Penser la sortie du mondialisme

L’opposition entre le mondial et le national est devenue si autocentrée ces dernières décennies qu’il est parfois difficile de se rappeler qu’il existe d’autres alternatives. Pourtant, au milieu du XXe siècle, deux penseurs issus de milieux politiques très différents ont trouvé leur voie vers une géographie politique alternative — ni mondiale, ni nationale. Même si beaucoup a été écrit sur eux, ils ont rarement, voire jamais, été mis en conversation. Il s’agit de Karl Polanyi et de Carl Schmitt. La raison pour laquelle ils sont si rarement associés est en partie due à ce que leurs visions politiques semblent incompatibles et irréconciliables. Polanyi, né à Vienne en 1886, a été considéré comme un critique du néolibéralisme avant la lettre, libéral dans ses premières années. Il connut un virage vers la social-démocratie dans ses dernières décennies. Schmitt, né deux ans après Polanyi dans une petite ville de l’Ouest de l’Allemagne, avait sa carte au parti nazi dès 1933 et resta conservateur jusqu’à la fin de sa longue vie, en 1985.

Le texte qui suit tente de tracer une voie à travers leurs propositions étonnamment parallèles pour une sortie du mondialisme et leur rejet commun de ce que Polanyi appelle le « capitalisme universel »¹. Il s’agit principalement d’une enquête sur leur utilisation des métaphores — en particulier celles de l’homme-machine, du Léviathan et du golem. Comme nous le verrons, c’est dans leur réflexion sur l’interface entre l’humain et la technologie que se trouve le germe de la géographie politique alternative que chacun d’eux propose.

Commençons par la métaphore la plus célèbre de Polanyi, une métaphore si réussie qu’elle a imprégné le sens commun jusqu’à faire disparaître la connaissance de son auteur : celle du « marché autorégulateur ». Polanyi commence à l’utiliser dans les années 1940, peut-être inspiré par les travaux de son frère, Michael Polanyi, un chimiste et pionnier du néolibéralisme qui affectionnait les analogies entre les sociétés capitalistes et les systèmes homéostatiques fondés sur des connaissances tacites. Le déploiement par Karl Polanyi de la métaphore du « marché autorégulateur » est subtil. Il passe par un triple mouvement qu’on pourrait résumer à peu près comme suit : premièrement, la discipline de l’économie présuppose un marché autorégulateur qui recherche l’équilibre et une correspondance parfaite entre l’offre et la demande régulée par le mécanisme des prix. Il reconnaît qu’il s’agit d’une fiction — une conjecture au sein d’un champ épistémologique spécifique — celui de l’économie néoclassique. La deuxième étape de Polanyi consiste à démasquer cette fiction. Il a observé de façon célèbre que « le laissez-faire était planifié », que les institutions sont toujours nécessaires au capitalisme, que les marchés sont toujours « intégrés » et que les marchés autorégulateurs ne peuvent être qu’un fantasme — sans quoi l’humanité serait réduite en poussière —, que, donc, la poigne de fer de la conquête violente accompagne la création de nouveaux marchés, etc.². Une grande partie de l’importante recherche effectuée dans le domaine de la sociologie économique et de l’histoire globale du capitalisme travaille en fait sur le substrat créé par ce deuxième mouvement : démasquer la fiction du marché autorégulateur. Mais Polanyi conçoit encore une troisième étape : la fiction a des effets réels. Comme le dit Polanyi lui-même, cité par Gareth Dale dans sa biographie intellectuelle : « C’est un monde spectral dans lequel les spectres sont réels.³ » En d’autres termes : la tentative même de réaliser cette conjecture fantaisiste finit par transformer toutes nos vies⁴.

Mais il y a quelque chose d’insatisfaisant dans la manière dont se déploient les discours autour du marché autorégulateur. Ils tendent à une sorte de circularité et — comme l’ont souligné certains critiques — courent le risque de réifier la division même que Polanyi cherche à défaire⁵. Que se passe-t-il, donc, si nous nous lançons à la recherche d’autres métaphores polanyiennes ? 

L’une d’entre elles saute aux yeux : celle du golem et les métaphores connexes du géant, de l’automate et de l’homme-machine. Une ligne merveilleuse de Polanyi dans une lettre de 1960 capture en grande partie ce que cette métaphore veut dire chez lui — et que je cherche à développer dans ce texte : « La bénédiction et la malédiction de la machine sont ce qui nous a mis sur cette route. Notre destin était de devenir une société qui, grâce au pouvoir des machines, est devenue un géant, mais qui rend l’individu impuissant.⁶« 

En plaçant Polanyi aux côtés de Schmitt, on trouve quelque chose d’intéressant. Tous deux utilisent la métaphore du golem, mais de manière différente. Schmitt a réfléchi au problème du golem par rapport à l’État. Dans son livre de 1938 sur le Léviathan de Hobbes, il dit à trois reprises qu’on craint souvent que le Léviathan de l’État ne devienne un « Moloch ou un Golem » ou « un Moloch tout exigeant ou un Golem tout piétinant », comme il le dit à un moment donné⁷. Polanyi, en revanche, pense le golem en relation avec le marché et l’économie.

L’État et l’économie sont les deux sphères que Schmitt et Polanyi considèrent que le XIXe siècle s’est employé à créer puis à séparer l’une de l’autre. Elles sont autrement connues par les catégories kantiennes et romaines que Schmitt utilise dans Le Nomos de la Terre : celles de dominium (la sphère de la propriété et de la possession) et d’imperium (l’espace du gouvernement et de la souveraineté)⁸. S’ils utilisent différemment la métaphore du golem, leur géographie politique se retrouve curieusement dans un endroit très similaire à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Ils craignent tous deux l’universalisme des États-Unis en tant que porteur de cet esprit de golem. Tous deux s’inquiètent que les États-Unis soient une incarnation de l’homme-machine incarné et que leur conception globale de leur mandat dans le monde soit une chose contre laquelle il faut militer et dont il faut empêcher la réalisation. Ils sont tous deux devenus des partisans de ce que nous pourrions appeler un plurivers⁹. Polanyi a baptisé sa proposition « Dompter les Empires », dans le titre du livre qu’il proposa pour faire suite à La Grande Transformation ; Schmitt, quant à lui, les a appelés « grands espaces » (Großräume)¹⁰. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, Polanyi écrivait un article intitulé « Capitalisme universel ou aménagement du territoire ? ». Schmitt opposait quant à lui « Les grands espaces à l’universalisme »¹¹.

La métaphore du golem, qui était avant tout un conte populaire juif au XIXe siècle, émerge pendant la Première Guerre mondiale. L’érudite Maya Barzilai attribue sa popularité au roman intitulé simplement Le Golem de Gustav Meyrink, qui s’est vendu à près de 200 000 exemplaires — « le Da Vinci Code de son époque » — et à la série de films à succès réalisés dans les studios allemands sur le même thème. Le point commun entre les textes écrits et les films, écrit-elle, est le motif du « protecteur fort se transformant en destructeur violent.¹² » À l’époque, le sens courant de la métaphore du golem est celui d’un mastodonte technologique dont les humains pensants ont perdu le contrôle. Après la Première Guerre mondiale, Polanyi écrit à un cousin que « l’humanité est un golem qui fixe avec horreur son propre masque gelé, une âme torturée face à la terrible machine »¹³. Au fil des ans, il utilisera une métaphore similaire pour décrire le marché de cette manière. La plus célèbre est peut-être sa référence à un « automate gargantuesque » dans le passage de La Grande Transformation où il écrit que « le commerce mondial signifiait désormais au XIXe siècle l’organisation de la vie sur la planète sous un marché autorégulé, comprenant le travail, la terre et l’argent, avec l’étalon-or comme gardien de cet automate gargantuesque. Les nations et les peuples n’étaient que des marionnettes dans ce spectacle qui échappait totalement à leur contrôle.¹⁴ » Dans un passage comme celui-ci, on voit clairement comment Polanyi saute allègrement entre les trois registres différents que j’ai décrits au début. Il s’agit d’une conjecture, mais aussi d’une conjecture réelle, et qui, malgré son essence fantastique, produit un cataclysme réel — pour reprendre un autre de ses termes favoris. L’écriture de Polanyi est la plus puissante lorsqu’elle montre avec vivacité les détails douteux du mouvement entre ces deux derniers registres : dans la volonté de rendre le fantasme réel.

Polanyi nous donne ici une autre prise pour son utilisation de la métaphore. Dans sa description du colonialisme dans La Grande Transformation, il écrit que « les indigènes sont obligés de gagner leur vie en vendant leur travail… Ainsi, le colon peut décider de couper les arbres à pain afin de créer une pénurie alimentaire artificielle ou imposer une taxe à l’indigène pour le forcer à troquer son travail ». Il y voyait une continuité avec une ère antérieure de capitalisme, au début des temps modernes en Europe : « Ce que l’homme blanc peut encore pratiquer occasionnellement aujourd’hui dans des régions reculées, à savoir le démantèlement des structures sociales afin d’en extraire l’élément travail, a été fait au XVIIIe siècle aux populations blanches par des hommes blancs à des fins similaires.¹⁵ » Dans le colonialisme comme dans l’enclosure, Polanyi voyait un processus de désassemblage et de réassemblage : une sorte de technochirurgie. « Détacher l’homme du sol signifiait la dissolution du corps économique en ses éléments afin que chaque élément puisse s’intégrer dans la partie du système où il était le plus utile.¹⁶ » C’était littéralement la production d’une sorte d’humanoïde en mosaïque.

Polanyi distingua sa propre vision de celle du Léviathan hobbesien décrite par Schmitt. « La vision grotesque de l’État de Hobbes, écrit Polanyi, un Léviathan humain dont le vaste corps était constitué d’un nombre infini de corps humains, était éclipsée par la construction ricardienne du marché du travail : un flux de vies humaines dont l’offre était régulée par la quantité de nourriture mise à leur disposition.¹⁷ » Le golem ricardien éclipse le Léviathan hobbesien parce que l’État n’est qu’un segment du territoire mondial alors que le golem ricardien en avale la totalité. Il est composé d’éléments humains provenant de toute la surface habitable du monde. La notion d’échelle est ici essentielle, car elle attire l’attention sur la question de savoir comment on contrôle le golem. En fait, on peut comprendre l’ensemble du projet politique de Polanyi autour de cette question : comment dompter le golem. J’utilise le terme « dompter » à bon escient. Son désir n’est pas de le tuer ou de l’abattre. Même si on considère le golem ou l’automate autorégulateur comme « la dimension économique » — au sens étroitement néoclassique —, il ne s’agit pas de quelque chose que Polanyi voudrait voir disparaître de la terre. Une manière de méjuger Polanyi est en effet de vouloir comprendre les imaginaires économiques politiques en termes binaires et austères : soit la marchandisation de tout, soit la démarchandisation de tout. En fait, Polanyi était plutôt favorable à la marchandisation de certaines choses, mais pas de toutes — pas la terre, pas le travail et pas l’argent. 

Le golem de la logique de marchandisation et son hypertrophie grotesque furent l’objet d’un engagement frustré de toute une vie pour Polanyi. À quel moment devenait-on trop gros ? Quelles étaient les limites du marché ? Qu’est-ce qui pouvait être absorbé dans l’assemblage monstrueux du corps du golem du marché et qu’est-ce qui ne le pouvait pas ? Qu’est-ce qui ne doit pas l’être ? Comment empêcher l’automate de se défaire des liens de ses maîtres humains ? 

Il finit par trouver deux solutions de base. La première consistait à donner un esprit au golem. La qualité contre-intuitive de l’écriture de Polanyi juste après la Première Guerre mondiale s’exprime dans la force avec laquelle il s’oppose à la léonisation de la classe ouvrière. Pourquoi était-il sceptique quant à la sagesse des travailleurs ? Avant tout, ils avaient marché joyeusement dans la guerre. L’internationalisme socialiste s’était révélé être un tigre de papier. Au lendemain de la Grande Guerre, Polanyi est arrivé à la conclusion que ce sont les travailleurs « intellectuels » et non les travailleurs manuels qui doivent constituer la classe politique clef. D’une part, leur travail est plus éprouvant. « Le travail physique », écrit-il en 1919, « transforme le corps humain en machine, et un tel travail ne doit pas être idéalisé, mais aboli.¹⁸ » Le travail intellectuel, en revanche, est « le travail le plus épuisant, le plus atroce et le plus productif. » En fin de compte, le travail intellectuel est également plus important que le travail manuel : il est « l’organisateur et le directeur de tous les autres types de travail, l’initiateur et le garant de la productivité de toutes les autres formes de travail. » Ce sont les « entrepreneurs, les industriels et les marchands » qui ont imaginé de nouvelles façons de mobiliser les ressources humaines, d’organiser l’action collective et de produire des résultats sociaux¹⁹. Ce sont les véritables figures prométhéennes du corps politique — c’est elles que Polanyi entend devoir courtiser pour tout projet politique réussi.

En ce sens, et à cette époque, Polanyi avait beaucoup en commun avec quelqu’un comme Friedrich Hayek qui croyait également qu’une classe privilégiée de penseurs intellectuellement habiles avait un rôle particulier à jouer dans la réalisation d’un avenir productif et stable. Hayek et Polanyi partageaient également la conviction de la nécessité de persuader les personnes qui ne se considéraient pas comme des intellectuels qu’elles l’étaient en fait. Ce que Polanyi mettait en scène dans sa concentration sur la conquête du chef d’entreprise, du commerçant, de l’investisseur, à l’idée qu’ils faisaient partie de la classe ouvrière intellectuelle, c’était la défense d’une mobilisation politique menée par l’élite. 

Pourquoi mettait-il sa foi dans la grande et la petite bourgeoisie plutôt que dans le prolétariat ? Parce qu’il croyait que la classe ouvrière était destinée à devenir des appendices du golem. « Le travail physique transforme le corps en machine. » Or les travailleurs n’ont ni la capacité ni les moyens de résister à leur propre incorporation dans l’automate. Le marché autorégulateur en tant que golem du marché est une pure commande privée par une classe entrepreneuriale et financière qui ne reconnaît pas son propre statut de classe dirigeante, même embryonnaire. C’était une bourgeoisie acéphale, remplie de travailleurs intellectuels désavoués. Étant donné cette absence de tête, lorsqu’ils sont dotés du pouvoir de la machine, ils forment un bloc irréfléchi avec les travailleurs eux-mêmes. C’est l’échec de la main à reconnaître son besoin de la tête.

Rendre compte de cette dimension de Polanyi comme prophète de l’ouvriérisme intellectuel radical permet d’expliquer la popularité qu’il continue à avoir dans certains cercles. À cet égard, quelqu’un comme Thomas Piketty est un parfait héritier du premier Polanyi dans sa croyance que le golem peut être apprivoisé en lui donnant un cerveau. Le message est le suivant : persuadez les élites, persuadez la classe des décideurs politiques, produisez de meilleurs technocrates, faites ce que vous pouvez pour fomenter un nouveau consensus sur la façon dont le golem peut être ralenti dans sa course omnivore et peut être amené à travailler pour les gens au lieu que les gens travaillent pour lui — échappant ainsi à un monde où les prix « gouvernent tout mais où personne ne les gouverne », comme le disait Polanyi en 1922²⁰.

Si l’une des solutions consistait à doter le golem d’un cerveau — ce qui revenait à dire qu’il voulait convertir une partie de l’élite économique et l’enrôler dans le projet de stabilisation d’un système fondé sur le marché — son autre proposition consistait à mettre le golem en pièces. Ce plan, plus radical, naquit de l’évolution rapide de ses idées sur la géographie politique. Au début de la guerre, Polanyi était encore un mondialiste convaincu. Il adhérait à la croyance, courante à l’époque et depuis, que les problèmes mondiaux nécessitaient des solutions mondiales, que la Société des Nations était un échec en raison de son manque de soutien de la part des grandes puissances et non en raison de sa tentative d’assumer un rôle universel, et que l’État-nation était un contenant obsolète pour la politique dans un monde interdépendant.

Polanyi écrivait ainsi en 1935 que « les formes actuelles d’existence matérielle de l’homme sont celles de l’interdépendance mondiale. Les formes politiques de l’existence humaine doivent également être mondiales. Que ce soit à l’intérieur des frontières d’un empire mondial ou de celles d’une fédération mondiale, que ce soit par la conquête et la soumission ou par la coopération internationale, les nations du globe doivent être réunies dans les plis d’un seul corps englobant si nous voulons que notre civilisation survive.²¹« 

De manière fascinante, cependant, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, Polanyi avait commencé à proposer quelque chose de très différent. Ce qu’il avance dans son article de 1945 « Capitalisme universel ou aménagement du territoire ? » est non seulement intéressant en soi, mais aussi en ce qu’il a inspiré d’autres personnes plus récemment. Lorsque l’économiste de Harvard Dani Rodrik prononce un discours programmatique devant la Société internationale Karl Polanyi en 2019, c’est de ce texte qu’il choisit de partir²². Le sociologue Wolfgang Streeck l’a quant à lui également signalé comme une source d’inspiration pour les futures géographies politiques²³.

Que dit le texte ? Il propose que le golem doit être démembré pour que l’humanité vive. Le marché mondial doit être découpé en morceaux. Dans ce texte et dans sa proposition de ce qu’il appelle les « empires apprivoisés » du milieu des années 1940, Polanyi parle plus d’une fois d’empires « autarques » ou « autarciques ». Il propose un monde divisé en une série de régions qu’il décrit comme « les Etats-Unis, l’Amérique latine, le Commonwealth britannique, l’Europe centrale allemande, les zones coloniales de Smuts, l’Inde, la Chine et d’autres régions. » « L’empire dompté », écrit-il, « ne doit plus être une utopie »²⁴. Et cette utilisation du terme « utopie » ne doit pas être prise à la légère. Le titre original de son opus magnum, La Grande Transformation, était L’Utopie libérale, et il considérait le marché autorégulateur lui-même — que l’on peut également voir comme le golem du marché mondial — comme une utopie au sens négatif. Mais dans la région autarcique — l’empire dompté — Polanyi a trouvé une utopie qu’il était prêt à défendre — une utopie pour atterrir.

C’est ici qu’a lieu la rencontre remarquable avec Schmitt. Au moment de la Seconde Guerre mondiale, les deux penseurs ne sont pas d’accord sur les détails mais aboutissent à un résultat similaire. Schmitt pensait que l’Union soviétique était une puissance universaliste recherchant le communisme mondial, tandis que le national-socialisme n’était pas une idéologie universaliste mais cherchait uniquement à contrôler le « grand espace » (Großraum) d’Europe centrale²⁵. Polanyi pensait exactement le contraire. Il pensait que le national-socialisme était un projet universaliste fondé sur une vision de la « domination raciale ». Inversement, il pensait qu’après l’expulsion de Léon Trotsky et de sa version de la révolution mondiale, l’Union soviétique des années 1940 n’était plus universaliste dans ses aspirations, qu’elle était plutôt une puissance régionale ayant des revendications sur son voisin proche, l’Europe de l’Est, mais sans mandat pour s’étendre au-delà²⁶.

Schmitt et Polanyi semblaient donc être en parfait désaccord. Et cela aurait été vrai si l’on avait exclu du tableau leur opinion sur les États-Unis. Schmitt voyait le libéralisme de Woodrow Wilson et son universalisme comme un déni de la politique, comme un rejet de l’ennemi non seulement comme un adversaire mais comme quelqu’un au-delà et en dehors de la communauté humaine en tant que telle²⁷. Son soutien au national-socialisme se justifiait formellement par le besoin d’un rempart contre la version de ce qu’il considérait comme la fin de la signification et de la différence humaine dans le monde. Pour sa part, Polanyi, bien qu’il ait été un mondialiste convaincu jusque dans les années 1930, voyait les États-Unis en 1945 comme un héritier du XIXe siècle, le porte-étendard de ce qui avait été autrefois l’économie mondiale centrée sur les Britanniques. Au milieu du XXe siècle, Polanyi voyait les États-Unis comme le bastion du golem du marché.

Comme il le disait en 1945, « le Commonwealth britannique et l’URSS font partie d’un nouveau système de puissances régionales, tandis que les États-Unis insistent sur une conception universaliste des affaires mondiales qui correspond à leur économie libérale désuète… Les Américains croient encore à un mode de vie qui n’est plus soutenu par les gens du peuple dans le reste du monde, mais qui implique néanmoins une universalité qui engage ceux qui y croient à reconquérir le globe en son nom. » Sous le leadership américain, dit-il, « au cœur de la politique mondiale, il existe une conspiration universaliste visant à rendre le monde sûr pour l’étalon-or.²⁸« 

En 1945, les deux penseurs voyaient les États-Unis comme l’ennemi principal, l’agent privilégié de ce que Schmitt appelait « l’impérialisme planétaire »²⁹. Et ils avaient tous deux la même solution : ne pas laisser les Américains s’emparer du monde. Tous deux croyaient en la nécessité d’un plurivers allant au-delà de ce que Polanyi appelait le « puzzle racial » de l’autodétermination wilsonienne vers de grands groupements économiques régionaux³⁰. D’autres différences persistaient toutefois. Les grands espaces de Schmitt fonctionneraient comme l’Europe d’Hitler, la sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale ou l’hémisphère occidental de la doctrine Monroe — les hégémons exerçant un contrôle vers le bas sur les puissances inférieures dans leur sphère d’influence. Polanyi envisageait une plus grande horizontalité dans ses groupements régionaux — une version idéalisée de l’Empire des Habsbourg reconstruit. Pourtant, tous deux étaient sceptiques quant aux implications de l’universalisme américain, qui se dirigeait comme un golem vers la conquête mondiale, y compris contre son meilleur jugement.

En réfléchissant proposés par Polanyi et Schmitt pour sortir du mondialisme à partir du présent, après la crise financière mondiale, après le déclenchement de la pandémie mondiale qui fait toujours rage, il est intéressant de constater que, quel que soit le type de revendications radicales, peu, voire aucune, ne propose de modèle autarcique ou autosuffisant du type que Schmitt et Polanyi envisageaient. L’autarcie reste une zone interdite à l’imagination politique du XXIe siècle, malgré tous les discours sur le découplage, la déliaison, la démondialisation et le nationalisme économique. Le plus souvent, nous opérons dans le cadre de mondialismes alternatifs plutôt que dans celui de véritables efforts pour se retirer de l’interconnexion mondiale.

Pour mieux éclairer le présent, il vaut la peine de revenir sur certaines des autres oppositions de Schmitt. Comme il l’a écrit dans les années 1940 avant la fin de la guerre et à nouveau après, la binarité de la puissance terrestre et de la puissance maritime ne tenait plus³¹. La terre et la mer avaient été rejointes par le nouvel espace de l’air et le nouveau phénomène de la puissance aérienne, particulièrement important à l’ère de la bombe nucléaire. Il est facile d’interpréter à tort la confrontation géoéconomique mondiale d’aujourd’hui comme des représailles de la terre contre la mer : un ordre méga-régional terrestre sinocentré face à un ordre méga-régional océanique atlantiste. La Chine joue elle-même cette impression par l’utilisation répétée de « la route de la soie » dans sa Belt and Road Initiative et sa description des trains de marchandises comme des « flottes de chameaux d’acier » prêtes à remplacer les porte-conteneurs coincés dans les goulots d’étranglement des voies navigables du XIXe siècle³². Mais la nouvelle route de la soie est également maritime et comprend une série de ports en eau profonde et, plus important encore, elle est numérique — liée aux réseaux sociaux, aux systèmes de paiement et à de nombreuses formes de suivi et de surveillance³³. Cette forme de pouvoir consiste à créer un espace délimité par l’infrastructure, mais aussi à capturer les mouvements et les actions lorsqu’ils se déplacent en trois dimensions.

Il peut-être intéressant ici de se tourner vers une autre invocation du golem par Norbert Wiener, le père de la cybernétique. Dans son livre de 1964, God and Golem Inc., ce qui rendait le golem distinctif n’était pas qu’il était simplement plus puissant que nous ou qu’il avait des directives préprogrammées vers l’accumulation ou la destruction. Il n’était pas seulement quantitativement différent — conçu comme pure exagération de certaines pulsions humaines. Il était aussi qualitativement différent. C’était un ordinateur. Plus précisément, il voyait d’une manière différente. Wiener a fait la distinction entre l’image picturale et l’image opérative. Les images opérationnelles « remplissent les fonctions de leur original, peuvent ou non présenter une ressemblance picturale avec l’original »³⁴. Harun Farocki les appellera plus tard des « images opérationnelles », des machines créant des images destinées à être utilisées par d’autres machines : l’utilisation de la technologie satellite pour produire des connaissances sur des territoires qui ne sont pas strictement représentatives, l’utilisation de cartes thermiques et de points de données sur le visage humain pour voir des modèles de comportement insondables à l’œil nu³⁵.

L’attrait du golem de Polanyi réside dans son inversion absolue de la vision hayekienne d’une économie catallaxique sublime et impossible à saisir. Le golem de Polanyi n’a pas seulement rendu le marché visible. Il a rendu le marché monstrueux, un assemblage quasi-humain d’épistémologie économique, de commande privée et de force de travail irréfléchie. Mais il s’agit également, selon les termes de Wiener, d’une image picturale, une image qui ressemble à la façon dont les humains voient. Ce qui est stimulant dans l’idée que Wiener se fait de l’image opératoire, c’est qu’elle nous demande de voir comment le golem voit, ce qui, comme il le dit, « peut ou non présenter une ressemblance picturale avec l’original. »

Je conclurai par un certain nombre de questions : à quoi cela pourrait-il ressembler de voyager avec Polanyi, et avec Schmitt, de l’ère industrielle à l’ère numérique — quand l’homme-machine n’est pas fait de tuyaux de poêle, de turbines et de trémies à charbon comme le Géant de fer ou le Bûcheron, mais de câbles coaxiaux, de cartes mères et de capteurs ? Si Terre et Mer sont devenus des pôles obsolètes, qui ne sont plus tenables au XXI siècle, pourquoi les sphères opposées de l’économie et de l’État ne le seraient-elles aussi ? Comment sortir de la valse à trois temps que Polanyi nous a enseignée et inventer de nouvelles métaphores adaptées aux problématiques du contemporain ? Quelles voies de sortie du mondialisme pouvons-nous trouver qui ne reposent pas sur la fiction de l’autarcie régionale ou sur le méchant de bande dessinée d’un homme-machine en acier ? — au fond : comment parvenir à être en désaccord à la fois avec Polanyi, et avec Schmitt, sans tomber dans l’étreinte du capitalisme universel américain ?