Pensar la salida del globalismo

La oposición entre lo global y lo nacional se ha vuelto tan egocéntrica en las últimas décadas que, a veces, es difícil recordar que hay otras alternativas. Sin embargo, a mediados del siglo XX, dos pensadores de orígenes políticos muy diferentes encontraron su camino hacia una geografía política alternativa -ni global, ni nacional-. Aunque se ha escrito mucho sobre ellos, rara vez, o nunca, se han puesto en conversación. Son Karl Polanyi y Carl Schmitt. Parte de la razón por la que rara vez se asocian es que sus visiones políticas parecen incompatibles e irreconciliables. Polanyi, quien nació en Viena en 1886, fue considerado un crítico del neoliberalismo avant la lettre, liberal en sus primeros años. En sus últimas décadas, experimentó un giro hacia la socialdemocracia. Schmitt, quien nació dos años después de Polanyi en un pequeño pueblo del oeste de Alemania, fue miembro del partido nazi desde 1933 y siguió siendo conservador hasta el final de su larga vida, en 1985.

El siguiente texto intenta trazar una ruta a través de sus propuestas sorprendentemente paralelas para una salida del globalismo y de su rechazo compartido de lo que Polanyi llama «capitalismo universal»¹. Se trata, sobre todo, de una investigación sobre su uso de metáforas -en particular, las del hombre-máquina, del Leviatán y del golem-. Como veremos, su pensamiento sobre la interfaz entre el ser humano y la tecnología es donde se encuentran las semillas de la geografía política alternativa que cada uno propone.

Empecemos por la metáfora más famosa de Polanyi, una tan exitosa que ha impregnado el sentido común hasta el punto de borrar el conocimiento de su autor: el «mercado autorregulado». Polanyi comenzó a utilizarla en la década de 1940, quizás, inspirado por el trabajo de su hermano, Michael Polanyi, un químico y uno de los primeros neoliberales aficionado a las analogías entre las sociedades capitalistas y los sistemas homeostáticos basados en el conocimiento tácito. El uso que Karl Polanyi hace de la metáfora del «mercado autorregulado» es sutil. Se trata de un triple movimiento que puede resumirse así: en primer lugar, la disciplina económica presupone un mercado autorregulado que busca el equilibrio y la perfecta adecuación entre la oferta y la demanda regulada por el mecanismo de los precios. Reconoce que se trata de una ficción, una conjetura dentro de un campo epistemológico específico, el de la economía neoclásica. El segundo paso de Polanyi es desenmascarar esta ficción. Es famosa su observación de que «el laissez-faire fue planificado», de que las instituciones son siempre necesarias para el capitalismo, de que los mercados siempre están «integrados» y de que los mercados autorregulados sólo pueden ser una fantasía (sin los cuales la humanidad quedaría reducida a polvo), de que, por lo tanto, el puño de hierro de la conquista violenta acompaña a la creación de nuevos mercados, etc². Gran parte de la investigación importante en el campo de la sociología económica y de la historia global del capitalismo trabaja, en realidad, sobre el sustrato creado por este segundo movimiento: desenmascarar la ficción del mercado autorregulado. Sin embargo, Polanyi concibe un tercer paso todavía: la ficción tiene efectos reales. Como dice el propio Polanyi, citado por Gareth Dale en su biografía intelectual: «Es un mundo espectral en el que los espectros son reales»³. En otras palabras: el propio intento de realizar esta fantasiosa conjetura acaba transformando todas nuestras vidas⁴.

No obstante, hay algo insatisfactorio en la forma en la que se desarrollan las conversaciones en torno al mercado autorregulado. Tienden a una especie de circularidad y, como han señalado algunos críticos, corren el riesgo de reificar la misma división que Polanyi pretende deshacer⁵. ¿Qué ocurre, entonces, si nos ponemos a buscar otras metáforas polanyianas? 

Una de ellas es evidente: la del golem y las metáforas relacionadas del gigante, el autómata y el hombre-máquina. Una maravillosa frase de Polanyi, en una carta de 1960, capta gran parte de lo que esta metáfora significa para él, la cual intento desarrollar en este texto: «La bendición y la maldición de la máquina son lo que nos puso en este camino. Nuestro destino era convertirnos en una sociedad que, gracias al poder de las máquinas, se ha transformado en un gigante, pero que deja al individuo sin poder»⁶.

Colocando a Polanyi junto a Schmitt, encontramos algo interesante. Ambos utilizan la metáfora del golem, pero de forma diferente. Schmitt reflexionó sobre el problema del golem en relación con el Estado. En su libro de 1938, sobre el Leviatán de Hobbes, dice tres veces que, con frecuencia, se ve el temor de que el Leviatán del Estado se convierta en un «Moloch o un Golem» o «un Moloch que todo lo exige o un Golem que todo lo pisotea», como dice en un momento⁷. Polanyi, en cambio, piensa en el golem en relación con el mercado y la economía.

El Estado y la economía son las dos esferas que Schmitt y Polanyi consideran que el siglo XIX trabajó para crear y, luego, separar una de otra. Se conocen por las categorías kantianas y romanas que Schmitt utiliza en El nomos de la Tierra: las de dominium (la esfera de la propiedad y la posesión) e imperium (el espacio del gobierno y la soberanía)⁸. Aunque utilizan la metáfora del golem de forma diferente, su geografía política se encuentra, curiosamente, en un lugar muy similar al final de la Segunda Guerra Mundial. Ambos temen el universalismo de Estados Unidos como portador de este espíritu de golem. A ambos, les preocupa que Estados Unidos sea una encarnación del hombre-máquina y que la concepción global de su mandato en el mundo sea algo que haya que combatir y evitar. Ambos se convirtieron en defensores de lo que podríamos llamar un pluriverso⁹. Polanyi llamó a su propuesta «Domesticar los imperios», en el título del libro que propuso como continuación de La gran transformación; Schmitt habla de «grandes espacios» (Großräume)¹⁰. Tras la Segunda Guerra Mundial, Polanyi escribió un artículo titulado «¿Capitalismo universal o planificación territorial?». Schmitt contrastó los «Grandes espacios con el universalismo»¹¹.

La metáfora del golem, que era, principalmente, un cuento popular judío del siglo XIX, surgió durante la Primera Guerra Mundial. La académica Maya Barzilai atribuye su popularidad a la novela El Golem, de Gustav Meyrink, que vendió cerca de 200000 ejemplares («el Código Da Vinci de su época»), y a la serie de exitosas películas de estudios alemanes sobre el mismo tema. El hilo común entre los textos escritos y las películas, escribe, es el motivo del «fuerte protector que se convierte en un violento destructor»¹². En aquella época, el significado común de la metáfora del golem era el de un behemoth tecnológico sobre el que los humanos pensantes habían perdido el control. Después de la Primera Guerra Mundial, Polanyi le escribió a un primo que «la humanidad es un golem que mira con horror su propia máscara congelada, un alma torturada que se enfrenta a la terrible máquina»¹³. A lo largo de los años, utilizaría una metáfora similar para describir el mercado de esta manera. Puede que la más famosa sea su referencia a un «autómata gigantesco» en el pasaje de La Gran Transformación, en el que escribe que «el comercio mundial significaba ahora, en el siglo XIX, la organización de la vida en el planeta bajo un mercado autorregulado, que comprendía trabajo, tierra y dinero, con el patrón de oro como guardián de este autómata gigantesco. Las naciones y los pueblos eran meras marionetas en este espectáculo que estaba totalmente fuera de su control»¹⁴. En un pasaje como éste, queda claro cómo Polanyi salta alegremente entre los tres registros diferentes que describí al principio. Es una conjetura, pero también es una conjetura real que, a pesar de su esencia fantástica, produce un verdadero cataclismo, para utilizar otro de sus términos favoritos. La escritura de Polanyi es más poderosa cuando muestra vívidamente los dudosos detalles del movimiento entre estos dos últimos registros: en el deseo de hacer real la fantasía.

Polanyi nos da, aquí, otra visión de su uso de la metáfora. En su descripción del colonialismo en La gran transformación, escribe que «los nativos se ven obligados a ganarse la vida vendiendo su mano de obra… Así, el colono puede decidir cortar los árboles del pan para crear una escasez artificial de alimentos o establecerle un impuesto al nativo para obligarlo a hacer un trueque de su mano de obra». Vio una continuidad con una época anterior del capitalismo en la Europa moderna temprana: «Lo que el hombre blanco puede seguir practicando ocasionalmente, hoy en día, en zonas remotas, es decir, el desmantelamiento de las estructuras sociales para extraer el elemento de trabajo, fue hecho en el siglo XVIII para las poblaciones blancas por hombres blancos con fines similares»¹⁵. Tanto en el colonialismo como en el cercamiento, Polanyi vio un proceso de desmontaje y remontaje, una especie de tecnocirugía. «Separar al hombre de la tierra significaba la disolución del cuerpo económico en sus elementos para que cada elemento pudiera integrarse en la parte del sistema donde fuera más útil»¹⁶. Fue, literalmente, la producción de una especie de mosaico humanoide.

Polanyi distinguió su propia visión del Leviatán hobbesiano descrito por Schmitt. «La grotesca visión del Estado de Hobbes», escribió Polanyi, «un Leviatán humano cuyo vasto cuerpo estaba formado por un número infinito de cuerpos humanos, fue eclipsada por la construcción ricardiana del mercado de trabajo: un flujo de vidas humanas cuyo suministro estaba regulado por la cantidad de alimentos que se ponían a su disposición»¹⁷. El golem ricardiano eclipsa al Leviatán hobbesiano porque el Estado es sólo un segmento del territorio mundial, mientras que el golem ricardiano se lo traga todo. Se compone de elementos humanos de toda la superficie habitable del mundo. La noción de escala es esencial aquí, ya que llama la atención sobre la cuestión de cómo se controla el golem. De hecho, se puede entender todo el proyecto político de Polanyi en torno a esta cuestión: cómo domesticar al golem. Utilizo el término «manso» con conocimiento de causa. Su deseo no es matarlo o sacrificarlo. Incluso si se considera al golem o al autómata autorregulador como «la dimensión económica» (en el estrecho sentido neoclásico), no es algo que Polanyi quisiera ver desaparecer de la tierra. De hecho, una forma de juzgar erróneamente a Polanyi es tratar de entender los imaginarios económicos políticos en términos austeros y binarios: o la mercantilización de todo o la demarcación de todo. De hecho, Polanyi estaba, más bien, a favor de la mercantilización de algunas cosas, pero no de todas: ni de la tierra, ni del trabajo, ni del dinero. 

El golem de la lógica de la mercantilización y su grotesca hipertrofia fue el objeto de un compromiso frustrado de toda la vida para Polanyi. ¿En qué momento uno se vuelve demasiado grande? ¿Cuáles eran los límites del mercado? ¿Qué podía ser absorbido por el monstruoso ensamblaje del cuerpo del golem del mercado y qué no? ¿Qué no debe ser? ¿Cómo evitar que el autómata rompa los lazos de sus amos humanos? 

Al final, se le ocurrieron dos soluciones básicas. La primera fue dotar al golem de una mente. La cualidad contraintuitiva de los escritos de Polanyi, justo después de la Primera Guerra Mundial, se expresa en la fuerza con la que se opone a la leonización de la clase obrera. ¿Por qué era escéptico sobre la sabiduría de los trabajadores? Por encima de todo, habían marchado felizmente a la guerra. El internacionalismo socialista ha demostrado ser un tigre de papel. Tras la Gran Guerra, Polanyi llegó a la conclusión de que los trabajadores «intelectuales», y no los manuales, eran quienes debían constituir la clase política clave. Por un lado, su trabajo es más extenuante. «El trabajo físico», escribió en 1919, «convierte el cuerpo humano en una máquina y ese trabajo no debe ser idealizado, sino abolido»¹⁸. El trabajo intelectual, en cambio, es «el más agotador, el más insoportable y el más productivo». En última instancia, el trabajo intelectual es, también, más importante que el manual: es «el organizador y director de todos los demás tipos de trabajo, el iniciador y el garante de la productividad de todas las demás formas de trabajo». Los «empresarios, industriales y comerciantes» son quienes han ideado nuevas formas de movilizar los recursos humanos, de organizar la acción colectiva y de producir resultados sociales¹⁹. Éstas son las verdaderas figuras prometeicas del cuerpo político -son las que Polanyi pretende tener que cortejar para cualquier proyecto político exitoso-.

En este sentido, y en esta época, Polanyi tenía mucho en común con alguien como Friedrich Hayek, quien también creía que una clase privilegiada de pensadores intelectualmente capaces tenía un papel especial en la consecución de un futuro productivo y estable. Hayek y Polanyi también compartían la creencia en la necesidad de persuadir a las personas que no se consideraban intelectuales de que, en realidad, lo eran. Lo que Polanyi ponía en escena al centrarse en ganarse al empresario, al comerciante, al inversor, a la idea de que formaban parte de la clase obrera intelectual era la defensa de la movilización política dirigida por las élites.

¿Por qué confía en la gran y pequeña burguesía y no en el proletariado? Porque creía que la clase obrera estaba destinada a convertirse en apéndices del golem. «El trabajo físico convierte el cuerpo en una máquina». Sin embargo, los trabajadores no tienen la capacidad ni los medios para resistir su propia incorporación al autómata. El mercado autorregulado como golem del mercado es puramente un mando privado de una clase empresarial y financiera que no reconoce su propia condición de clase dominante. Era una burguesía acéfala, llena de trabajadores intelectuales repudiados. Dada esta falta de cabeza, cuando se les dota del poder de la máquina, forman un bloque irreflexivo con los propios trabajadores. Es el fracaso de la mano para reconocer su necesidad de la cabeza.

La consideración de esta dimensión de Polanyi como profeta del obrerismo intelectual radical ayuda a explicar la popularidad que aún tiene en ciertos círculos. En este sentido, alguien como Thomas Piketty es un perfecto heredero del primer Polanyi en su creencia de que el golem puede ser domesticado dándole un cerebro. El mensaje éste: persuadir a las élites, persuadir a la clase política, producir mejores tecnócratas, hacer lo que se pueda para fomentar un nuevo consenso sobre cómo se puede frenar al golem en su carrera omnívora y hacer que trabaje para el pueblo, en lugar de que el pueblo trabaje para él, para, así, escapar de un mundo en el que los precios «lo gobiernan todo, pero nadie los gobierna», como dijo Polanyi en 1922²⁰.

Si una de las soluciones era dotar al golem de un cerebro (lo que significa que quiere convertir a una parte de la élite económica y alistarla en el proyecto de estabilización de un sistema basado en el mercado), su otra propuesta era hacer pedazos al golem. Este plan más radical nació de sus ideas rápidamente cambiantes sobre la geografía política. Al principio de la guerra, Polanyi todavía era un globalista convencido. Se adhirió a la creencia de que los problemas globales requerían soluciones globales, de que la Sociedad de Naciones fue un fracaso por su falta de apoyo por parte de las grandes potencias más que por su intento de asumir un papel universal y de que el Estado-nación era un contenedor obsoleto para la política en un mundo interdependiente. 

Polanyi escribió, en 1935: «Las formas actuales de la existencia material del hombre son las de la interdependencia global. Las formas políticas de la existencia humana también deben ser globales. Ya sea dentro de las fronteras de un imperio mundial o dentro de las de una federación mundial, ya sea mediante la conquista y la subyugación o mediante la cooperación internacional, las naciones del globo deben reunirse en los pliegues de un cuerpo único que lo abarque todo si queremos que nuestra civilización sobreviva»²¹.

Sin embargo, a finales de la Segunda Guerra Mundial, Polanyi comenzó a proponer algo muy diferente. Lo que planteó en su artículo de 1945 «¿Capitalismo universal o planificación territorial?» no sólo es interesante por sí mismo, sino también porque ha inspirado a otros más recientemente. Cuando el economista de Harvard Dani Rodrik pronunció un discurso programático ante la Sociedad Internacional Karl Polanyi, en 2019, este texto es el que elige como punto de partida²². El sociólogo Wolfgang Streeck también lo ha señalado como fuente de inspiración para futuras geografías políticas²³.

¿Qué dice el texto? Propone que el golem debe ser desmembrado para que la humanidad viva. El mercado mundial debe cortarse en pedazos. En este texto y en su propuesta de lo que llama «imperios domesticados», a mediados de los años 40, Polanyi habla más de una vez de imperios «autarcas» o «autárquicos». Propone un mundo dividido en una serie de regiones que describe como «Estados Unidos, América Latina, la Commonwealth británica, la Europa central alemana, las zonas coloniales de Smuts, India, China y otras regiones». «El imperio domesticado», escribe, «ya no debe ser una utopía»²⁴. Y este uso del término «utopía» no debe tomarse a la ligera. El título original de su opus magnum, La gran transformación, era Utopía liberal y consideraba que el propio mercado autorregulado (que también puede verse como el golem del mercado global) era una utopía en sentido negativo. Sin embargo, en la región autárquica -el imperio domesticado- Polanyi encontró una utopía que estaba dispuesto a defender; era una utopía que se podía hacer aterrizar.

Aquí fue donde tuvo lugar el notable encuentro con Schmitt. En el momento de la Segunda Guerra Mundial, discreparon en los detalles, pero llegaron a un resultado similar. Schmitt creía que la Unión Soviética era una potencia universalista que buscaba el comunismo mundial, mientras que el nacionalsocialismo no era una ideología universalista, sino que sólo buscaba controlar el «gran espacio» (Großraum) de Europa Central²⁵. Polanyi pensaba exactamente lo contrario. Pensaba que el nacionalsocialismo era un proyecto universalista basado en una visión de «dominación racial». Por el contrario, pensaba que, tras la expulsión de León Trotsky y su versión de la revolución mundial, la Unión Soviética de los años 40 ya no era universalista en sus aspiraciones. La Unión Soviética se veía mejor como una potencia regional con pretensiones en su vecino cercano, Europa del Este, pero sin un mandato para expandirse más allá²⁶.

Schmitt y Polanyi parecen, pues, estar en total desacuerdo. Y esto habría sido cierto si no fuera por sus opiniones sobre Estados Unidos. Schmitt veía el liberalismo y el universalismo de Woodrow Wilson como una negación de la política, como un rechazo del enemigo no sólo como adversario, sino como alguien más allá y fuera de la comunidad humana como tal²⁷. Su apoyo al nacionalsocialismo se justificaba formalmente por la necesidad de un baluarte contra la versión de lo que él consideraba el fin del sentido humano y de la diferencia en el mundo. Por su parte, Polanyi, aunque era un globalista acérrimo hasta los años 30, veía al Estados Unidos de 1945 como el descendiente del siglo XIX, el abanderado de lo que había sido la economía mundial centrada en Gran Bretaña. A mediados del siglo XX, Polanyi veía a Estados Unidos como el bastión del golem del mercado. 

Como dijo en 1945: «La Commonwealth británica y la URSS forman parte de un nuevo sistema de potencias regionales, mientras que Estados Unidos insiste en una concepción universalista de los asuntos mundiales que corresponde a su anticuada economía liberal… Los estadounidenses siguen creyendo en un modo de vida que ya no es apoyado por el común de la gente en el resto del mundo, pero que, sin embargo, implica una universalidad que compromete a quienes creen en ella a reclamar el globo en su nombre. […] en el corazón de la política mundial, hay una conspiración universalista para hacer que el mundo sea seguro para el patrón oro.»²⁸

En 1945, ambos pensadores veían a Estados Unidos como el principal enemigo, el agente privilegiado de lo que Schmitt llamaba «imperialismo planetario». Y ambos tenían la misma solución: no dejar que los estadounidenses se apoderaran del mundo. Ambos creían en la necesidad de un pluriverso más allá de lo que Polanyi llamaba el «rompecabezas racial» de la autodeterminación wilsoniana hacia grandes agrupaciones económicas regionales²⁹. Está claro que hay otras diferencias. Los grandes espacios de Schmitt funcionarían como la Europa de Hitler, la Gran Esfera de Coprosperidad de Asia Oriental o como el Hemisferio Occidental de la Doctrina Monroe, con hegemonías que ejercen un control descendente sobre las potencias menores en su esfera de influencia. Polanyi preveía una mayor horizontalidad en sus agrupaciones regionales, una versión idealizada del reconstruido Imperio de los Habsburgo. Sin embargo, ambos se mostraron escépticos ante las implicaciones del universalismo estadounidense, que avanzaba como un golem hacia la conquista del mundo, incluso en contra de su buen juicio.

Al reflexionar sobre las formas de salir del globalismo de Polanyi y de Schmitt desde el presente, tras la crisis financiera mundial, tras el inicio de la pandemia mundial que todavía hace estragos, es interesante observar que, sea cual sea el tipo de reivindicaciones radicales que se hagan, pocas, si es que alguna, proponen la autarquía o la autosuficiencia del tipo que preveían Schmitt y Polanyi. La autarquía sigue siendo un terreno vedado para la imaginación política del siglo XXI, a pesar de todo lo que se habla de desacoplamiento, desvinculación, desglobalización y nacionalismo económico. La mayoría de las veces, operamos dentro de globalismos alternativos en lugar de en esfuerzos genuinos para retirarnos de la interconexión global. 

Para informar mejor al presente, vale la pena volver a algunas de las otras oposiciones de Schmitt. Como escribió en la década de 1940, antes del final de la guerra y, de nuevo, después, el binario del poder terrestre y marítimo ya no se sostenía³⁰. A la tierra y al mar se ha unido el nuevo espacio del aire y el nuevo fenómeno del poder aéreo, especialmente importante en la era de la bomba nuclear. Es fácil interpretar erróneamente la actual confrontación geoeconómica mundial como una represalia de la tierra contra el mar: un orden mega-regional terrestre sinocéntrico contra un orden mega-regional oceánico atlantista. La propia China reproduce esta impresión mediante el uso reiterado de «la Ruta de la Seda» en los mensajes de su llamada iniciativa «Cinturón y Ruta» y su descripción de los trenes de mercancías como «flotas de camellos de acero» listas para sustituir a los buques portacontenedores atascados en los cuellos de botella de las vías navegables del siglo XIX³¹. Sin embargo, la Nueva Ruta de la Seda también es marítima, con una serie de puertos de aguas profundas; y, lo que es más importante, es digital: está vinculada con las redes sociales, los sistemas de pago y muchas formas de seguimiento y vigilancia³². Esta forma de poder consiste en crear un espacio delimitado por la infraestructura, pero también en captar los movimientos y las acciones mientras se desplazan en tres dimensiones.

Vale la pena acudir aquí a otra invocación del golem por parte de Norbert Wiener, el padre de la cibernética. En su libro de 1964, God and Golem Inc, lo que hacía distintivo al golem no era simplemente que fuera más poderoso que nosotros o que tuviera directivas preprogramadas hacia la acumulación o la destrucción. No era sólo cuantitativamente diferente, una exageración de ciertos impulsos humanos. También era cualitativamente diferente. Era un ordenador. Más concretamente, nos veía de forma diferente a nosotros. Wiener distinguió entre la imagen pictórica y la imagen operativa. Las imágenes operativas «cumplen las funciones de su original, pueden tener o no un parecido pictórico con el original»³³. Harun Farocki las llamaría, más tarde, «imágenes operativas», máquinas que crean imágenes para ser utilizadas por otras máquinas: el uso de la tecnología satelital para producir conocimiento sobre territorios que no son estrictamente representativos, el uso de mapas de calor y puntos de datos sobre el rostro humano para ver patrones de comportamiento insondables a simple vista³⁴.

El atractivo del golem de Polanyi es su inversión absoluta de la visión hayekiana de una economía-catástrofe sublime e incognoscible. El golem de Polanyi no sólo ha hecho visible el mercado. Hizo del mercado algo monstruoso, un conjunto casi humano de epistemología económica, mando privado y fuerza de trabajo irreflexiva. También es, en términos de Wiener, una imagen pictórica, una imagen que se asemeja a la forma de ver de los humanos. Lo estimulante de la idea de Wiener sobre la imagen operativa es que nos pide que veamos cómo ve el golem, que, como dice, «puede tener o no un parecido pictórico con el original».

Concluiré con una serie de preguntas: ¿Cómo sería viajar con Polanyi y Schmitt de la Era Industrial a la Era Digital, cuando el hombre-máquina no esté hecho de fogones, turbinas y carboneras como el Gigante de Hierro o el Leñador, sino de cables coaxiales, placas base y sensores? Si la tierra y el mar son binarios obsoletos, que ya no se pueden mantener en el siglo XXI, ¿quizás también lo sean las esferas opuestas de la economía y del Estado? ¿Cómo podemos salir de la línea de tres pasos que nos enseñó Polanyi e inventar nuevas metáforas adaptadas a los problemas de nuestro tiempo? ¿Qué formas para salir del globalismo podemos encontrar que no dependan de la ficción de la autarquía regional o del villano de dibujos animados de un hombre-máquina de acero? ¿Cómo se puede estar en desacuerdo a su vez con Polanyi y Schmitt sin caer en la presión del capitalismo universal estadounidense?