Erdoğan, architecte : la nouvelle fracture turque

Recep Tayyip Erdoğan est l’architecte de la yeni Türkiye, la nouvelle Turquie. Au cours des vingt dernières années, Istanbul est devenue un chantier à ciel ouvert : des ponts, des mosquées, de nouveaux quartiers, des projets immobiliers démesurés ont été construits. Dans certains endroits, les gratte-ciel se sont multipliés. Les centres commerciaux sont devenus la marque d’un nouveau mode de vie. Les gated communities ont considérablement accentué le phénomène de ségrégation spatiale. Le processus de gentrification et l’urbanisation effrénée ont sapé le tissu social de quartiers entiers. Les secteurs du transport et de la construction ont connu une révolution historique. Tout cela, c’est l’or de la Turquie, fortement souhaité par le président turc et qui, désormais, en raison d’une grave crise économique et sanitaire, pourrait cesser de briller.

Les gated communities, qui ont dès le début accueilli les Turcs riches, sont nées au milieu des années 1980 : une période qui marque la première vague de déplacement vers les banlieues urbaines à la recherche d’un environnement plus propre et plus sain pour y vivre. Leur nombre s’est multiplié à la fin des années 1990 grâce à une forte promotion de ces banlieues comme espaces adaptés à un mode de vie aisé. Dans les années 2000, leur nombre a encore augmenté et leur structure s’est transformée, devenant plus moderne et futuriste. Istanbul est aujourd’hui parsemée de ces nouvelles agglomérations résidentielles. Il suffit de remonter le Bosphore pour apercevoir ces îlots architecturaux du bien-être, tant sur la rive asiatique que sur la rive européenne. Les complexes résidentiels sont actuellement très demandés, parce qu’ils sont devenus le signe de reconnaissance d’une classe sociale aisée. Sur le plan architectural, ils apparaissent comme d’immenses blocs d’immeubles résidentiels protégés et entourés de hauts murs, dont l’accès n’est possible qu’en passant par des postes de contrôle de sécurité. À l’intérieur de ces enceintes, on trouve souvent des piscines, des courts de tennis, des gymnases, des espaces de loisirs et de socialisation. Dans les compound, la gouvernance urbaine est de plus en plus privatisée selon une série de caractéristiques principales : une absence de relation avec la ville ; un isolement dans la sphère domestique et familiale ; une peur de ce qui se trouve à l’extérieur de sa propre enceinte résidentielle ; un repli sur sa propre famille ; un besoin de sécurité poussé à l’extrême. L’isolement social et spatial est le signe d’un nouvel urbanisme qui s’est désormais installé en Turquie.

Göktürk représente un cas d’étude très intéressant : c’est à part entière une petite ville fermée au sein de la métropole. Le vieux village de Göktürk, qui couvre une superficie de 25 kilomètres carrés, ressemble désormais à une île, entourée de lotissements séparés. Il y a plus de 4000 unités de logement, réparties en 34 compounds. Le premier compound – qui est également l’exemple le plus représentatif d’une gated community à Istanbul – s’appelle Kemer Country et a été construit en 1989. Une décennie plus tard seulement, la ruée des riches familles turques vers Göktürk avait commencé. Le complexe résidentiel suivant a été construit en 1997 ; d’autres ont suivi en 1999. Le reste a vu le jour dans les années 2000. Le rythme croissant de développement dans la zone en question va de pair avec le nombre croissant de gated communities dans d’autres parties d’Istanbul. Elle est peuplée de personnes dont le revenu minimum est au moins vingt fois supérieur au salaire minimum officiel. Les ménages se ressemblent beaucoup : ce sont des personnes qui font leurs courses dans les mêmes endroits, mangent dans les mêmes restaurants, envoient leurs enfants dans les mêmes écoles – privées –, regardent des films dans les mêmes cinémas et passent leurs week-ends à faire des activités similaires. Ce qui renforce, sur le plan visuel, les marqueurs physiques de séparation, ce sont à la fois la surveillance étroite aux portes d’entrée et le personnel de sécurité à l’intérieur des compound, dotés de dispositifs de surveillance de haute technologie.

Les styles architecturaux des différents compound sont très variés : certains imitent l’architecture ottomane, d’autres sont des bâtiments extrêmement minimalistes. Alors qu’Istanbul s’est développée géographiquement et démographiquement, les zones fréquentées et habitées par les Turcs riches se sont progressivement réduites au fil des ans. Pour le dire autrement : les classes aisées s’enferment dans une ville de plus en plus petite, fréquentent des espaces de plus en plus restreints, et évitent méticuleusement tout contact avec les autres classes sociales. Les caractéristiques dominantes de la plupart des espaces desquels les beyaz Türkler (ou Turcs blancs, comme on appelle les Turcs urbains sécularisés) sont familiers, y compris leurs quartiers résidentiels, sont l’anonymat, l’artificialité et l’indistinction. Les complexes résidentiels de Göktürk – comme les centres commerciaux, les chaînes de cafés et de restaurants, les salons de coiffure, et tous les autres endroits qu’ils fréquentent – peuvent être décrits comme des « non-lieux« . C’est-à-dire des lieux sans histoire, qui se ressemblent tous et qui peuvent être facilement reproduits à l’infini dans différents espaces. Ce sont de véritables gated communities que l’on pourrait trouver dans n’importe quelle autre ville, même en dehors de la Turquie, car elles n’ont rien de l’âme d’Istanbul. 

Ce rétrécissement spatial se traduit par une distance croissante entre les différents groupes et classes sociales. Comme le soutient Zygmunt Bauman, la proximité et la distance dans l’espace sont des concepts liés à ce que l’on sait et à ce que l’on ne sait pas, rien à voir avec la distance physique. À ce titre, « proche » est l’endroit où vous vous sentez chez vous ; « lointain » est ce qui est potentiellement – parce que vous ne le connaissez pas – nocif et dangereux. C’est exactement comme cela que les habitants de Göktürk à la fois les autres espaces et les autres groupes sociaux. Le seul contact qu’ils ont avec les classes ouvrières se fait par le biais des services qu’ils reçoivent des serveurs, des grooms, des porteurs, du personnel de sécurité et des caddies. Plus intimes et plus personnelles sont les relations qu’ils nouent avec les nourrices, les domestiques, les chauffeurs et les jardiniers. Pour les Turcs blancs, enfermés dans leurs ghettos dorés, la pauvreté est souvent associée à la criminalité. Dans un tel contexte, où le sentiment d’identité et d’appartenance est confiné et lié à un lieu sans identité, l’ordre et l’homogénéité sont les principes dominants. Les résidents de ces complexes résidentiels fermés ont non seulement des liens très faibles avec Istanbul et les différents groupes sociaux de la ville, mais ils vivent dans une bulle privatisée : une société de gestion privée organise les services nécessaires aux résidents et s’occupe de l’entretien et de la sécurité. Du point de vue de la municipalité locale, le développement de la communauté privée présente l’avantage que tous les services sont payés généreusement. 

Un individu résidant dans un complexe fermé donne un sens différent au concept de « liberté » : alors qu’un citoyen vivant immergé dans la polis trouve sa liberté dans l’anonymat, l’hétérogénéité, l’invisibilité, l’imprévisibilité et la sociabilité, l’habitant de Göktürk trouve sa liberté dans l’intimité, la familiarité et les nouvelles formes de visibilité que lui donne une surveillance continue et personnalisée. Tout ce qui se passe à Kemer Country est contrôlé par le grand œil de la surveillance : centres commerciaux, rues, restaurants, centres sportifs, lieux de socialisation et de divertissement, dans tous ces endroits la caméra est active 24 heures sur 24. Les résidents des gated communities se réjouissent de l’augmentation des distances sociales et spatiales entre les différents groupes et classes sociales. C’est précisément en raison de cette distance et de ce manque de connaissances que la ville est souvent vue comme un cauchemar, imaginée comme un chaos et une imprévisibilité perpétuels, et par conséquent génératrice de peur. Parfois, mais pas pour tout le monde, elle a aussi un certain quelque chose d’exotique qui stimule l’imagination et la curiosité. Les non-lieux, comme Göktürk, prolifèrent dans les grandes villes du pays. De nouveaux espaces de richesse et de pauvreté ont ainsi pu émerger avec force au fil des ans. Une tendance souhaitée et renforcée par le pouvoir politique de l’AKP. Dans un tel contexte, les deux extrêmes opposés de la société sont de plus en plus isolés socialement et spatialement, et mènent une vie urbaine fermée : les riches par choix, les pauvres par nécessité.

Un argument similaire s’applique aux centres commerciaux. Selon les estimations publiées par Jones Lang LaSalle (JLL), l’une des principales sociétés de services immobiliers au monde, Istanbul est devenue la capitale mondiale des centres commerciaux au cours des dernières décennies. Selon les chiffres publiés par JLL à Istanbul, il y aurait 123 centres commerciaux dans la métropole turque, et quinze en construction qui devraient être achevés d’ici fin 2021, soit un total de 138. Si l’on prend en considération l’ensemble de la Turquie, 431 centres commerciaux sont présents et ouverts au public dans tout le pays et 38 sont en construction. Les centres commerciaux se sont parfaitement intégrés dans le processus de modernisation du pays pour répondre aux besoins de tous les segments de la société. Ils sont devenus, ces dernières années, l’espace public qui remodèle la vie des citoyens turcs : habitudes, horaires, goûts, et plus généralement le mode de vie. Où et comment les Stambouliotes font leurs courses délimite les frontières non seulement entre les statuts sociaux mais aussi entre les orientations de valeurs “orientales/occidentales” ou « laïques/religieuses ». Comme le soulignent de nombreuses études dans ce domaine, l’éventail des services et des biens de consommation disponibles s’est considérablement élargi et la disparité de consommation entre les riches et le reste de la population est de plus en plus évidente. Le système est aujourd’hui divisé en plusieurs niveaux qui demeurent très séparés en ce qui concerne les modes de vie. Cette « croissance séparée » doit être prise au pied de la lettre dans une métropole comme Istanbul. 

La fin des années 1980 marque un tournant particulièrement important en termes de changement des modes de consommation dans le pays. Pour la première fois, la société peut jouir de nouveaux modes de vente au détail, tels que les hypermarchés et les centres commerciaux. Ces dernières sont le résultat de l’internationalisation du secteur de la grande distribution à la suite des politiques économiques libérales et à l’intégration au marché mondial prônées par Turgut Özal¹. C’est la nouvelle classe moyenne, composée de professionnels et de cadres des grandes villes, qui est devenue l’acteur principal de cette nouvelle époque. Comme l’explique le sociologue Öncü, ce sont les catégories de consommateurs idéales de la nouvelle ère. Bien que le premier centre commercial ait ouvert en 1988, la prolifération des centres commerciaux a surtout eu lieu au cours de la dernière décennie. Ces malls sont conçus comme des espaces d’une vie citadine civilisée et de modernité, des lieux qui transcendent les limites du shopping et deviennent de fait des environnements de sociabilité et d’activités culturelles. Les centres commerciaux peuvent être classés principalement en fonction du lieu où ils sont situés. Akmerkez, Kanyon, Zorlu par exemple correspondent aux couches sociales les plus aisées, tandis que Nautilus, Cevahir, Carousel, Capitol, et Carrefour-Ümraniye sont plus accessibles aux classes inférieures et moyennes. Cela est également dû à la structure sociale des quartiers : Akmerkez est situé près des zones résidentielles pour Turcs riches, Kanyon est situé dans le quartier d’affaires de Levent ; tous deux sont fréquentés, également pour des raisons géographiques, par les Turcs blancs. 

Un exemple très représentatif d’un centre commercial de Turcs blancs à Istanbul est le Zorlu Center. Les hautes murailles sociales érigées, dans ce cas précis, sont bien représentées par sa forme architecturale : à première vue, le mall ressemble à une forteresse futuriste, entourée de puissants murs ou bastions et dotée de quatre très hautes tours. Son emplacement est très stratégique : il émerge du sommet d’une des collines de la ville à la manière d’une forteresse médiévale, mais au XXIe siècle. C’est la forteresse des beyaz Türkler. Il est situé près du premier pont et, venant du Bosphore, il s’agit du premier grand complexe architectural qu’on peut voir, avec toute la zone financière située dans la partie européenne derrière lui. À l’intérieur du complexe, on trouve des résidences de luxe réparties sur différents bâtiments aux terrasses en pente. Sur les quatre tours que compte le complexe, trois sont revêtues de verre et consacrées aux bureaux, tandis que l’autre, d’aspect identique, sert d’hôtel. Au centre se trouve une grande cour intérieure verdoyante de laquelle on accède aux boutiques de luxe. La zone piétonne centrale donne accès au centre commercial, aux immeubles de bureaux, aux magasins, aux salles de sport, aux services de restauration et aux cinémas sur plusieurs niveaux tout autour. On y trouve aussi de nombreux espaces de loisirs et de divertissement. Un théâtre a également été créé dans la partie souterraine du centre et accueille des manifestations théâtrales, des comédies musicales et des spectacles d’artistes internationaux à succès. À l’intérieur de la structure, il y a des jardins, des espaces de détente et des aires de jeux pour les enfants. À la manière d’une forteresse, la verdure enveloppe de l’extérieur tout le complexe et l’isole de tout le reste. Dans le cas du Zorlu Center, on peut parler d’une bulle dans la bulle : c’est-à-dire un lieu fermé, privilégié et doré, situé dans un quartier d’affaires central peuplé principalement de cols blancs. Une oasis où la richesse et les affaires coexistent parfaitement.

Les classes supérieures ont montré au cours de la dernière décennie une sorte de délire spasmodique lié au désir de vivre dans des complexes résidentiels fermés et de passer leur temps libre dans des centres commerciaux. De nombreux projets de construction pour la haute société ont été réalisés dans les quartiers d’affaires centraux et les zones urbaines émergentes. Avec une forte inclination pour des lieux traditionnellement populaires avec ce niveau de revenu : comme Etiler, Levent, Nişantaşı, Maçka et Bebek. Ces petits paradis architecturaux, comme le centre Zorlu, sont devenus le nouveau symbole du capitalisme urbain. Si, auparavant l’espace urbain était traversable, il est désormais fragmenté : de nouvelles frontières et de nouveaux murs – à plus petite échelle – ont émergé. Son enveloppe hermétique et inaccessible est principalement due à son emplacement : Zorlu est entouré d’autoroutes, impossible d’y accéder à pied depuis le centre-ville. Outre la voiture, le moyen le plus simple de se rendre au centre commercial est le métro. Très souvent, dans Istanbul, les infrastructures modernes relient des complexes architecturaux autrement isolés. 

L’étude de l’urbanisme est un des moyens de comprendre les changements politiques et sociaux à l’intérieur d’une société donnée – et donc, aussi, de relire l’histoire de cette société. Comme Atatürk, Recep Tayyip Erdoğan a compris très tôt que sa puissance et l’héritage de son empire résidaient principalement dans les transformations physiques concentrées dans la capitale économique du pays. Sur cette question, le réveil des oppositions a été tardif

Pour comprendre pourquoi, il faut prendre un peu de recul. Pendant longtemps, l’opposition à Erdoğan a principalement porté sur les craintes d’une islamisation progressive du pays. En raison de cette attitude, la politique s’est trouvée piégée dans un conflit entre laïcité et islamisme qui a dominé la sphère politique en Turquie pendant une décennie après le milieu des années 1990. Tout en entremêlant ces dialectiques politiques, l’AKP a travaillé avec détermination pour urbaniser le pays par le biais de politiques économiques et de l’administration publique. Sous le gouvernement AKP, les subventions agricoles ont été fortement réduites et le secteur a été ouvert à la concurrence étrangère. En outre, les unités administratives ont été organisées de manière à réduire encore les zones rurales. Cette stratégie n’a pas simplement consisté à étendre l’administration municipale aux périphéries. La définition même du terme « urbain » a changé : les villes sont devenues de plus en plus grandes, avec des banlieues toujours plus étendues et un besoin accru de développer une nouvelle politique d’urbanisme.

L’opposition laïque/moderniste, avec son élitisme inhérent, s’est longtemps désintéressée de la politique urbaine du gouvernement islamo-conservateur et a donc limité son opposition au gouvernement, en se concentrant presque exclusivement sur la défense du symbolisme républicain et d’un mode de vie moderne. Cette ligne d’opposition considérait que la menace ne concernait que le mode de vie bourgeois, malgré le fait que l’élite turque était en fait imperméable à l’islamisation de la vie quotidienne. L’AKP, conscient du problème, surtout après 2011, a été de plus en plus audacieux en prononçant des slogans ou en adoptant des mesures islamo-conservatrices pour enregistrer la réaction du public, des opposants et des partisans, ce qui a polarisé de plus en plus le débat public. Ainsi, alors qu’Erdoğan a sans aucun doute épousé les besoins d’une partie plus conservatrice de la population en soutenant ses revendications publiques et sociales, la crainte de voir un État théocratique s’établir dans le pays était généralement infondée. La révolution que le président turc a mise en place ne concerne pas la religion, mais l’espace urbain : il a transformé des quartiers entiers, des villes entières, un pays entier. Le réveil brutal de l’opposition s’est produit avec les émeutes de Gezi Park : ce moment a marqué le début d’une nouvelle prise de conscience, liée – cette fois – aux « projets fous » du dirigeant turc.

Au début des années 2000, le gouvernement AKP a présenté de nouvelles propositions de régénération urbaine dans l’intention de donner un nouveau sens et d’attribuer de nouvelles valeurs à l’espace public le plus important de la métropole : la place Taksim. Une vision qui s’est concrétisée par quatre projets : la piétonnisation de la place avec la réorganisation du trafic souterrain, la démolition du Centre culturel Atatürk et la construction à sa place d’un nouveau centre culturel qui abrite l’Opéra, la construction d’une mosquée et la reconstruction de la caserne d’artillerie à des fins commerciales à la place du Gezi Park. Tous ces projets ont été réalisés, à l’exception d’un (énième) centre commercial à la place du parc. Ces projets, fortement souhaités par l’AKP, voient le centre ville comme un espace uniquement dédié à la consommation, et où les lieux publics sont strictement contrôlés. Une connotation politique est également donnée au type d’architecture présent, à tel point qu’elle devient une marque qui sert à faire la publicité de l’espace public. Les mots d’ordre doivent être la consommation, la marchandisation, le tourisme, en restant toujours liés aux valeurs islamo-conservatrices de la Turquie. L’architecture devient ainsi hyperpolitisée : elle se transforme en un outil de reproduction de l’idéologie par la déformation idéologique de l’histoire. L’objectif ultime reste de vendre une métropole tout en la contrôlant le plus possible. 

À Istanbul, l’espace public que représente la place Taksim est le lieu de rencontre par excellence. C’est là que les différentes pratiques des acteurs se juxtaposent et interagissent. En juin 2013, la manifestation pour la défense du parc Gezi avait réuni des acteurs d’horizons divers : socialistes révolutionnaires, kémalistes nationalistes, militants kurdes, militants LGBT, écologistes, féministes et même des musulmans anticapitalistes. La défense du parc a été une cause simple, franche et sincère qui leur a permis de soulever leurs problèmes côte à côte. Au lendemain de la rébellion, ils ont tous ressenti le même sentiment qui a collé les nombreuses causes différentes les unes aux autres. Toutes les différentes batailles menées dans l’espace public avaient comme dénominateur commun l’exigence de démocratisation du processus de rénovation urbaine : elles condamnaient ouvertement l’approche du gouvernement islamo-conservateur, basée sur la rapidité d’exécution et le manque de participation des citoyens. Durant ces manifestations, on en  appelait à un dialogue ouvert et inclusif, qui a été totalement ignoré par les forces politiques au pouvoir. En même temps, Taksim a agi comme un « vide », un espace vide à remplir avec les demandes des citoyens. Un espace public, d’une importance symbolique, qui est bien plus qu’un lieu ou une simple scène pour l’action politique : la place est devenue un vide central que chacun a rempli par ses luttes personnelles et communautaires.

Les oppositions politiques ont changé d’attitude après les fameuses semaines de protestation. Les laïcs, qui ont toujours été préoccupés par une islamisation progressive de la société, ont commencé à s’intéresser à d’autres thèmes. Tout d’abord, comment contrer le fort autoritarisme du pays, qui est devenu de plus en plus évident suite à la répression policière violente, aux restrictions des réseaux sociaux, à la surveillance des télécommunications et au pouvoir croissant exercé par les unités de police et de renseignement. Un facteur positif a été la prise de conscience eu égard aux réseaux de pouvoir du gouvernement. La perception de la politique et de sa relation avec la sphère urbaine a radicalement changé. Les lignes d’opposition ont commencé à s’unir contre la marchandisation néolibérale de l’espace urbain et de l’environnement. Dans le sillage des protestations, une vision plus large et plus complète de la marchandisation de l’espace et de la politique économique par l’AKP a commencé à émerger. La gentrification urbaine, les méga-projets et la destruction de l’environnement sont devenus des questions débattues dans des sphères différentes, et non plus dans des niches. Les manifestations du Gezi Park sont le produit de l’urbanisation complète de la politique souhaitée par le gouvernement Erdoğan.

Le livre L’or de la Turquie² rend compte des changements physiques qui ont traversé la Turquie au cours des deux dernières décennies. Et il explique les conséquences que ces changements ont eu sur la société. Mais s’il est vrai que l’héritage d’Erdoğan passe par la révolution urbaine, véritable protagoniste de sa politique, il est certain que le maintien du pouvoir en place dépend de la manière dont la Turquie parviendra à faire face à la crise économique, aggravée aujourd’hui par la pandémie de Covid-19. C’est le véritable test du gouvernement : tout cet empire naît, croît et se nourrit sur ces fondations.