¿Qué puede hacer la Iglesia de León XIV ante la guerra en Irán?

El domingo 1 de marzo, al día siguiente de los primeros ataques estadounidenses e israelíes, durante su mensaje del Ángelus, León XIV dirigió un «llamado urgente» a las partes beligerantes para que «asumieran su responsabilidad moral» y «pusieran fin a la espiral de violencia» mediante un «diálogo razonable» para salvar lo que corre el riesgo de convertirse en un «abismo irreparable». ¹

• Aunque también mencionó el conflicto entre Pakistán y Afganistán, fue la guerra de Irán la que ocupó el centro de su mensaje.

El 4 de marzo, en una entrevista para Vatican News con el laico italiano Andrea Tornielli, muy cercano al papa Francisco, el cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado de la Santa Sede, condenó firmemente las estrategias de «guerras preventivas», recordando los principios de la Carta de las Naciones Unidas, ² que establece que la fuerza solo puede considerarse como último recurso, tras el fracaso manifiesto de todo diálogo, y siempre en el marco de una gobernanza multilateral, como una coalición internacional. Además, el uso de la fuerza debe responder siempre a criterios de necesidad y proporcionalidad.

• Para la Santa Sede, la decisión de atacar Irán, mientras las negociaciones sobre su desarme nuclear seguían en curso a través de la mediación de Omán, incumple totalmente estas condiciones.
• Aunque se exprese en términos diplomáticos, no deja de ser una condena de la estrategia preventiva israelí-estadounidense.

Para justificar su rechazo a cualquier ataque preventivo, el cardenal Parolin utiliza de forma clásica el argumento de la reciprocidad: reconocer el derecho a una guerra preventiva es negar la posibilidad misma de cualquier orden internacional.

• Para el número dos de la Santa Sede, que aquí adopta un tono pascaliano, «la justicia ha sido sustituida por la fuerza, la fuerza del derecho por la ley del más fuerte, con la convicción de que la paz solo puede alcanzarse mediante la aniquilación del enemigo». De ahí su largo alegato a favor del multilateralismo y el respeto de los marcos establecidos por el derecho internacional y organizaciones como la Unión Europea, erigida en modelo de éxito.
• Pero el cardenal Parolin también señala el debilitamiento, incluso la «profunda crisis», de los marcos de acción que preconiza, crisis que relaciona con una pérdida del sentido del bien común. Lamenta la aparición de un «mundo multipolar» caracterizado por la «primacía del poder» y la «autorreferencialidad», un término que el papa Francisco utilizaba para designar un pecado muy grave a sus ojos, pero cuyos contornos son difusos.
• Con sus declaraciones, que constituyen una advertencia, el cardenal Parolin parece completar la «conversión» de la Iglesia católica, iniciada en la década de 1960, al vocabulario del derecho internacional y los principios democráticos: el cardenal invoca durante su entrevista «la autodeterminación de los pueblos, la soberanía territorial», el «derecho internacional humanitario», el «desarme» y la «cooperación al desarrollo», conceptos que Parolin ha aprendido a conocer a lo largo de su dilatada carrera diplomática.
• Pero también se refiere a las herramientas más clásicas del derecho de gentes, las leyes de la guerra «jus in bello», sin llegar a mencionar aquí el concepto agustiniano-tomista de «guerra justa», a menudo erigido en oposición a la guerra preventiva.
• Se puede formular la hipótesis de que el abandono por parte del papa Francisco de la defensa de una «guerra justa» en favor de un pacifismo integral ha debilitado paradójicamente el alcance de la condena de las guerras preventivas como guerras de agresión: la Santa Sede será inevitablemente tachada de irenismo o idealismo, y es cierto que en su entrevista el cardenal Parolin se refiere al proyecto de paz perpetua de Emmanuel Kant. Lo mismo ocurre, por cierto, con sus posiciones a favor del desarme nuclear.

¿Cuáles pueden ser las razones de tal actitud de la Santa Sede ante la crisis en Medio Oriente?

• En primer lugar, su propia tradición diplomática, que desde hace mucho tiempo la lleva a erigirse en potencia moral e instancia mediadora, dispuesta a ofrecer sus buenos oficios para resolver las crisis internacionales. En el caso de Irán, estos esfuerzos han sido escasos y no han tenido éxito, pero no han sido inexistentes.
• En segundo lugar, existe la voluntad de mantener un canal de diálogo, por tenue que sea, con el régimen de Teherán, que al mismo tiempo pueda servir de punto de acceso a la sociedad iraní. En este ámbito, como en otros, el Vaticano tiene buena memoria: como recuerda Mickaël Corre, las relaciones diplomáticas entre la Santa Sede e Irán se remontan a 1954, es decir, son muy anteriores a la normalización diplomática total entre la Santa Sede y Estados Unidos (1984) o Israel (1994); sobrevivieron a la revolución islámica de 1979.
• Si bien, debido a la escasa población católica de Irán, la obtención de la nunciatura apostólica en Teherán no suponía ciertamente un ascenso en la carrera eclesiástica —y el hecho de que en 1976 recayera en Mons. Annibale Bugnini (1912-1982), principal artífice de la reforma litúrgica post-Vaticano II, ³ se interpretó acertadamente como una deshonra rotunda —, se olvidó la importante mediación del mismo monseñor Bugnini en la crisis de los rehenes de la embajada estadounidense en Teherán (1979-1981) .

Por lo tanto, la Santa Sede ha mantenido contactos, tenues pero reales, con la República Islámica durante toda su existencia, incluso en el ámbito del diálogo interreligioso organizado con clérigos chiítas, que se ha traducido en el plano cultural en frecuentes encuentros bilaterales en Roma y en diferentes universidades católicas europeas.

• Esto es lo que llevó al papa Francisco a recibir en el Vaticano en 2022 al ayatolá Alireza Arafi, responsable de los seminarios chiitas de Irán, jerarca del Consejo de Guardianes de la Constitución y ahora miembro del triunvirato encargado de asegurar la interinidad tras la muerte del guía supremo Jamenei.
• La foto de este encuentro, recientemente desenterrada, es ahora objeto de polémica en las redes sociales anglófonas, donde algunos la instrumentalizan para demostrar la colusión de Francisco con los regímenes dictatoriales del Sur global.

Sobre todo, la condena de la guerra de Donald Trump y Benjamin Netanyahu contra Irán se explica por la preocupación de proteger a las comunidades cristianas iraníes, extremadamente minoritarias (menos del 0,5 % de la población total), dispersas y diaspóricas. Irán solo cuenta con 22.000 fieles católicos, principalmente cristianos orientales de las comunidades caldea y armenia, y menos de 2.000 de rito latino, casi todos de origen extranjero.

• Si bien la Constitución de la República Islámica de Irán reconoce a los cristianos como minoría religiosa, a la que se reservan tres escaños de diputados (otros dos están reservados para las minorías judía y zoroástrica), los conversos, sin existencia legal, son objeto de durísimas persecuciones: oficialmente, la apostasía del islam se castiga con la muerte.
• Con el endurecimiento del régimen iraní en los últimos años, las represalias de todo tipo (denegación de visados, redadas policiales, encarcelamientos e incluso condenas a muerte) han obstaculizado casi por completo la acción pastoral del clero, y las iglesias se han vaciado.
• Sin embargo, al final de su pontificado, el papa Francisco quiso llamar la atención sobre los católicos de Irán nombrando cardenal al arzobispo de Teherán para el rito latino, Dominique Mathieu, religioso franciscano de nacionalidad belga. Pero el margen de maniobra de este último es más que reducido: parece un cardenal maniatado, reducido a la impotencia, sin posibilidad de expresarse públicamente.
• No obstante, a raíz de una pregunta de Andrea Tornielli sobre las recientes masacres cometidas por la República Islámica tras las manifestaciones, el cardenal Parolin también invocó el «derecho a la libertad de expresión pública» del pueblo iraní, motivo de «profunda preocupación»; por prudencia, sin embargo, difícilmente puede permitirse ir más allá en su apoyo al cuestionamiento del poder de Teherán.

Pero hay otro cardenal cuya voz tiene peso en Medio Oriente: Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Tierra Santa.

• Su preocupación por la sociedad israelí tras el 7 de octubre, su acción humanitaria en favor de los habitantes de Gaza, sus esfuerzos de mediación, junto con su firme condena de las violaciones de los derechos de los habitantes de Cisjordania por parte de colonos cercanos a la ideología mesiánica… Todo ello ya lo señala como una conciencia moral en medio de sociedades brutalizadas por la guerra.
• Sus declaraciones sobre el conflicto en curso deberán ser analizadas con detenimiento.

En resumen, detrás de esta condena de la Santa Sede a una acción bélica unilateral, contraria al derecho internacional, se encuentra el viejo dilema weberiano entre la ética de convicción y la ética de responsabilidad, que tantas veces ha paralizado la diplomacia pontificia: callar para proteger a las poblaciones, con el riesgo de servir de aval al régimen iraní, o denunciarlo claramente, con el riesgo de desencadenar su persecución.

• De manera sorprendente, es más o menos el mismo dilema que se plantea al Vaticano con respecto a los beligerantes adversarios, el Estados Unidos trumpista y, sobre todo, el Estado hebreo de Netanyahu.
• De modo que el llamado de la Santa Sede corre el riesgo de parecer una voz que grita en el desierto, cada vez más inaudible por el estruendo de los misiles que caen sobre él.