La contrarrevolución cultural es un fracaso

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El denominador común de todos los discursos populistas es pretender defender la identidad de un pueblo, que se vería amenazada tanto por una subversión interna —la descristianización, la decadencia, el «wokismo»— y una inundación externa provocada por una inmigración demográfica portadora de otra cultura, en general, el islam. Los populistas se distinguen por su interpretación diferenciada de la relación entre estas dos «amenazas». Para los más tradicionalistas, la subversión propicia la inundación, mientras que para los más liberales, la inundación conduce a la subversión.

La cultura antropológica en el punto de mira

Cuando los populistas hablan de defender una cultura, no hay que entenderla como la que encarnan Platón, Shakespeare, Goethe o Proust. Se trata de la cultura antropológica de una sociedad. En otras palabras, la estructura implícita del vínculo social que se supone que comparten sus miembros, pero también un conjunto de valores y normas que parecen darse por sentados, independientemente de las divergencias políticas o filosóficas que puedan existir entre unos y otros. En definitiva, se trata de una cultura forjada en una historia y una larga tradición comunes que la sociedad conservaría en sus raíces y en su memoria. Por lo tanto, por encima de todas las diferencias sociológicas, como las de clase, fortuna, ubicación o educación, la sociedad que hay que defender se sustenta, según los populistas, en una estructura antropológica que permite formar una sociedad y, aunque sea de forma degradada, disfrutar de un cierto modo de vida. 

Si la cultura, desde el punto de vista de la antropología, es precisamente lo que permite simbolizar y representar esa estructura subyacente —al igual que el marxismo, en lo que respecta a las clases sociales—, entonces es, sin duda, la clave del orden social. Para muchos líderes y pensadores populistas, la toma del poder político sería ahora el único medio de refundar el ámbito cultural, lo que permitiría defender o restablecer esa cultura en el sentido antropológico del término. Se trata, sin duda, de la definición de una contrarrevolución cultural.

La cuestión del fundamento antropológico de la sociedad ha sido deliberadamente ignorada por el liberalismo político; en cambio, ha sido constantemente recordada por pensadores contrarrevolucionarios como Louis de Bonald. La hazaña, pero también la debilidad, del liberalismo radica en haber eludido la cuestión antropológica mediante la teoría del contrato social, analizando la sociedad como si estuviera compuesta únicamente por individuos sin vínculos. A esta ficción, los populistas oponen el país real, el sentido común, la identidad, las raíces, la historia y, además, el cristianismo.

Ahora bien, la paradoja de la contrarrevolución actual es que ya no puede apoyarse en una sociedad existente: la tradicional, más o menos cristiana. Por ello, se ve obligada a (re)crear su propia antropología, basándose en un pasado idealizado. En otras palabras, la tradición se ha convertido en la nueva utopía.

Las estrategias populistas para llevar a cabo la reconquista cultural

La prioridad es, por tanto, la reconquista cultural. Incluso antes de la toma del poder, esta comienza con la penetración en el ámbito cultural, el desarrollo de una cultura de referencia cristiana para configurar un nuevo panorama tanto social como patrimonial, la inversión en el entretenimiento, la creación de espacios para la elaboración de una visión intelectual —el GRECE fue su precursor, seguido posteriormente por los medios de comunicación de Bolloré y nuevos think tanks—. Este trabajo de base prepara así una victoria electoral que garantizará la sumisión o la destrucción de las «fortalezas progresistas»: medios de comunicación, universidades y el «mundo de la cultura». Entonces se planteará la cuestión de la reversibilidad del proceso. Tomemos el ejemplo de Hungría. La derrota de Orbán demuestra que, mientras la democracia funcione, la contrarrevolución sigue siendo una quimera. A partir de esta constatación, se plantean dos estrategias: o bien se pasa directamente a la dictadura, como en Rusia, o bien se intenta transformar en profundidad la sociedad y arraigar en ella un nuevo habitus reaccionario, para garantizar una refundación antropológica. Como dice el abogado Thibault de Montbrial, partidario de un endurecimiento general de la legislación: «El restablecimiento de la autoridad tendrá efectos virtuosos en todos los ámbitos de la sociedad. Después llegará el momento de reconquistar las almas a través de la educación, en torno a un legado histórico grecolatino y una herencia cultural judeocristiana asumidas». ¹

Pero aún hay que saber a qué pasado se refieren los populistas. Ahí radica el problema. ¿Se trata del pasado anterior a la migración masiva? En ese caso, la prioridad sería la remigración. ¿O se trata del pasado encarnado por una sociedad tradicional que se ha desintegrado progresivamente bajo los embates del liberalismo con la Revolución Francesa, del progresismo con la izquierda y, posteriormente, del «wokismo»? Los programas populistas entremezclan, por tanto, dos fundamentos antropológicos diferentes, incluso contradictorios: por un lado, una antropología que aboga por un «modo de vida» individualista y hedonista en oposición al fanatismo —la fórmula «Todos somos Charlie» es un ejemplo de ello—; y, por otro, una antropología cristiana, la que se atribuye a la sociedad tradicional construida en torno a la familia y basada en los géneros. Dos referencias antropológicas contradictorias, pues. ² Y esta contradicción irá en aumento. Porque hoy en día, a raíz de la ola MAGA en Estados Unidos, asistimos a una radicalización de los proyectos de gobernanza populista. Ahora se trata de propugnar una auténtica contrarrevolución cultural, con el objetivo de hacer irreversible el derrocamiento del orden liberal, ya que el «wokismo» ya no es el único objetivo. 

En el ámbito interno, el objetivo es llevar a cabo una profunda reforma constitucional que libere a los nuevos regímenes del control de las instituciones republicanas, pero también de Bruselas y de los organismos internacionales, por supuesto. En cuanto a la inevitabilidad de los cambios electorales, para salir de ella sin recurrir a un golpe de Estado y sin depender únicamente de la represión, los populistas pretenden lograrlo transformando en profundidad el vínculo social, mediante un retorno a los fundamentos antropológicos de la sociedad. Se trata de hacer que sus normas y valores resulten «deseables», presentándolos como el reflejo del modo de vida real o soñado de la mayoría de la población.

La «antropología católica», único modelo antropológico «rígido» válido

La nostalgia de los años cincuenta, así como su contrapartida, la «ostalgia» de Alemania del Este, se refieren a sociedades que carecen de una consistencia antropológica propia que permita recrear el vínculo social. La exención de responsabilidad bajo un Estado tutelar —más o menos benevolente—, el disfrute del consumo de masas, el sueño de la vida en los barrios residenciales: todo ello suponía una cierta prosperidad al amparo de las fronteras nacionales. Esto ya no está a la orden del día. Estos dos modelos de la posguerra, el liberal y el soviético, se mantuvieron en gran medida gracias a la Guerra Fría, y solo resultaron sostenibles durante el tiempo de dos generaciones.

Entonces, ¿qué modelo antropológico alternativo «duro» queda hoy en día? Queda lo que yo denomino la «antropología católica», es decir, la familia tradicional y la ley natural. Ocupa un lugar central en los movimientos tradicionalistas y fundamentalistas, pero también la invocan con frecuencia toda la derecha y la extrema derecha conservadora, que ven en ella el antídoto contra el «wokismo», percibido como la etapa definitiva del pensamiento liberal de la Ilustración. La idea central es, por tanto, que existe un modelo antropológico inscrito en la naturaleza humana, la cual puede ser tanto el resultado del acto creador divino como el producto de la evolución. 

¿Por qué, entonces, «católica» y no «cristiana»? Porque solo la Iglesia Católica pretende gestionar la sociedad civil, y esto, desde la reforma gregoriana del siglo XI hasta el desarrollo de la famosa «doctrina social de la Iglesia», reivindicada ahora por una parte de la extrema derecha: el fondo del «bien común» de Stérin se basa en un concepto central de esta doctrina. Aunque tanto protestantes como católicos se remiten a la teoría de las dos ciudades de Agustín, no extraen de ella las mismas conclusiones. El protestante debe vivir su fe en la ciudad de los hombres, pero delega de buen grado en el orden laico la gestión de esa sociedad, algo que queda explícito en Lutero. Los calvinistas hacen mayor hincapié en la «comunidad de los santos», que se distingue de la sociedad. Aquí se aprecia la influencia de la teoría de la predestinación, aunque ya casi no se reivindique en el plano teológico. Los evangélicos estadounidenses, por tanto, no forman una sociedad, en el sentido de que, para ellos, el vínculo social no tiene valor intrínseco. Todo gira en torno al encuentro personal con Jesús, condición para la salvación individual: el fin de todos los fines.

Pero para la Iglesia sí existe una ley natural que se aplica a todos; se deduce de la naturaleza del ser humano tal y como Dios lo creó. Por lo tanto, una buena sociedad es posible si se basa en una antropología natural y en la ética que de ella se deriva. La salvación, por su parte, depende únicamente de la fe y de las obras. Se trata de una sociedad orgánica, orientada hacia los fines buenos. En consecuencia, existe efectivamente una autonomía de la sociedad, pero basada en la naturaleza del ser humano, es decir, indirectamente, en la creación. Esta autonomía no depende de la voluntad del ser humano, pues esta solo puede ejercerse legítimamente en el marco de su propia naturaleza. La ley natural es un hecho constatable, es anterior a cualquier contrato social —al que, por otra parte, hace innecesario— y sigue siendo accesible para los no cristianos. El papa León XIV resume así esta visión, que había sido sistematizada por Tomás de Aquino:

«[Los] fundamentos [de la doctrina social] están en total consonancia con la naturaleza humana, con la ley natural que todos pueden reconocer, incluso los no cristianos, incluso los no creyentes. Por lo tanto, no hay que temer proponerla y defenderla con convicción: es una doctrina de salvación que tiene como objetivo el bien de todo ser humano y la construcción de sociedades pacíficas, armoniosas, prósperas y reconciliadas.

La oposición de la Iglesia al matrimonio homosexual no se expresa, por tanto, únicamente en términos de abominación —es decir, de insulto a Dios—, sino en términos de ruptura antropológica, según las palabras del cardenal Barbarin. Del mismo modo, los principios no negociables del papa Benedicto, es decir, la defensa de la vida y de la familia, se dirigen a todos, y no solo a los católicos. 

El poder de este modelo fascina mucho más allá de la comunidad de creyentes. También explica la influencia de los intelectuales católicos en el movimiento MAGA, a menudo protestantes convertidos, como J.D. Vance. En cambio, en Europa, el enfoque es más bien maurrasiano: el modelo antropológico católico es alabado por intelectuales agnósticos que a menudo carecen por completo de cultura católica, como Zemmour, por ejemplo. Para los pensadores neorreaccionarios, la ley natural se seculariza en «sentido común» —en cuyo caso se habla de «sentido común»— o bien en «naturaleza» —en cuyo caso se hace referencia a la sociobiología y a la teoría de la evolución—.

Ley o nuevo habitus cristiano: el retorno a una «antropología católica»

El problema es saber cómo llevar a cabo ese retorno a una «antropología católica», aunque sea secularizada, en un momento en que la sociedad está cada vez más descristianizada. La cuestión va mucho más allá de la pérdida de la fe: se trata de la pérdida misma de toda cultura cristiana.

Para llevar a cabo este análisis antropológico, si dejamos de lado la posibilidad de un retorno masivo a la fe —que, en cualquier caso, no se producirá necesariamente en el sentido de un cristianismo identitario—, ³ quedan dos opciones posibles: o bien a través de la norma, es decir, mediante la ley (y, por tanto, mediante la represión); o bien mediante la implantación de un nuevo habitus cristiano, en particular mediante el despliegue de una cultura de signos cristianos.

Esto se observa en los neorreaccionarios que presionan para que se apruebe una legislación conservadora en materia de familia, el género y la sexualidad mediante la prohibición del aborto, del matrimonio homosexual, del reconocimiento de la diversidad sexual, la afirmación de la complementariedad —y no de la igualdad— entre los sexos, etc. Pero la gran mayoría del electorado populista, así como una parte de los propios dirigentes populistas, no les seguirán. De ahí la cautela de los populistas, salvo cuando hay un terreno favorable, como ocurre hoy en día en Texas y en Polonia. Solo los partidos más extremistas se atreven con este programa, como ocurrió con Vox en España o con el general Vannacci en Italia. Por lo tanto, la prioridad en todas partes será la reducción autoritaria de los espacios de libertad cultural existentes: se prohíbe, se censura, se despide, se retiran las subvenciones y se nombra a partidarios y amigos en puestos clave. Esto funciona mientras afecte a los «marginales» (inmigrantes, jóvenes musulmanas, estudiantes, círculos culturales), pero plantea un problema en cuanto se acerca al núcleo del electorado; Trump es hoy un ejemplo de ello. 

Porque para que una norma se imponga, debe ser deseable: los cambios en el modelo jurídico son la consecuencia, y no la causa, de los cambios antropológicos. Estos últimos los reflejan, los enmarcan, los ralentizan o los aceleran. Esto se ha podido observar con el matrimonio entre personas del mismo sexo, que pasó a ser aceptable una vez que se incorporó a la ley. Pero una sociedad no se construye a partir del derecho. El individualismo hedonista está muy arraigado en la sociedad occidental, empezando por las élites populistas.

De ahí que ese sea precisamente el reto de una política cultural: no basta con eliminar la cultura progresista, ya que la cuestión es saber qué la sustituirá. Hay que hacer que la cultura cristiana resulte atractiva, incluso en una forma secularizada.

El segundo aspecto consiste, por tanto, en saturar el «paisaje» de símbolos, iconos, imágenes y narrativas que pongan de relieve una nación cristiana. Es lo que yo denomino la «cultura señalética cristiana»: nombres de calles, parques de atracciones, peregrinaciones ostentosas, grandes perdones, troménies, traversaines, caminos de Santiago de Compostela, repiques de campanas, banderas, uniformes, calvarios y santuarios. De repente, se recurre a todos los santos del repertorio para marcar el territorio. Este fenómeno de puesta en escena se da en el Puy du Fou, al igual que en la televisión «Bolloré», que ofrece la misa en latín en horario de máxima audiencia con sacerdotes con faldones.

Sin embargo, esta señalética no corresponde con ninguna estructura antropológica. Se trata de rituales ostentosos, desvinculados de los contextos sociológicos que les dieron origen: los de los gremios, los ritmos de la vida campesina, los ritos de paso y los grandes sufrimientos populares. De hecho, ya no hay marineros bretones que arriesguen la vida en el mar de Islandia, solo pescadores con caña y ciclistas campestres que disfrutan de un buen domingo el día del Pardon. La insistencia de los populistas en este carácter festivo responde a una necesidad estructural: a falta de fundamento antropológico, se recurre a la farsa. Uno se disfraza de caballero junto a Juana de Arco, posa con trajes tradicionales entre «bourrée» y «biniou»; incluso Bolloré se suma a la fiesta con su sombrero redondo. La misa y la corrida figuran en el programa del alcalde de Béziers.

Lo que se pone de relieve es, efectivamente, una cultura folclórica. Pero, como señaló el gran especialista en folclore francés André Varagnac, el folclore surge cuando la cultura popular ha perdido su arraigo «civilizacional», es decir, antropológico. ⁴ Nos encontramos en el modo de vida lúdico del re–enactement. De hecho, se acentúa la desculturización contra la que se quiere luchar, es decir, la desconexión entre las prácticas sociales y las representaciones, entre la puesta en escena y la vida real. De este modo, se impulsa la transformación de la vida real en puesta en escena. Esta desrealización se ve acentuada por el papel de las redes sociales, auténtico espacio de vínculo social que se escenifica en actuaciones festivas, ya sea de forma lúdica o como un ritual identitario. Ya no hay cultura popular, solo hay folclore o entretenimiento. De ahí el toque kitsch. Se finge, se caricaturiza, se exagera.

Además, a esta estrategia le falta un elemento clave: la Iglesia, aunque no tiene nada en contra de la religión popular ni siquiera de la identidad, defiende ante todo los valores y las normas. Es cierto que la Iglesia no tiene nada en contra del folclore rebautizado como «religiosidad popular», el canto polifónico corso o el Ave María en gascón, pero no puede transigir en sus valores. Propongo ilustrar esta tensión entre, por un lado, un cristianismo folclórico (y patriótico) de carácter simbólico y, por otro, la fe y la norma, mediante un incidente reciente. Cabe señalar que el protagonista no es un «populista» en el sentido político, pero sí se inscribe en ese marco de la cultura simbólica del retorno a la tradición y a las raíces. 

Con motivo de la «Feria de la Lana» —una recuperación de una tradición medieval y una celebración en honor a Jean de Dunois, compañero de Juana de Arco—, el alcalde de Châteaudun, Philippe Vigier, convierte la misa dominical del 5 de julio de 2026 en una «misa medieval». El diputado y alcalde, junto con su consejo municipal, se disfrazan de caballeros medievales. El párroco, el padre François Yambressinga, de nacionalidad marfileña, poco entusiasmado con la caballería, pronuncia su sermón en contra de la ley sobre la eutanasia. Sin embargo, el diputado y alcalde, disfrazado de Dunois, es el ponente general de la propuesta de ley sobre la ayuda para morir. Furioso, exige una disculpa al párroco y declara: «Le dije que no era ni el lugar ni el momento para hablar de la ayuda para morir. Era una misa medieval. Los representantes políticos iban disfrazados, había portadores de estandartes y Luc Arbogast acompañó la ceremonia interpretando tres cantos medievales». El folclore prevalece sobre la norma religiosa: apunta hacia un simulacro, el de la puesta en escena, del espectáculo, del evento. Esta apropiación del cristianismo por parte del movimiento identitario es, evidentemente, inaceptable para la Iglesia. El obispo respaldó al párroco y afirmó que no habría disculpas. ⁵

Esta anécdota ilustra bien que el conflicto entre la cultura de la señalética y las exigencias religiosas es una cuestión de finalidad. Si el juego es, en efecto, una forma de aprendizaje, llega un momento en el que hay que dejar de jugar y convertirse en adulto. El habitus no crea antropología.

El populismo será tan incapaz de resucitar el mundo del pasado como de fundar una nueva sociedad. Forma parte de la sociedad del espectáculo y de la expansión del imperio de las normas.