Pascua: ¿por qué y qué se celebra mañana?

A diferencia de la Navidad, fiesta del nacimiento de Jesucristo fijada el 25 de diciembre de cada año desde el siglo V, la Pascua es, en efecto, una fiesta litúrgica móvil, basada en los ciclos de la Luna.

• En este sentido, sigue siendo un vestigio del calendario hebreo, de carácter predominantemente lunar: si bien los calendarios que basan los meses en los ciclos del Sol, como nuestro calendario gregoriano, son hoy predominantes en el mundo, aquellos que se basan en los ciclos de la Luna (como el calendario hijri del mundo musulmán), o que los combinan con los del Sol (los llamados calendarios lunisolares: calendarios hebreos, hindúes, chinos, etc.), estaban mucho más extendidos en la Antigüedad.

La Pascua judía conmemora la salida del pueblo hebreo de Egipto durante el Éxodo, bajo la dirección de Moisés (este es el significado etimológico de Pésaj, «paso»). La fiesta comienza siempre la noche del día 14 (día de luna llena) del mes de Nisán, el primer mes del calendario religioso hebreo.

• En los primeros siglos del cristianismo, la determinación de la fecha de la Pascua, que conmemora para los cristianos la resurrección de Jesucristo dos días después de su crucifixión, fue objeto de debates muy importantes en las comunidades cristianas y suscitó las reflexiones de Padres de la Iglesia y de eruditos como Ireneo de Lyon (c. 122-200) o Anatólio de Laodicea (220-282).
• Así, las Iglesias de tradición siríaca seguían celebrándola el mismo día de la Pascua judía (es la tradición denominada «cuartodecimana»), mientras que la Iglesia de Roma celebraba la Pascua el domingo siguiente, primer día de la semana y día de la Resurrección.
• Ya a finales del siglo II, varios sínodos de obispos intentaron armonizar la fecha de la Pascua, lo que demuestra la importancia que ya revestía su celebración; obispos de Roma, como Víctor I (obispo de 189-199) o Hipólito (h. 170-235) ¹, se preocupaban por ello.
• Si bien el primer concilio de Arles (314) no logró aún encontrar una fecha común, la cuestión quedó finalmente resuelta en el concilio reunido en Nicea por el emperador Constantino en 325, el primero de los concilios ecuménicos de la tradición eclesiástica, cuyo 1700^º aniversario celebró el año pasado el papa León XIV durante su viaje apostólico a Turquía.

En medio de las definiciones cristológicas fundamentales, un canon conciliar de Nicea fija la celebración de la Pascua en «el domingo siguiente al decimocuarto día de la Luna que alcanza esa edad el 21 de marzo, o inmediatamente después» ², es decir, el domingo siguiente a la primera luna nueva tras el equinoccio de primavera ³.

• Aunque a simple vista parece sencilla, la decisión de los Padres de Nicea plantea en realidad complejos problemas de cálculo, debido a que la «Luna» en la que se basa el calendario no viene determinada por la observación de la Luna real, sino por una de sus aproximaciones obtenidas mediante el cálculo astronómico de los ciclos lunares y solares, denominada «Luna pascual» o «Luna eclesiástica».
• El método de cálculo que se impuso progresivamente en el mundo cristiano, denominado método canónico, fue ideado por el monje Dionisio el Pequeño en Roma a principios del siglo VI ⁴. 
• Tuvo que ser reformado, en aras de una mayor precisión, tras la adopción del calendario gregoriano en 1582 bajo la égida del papa Gregorio XIII.
• Dada su gran complejidad, varios matemáticos, tanto en la época moderna como en la contemporánea, han propuesto algoritmos que permiten determinarla con mucha antelación. 
• Sin embargo, ninguno de ellos puede coincidir a perpetuidad con los movimientos de la Luna realmente observados.

Además de los desacuerdos sobre su método de cálculo, la dificultad para ponerse de acuerdo sobre una fecha de celebración común entre las Iglesias de Oriente y Occidente se debía también a la persistente incertidumbre sobre la fecha exacta de la muerte de Jesús, sobre la cual, aún hoy, no se ha establecido ningún consenso entre los historiadores.

• De hecho, si bien hoy se acepta que Jesucristo fue crucificado durante la Pascua judía, a la edad de treinta y tres años aproximadamente, en una fecha comprendida entre los años 27 y 30 de nuestra era ⁵, muchos otros datos que rodean su muerte siguen siendo conjeturales.
• No se trata sólo de la incertidumbre de las tradiciones plasmadas por escrito varias décadas después de los hechos, sino también de indicaciones contradictorias, incluso dentro de los cuatro Evangelios que la tradición cristiana considera canónicos debido a su fiabilidad, en general mayor que la de los evangelios apócrifos.
• La fecha de la crucifixión es, de hecho, diferente en el Evangelio de Juan y en los otros tres evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas).
• Según el Evangelio de Juan, Jesús murió un viernes por la tarde, el día 14 de Nisán, es decir, el primer día de la Pascua judía, en el momento del ritual de la Preparación, cuando los corderos destinados al sacrificio pascual prescrito por el Éxodo (12, 1-13) fueron inmolados en el Templo de Jerusalén; con ello, el evangelista confiere a esta fecha un sentido espiritual que designa a Jesús como el verdadero Cordero ofrecido en sacrificio para la redención de los pecados. 
• Según los Evangelios sinópticos, en cambio, la cena ritual de la Pascua judía (prescrita actualmente para la noche del 15^º día de Nisán) se celebró la víspera de su muerte: fue durante esta cena pascual, más concretamente durante el ritual de bendición del pan y el vino, cuando, según el relato evangélico, Cristo habría designado estos como su cuerpo y su sangre entregados, profetizando así su muerte.
• Esta aparente contradicción se resuelve a menudo alegando que Jesús habría adelantado uno o dos días el ritual de la cena pascual, una tradición quizá común a ciertas corrientes del judaísmo del Segundo Templo, caracterizado por la profusión de escuelas y doctrinas, pero sobre la cual faltan pruebas fehacientes.

En cualquier caso, la investigación exegética contemporánea coincide hoy, en lo que respecta a los datos históricos de la vida de Jesús, en otorgar mayor fiabilidad a los evangelios sinópticos (muy probablemente inspirados en una fuente escrita en arameo redactada poco después de su muerte) que al evangelio de Juan, que ya da testimonio de un discurso teológicamente más elaborado.

• Pero en lo que respecta a los relatos de la Pasión, esta valoración se invierte: son las indicaciones del Evangelio de Juan las que se consideran más cercanas a la realidad que las de los sinópticos, enriquecidas y filtradas por la tradición.
• Esto es lo que lleva, por ejemplo, a Benedicto XVI, en el segundo volumen de su libro Jesús de Nazaret, a considerar que es Juan quien da la fecha real de la crucifixión ⁶.

La muerte de Jesús en la cruz por decisión del prefecto romano Poncio Pilato ⁷, al igual que su existencia histórica, son hoy objeto de consenso entre los historiadores, y la «tesis mitista», que lo considera un personaje imaginario, antes aceptada ⁸, es rechazada por no ser científica.

• Evidentemente, la situación es muy diferente en lo que respecta a la resurrección de Jesús, punto nodal entre lo que se ha acostumbrado a llamar, a raíz de la exégesis protestante liberal, el «Jesús de la historia» y el «Cristo de la fe» ⁹: según una afirmación muy extendida, la crucifixión pertenecería al primero, y la resurrección al segundo; en realidad, esta división simplista se complica por el hecho de que, en la doctrina de las principales Iglesias cristianas, es de fe que la Resurrección es un hecho histórico, lo que tiene fuertes consecuencias epistemológicas, tanto para la historia como para la fe, como regímenes de conocimiento y de acceso a la verdad.

El historiador, en cualquier caso, no puede sino limitarse a constatar que la afirmación de la Resurrección forma parte del núcleo central de la predicación de los Apóstoles, el kerigma: se encuentra atestiguada en el primer escrito cristiano de la historia, la epístola de Pablo a los Tesalonicenses, fechada a principios de los años 40, una buena década después de la muerte de Jesús.

• Debido a las divergencias entre el calendario juliano, aún en uso en parte del mundo ortodoxo, y el calendario gregoriano, la fecha de la Pascua ortodoxa no coincide con la que celebran católicos y protestantes.