¿Qué es un «proceso de fascistización»? Pensar Trump II con Foucault

Ante el extraño híbrido de libertarismo y brutalización de las prácticas de la administración Trump II, hoy cabe preguntarse si Estados Unidos ha abandonado el marco del neoliberalismo en favor de algo que se parece más al fascismo.

Un debate atraviesa los análisis de la segunda presidencia de Trump, dividiendo tanto a politólogos como a filósofos: ¿el actual alejamiento de Estados Unidos del marco clásico de la democracia liberal radicaliza una cierta tendencia neoliberal a privilegiar la «libertad» económica y la expansión del mercado en detrimento de los mecanismos de control popular y democrático del gobierno? ¿O bien esta presidencia, y la caótica galaxia ideológica que la sustenta ya no tienen nada de «neoliberal», de modo que habríamos entrado en un nuevo orden al que habría que dar un nombre?

En la segunda hipótesis, uno de los nombres barajados para calificar el orden que se avecina es el de «fascismo», aunque se trataría entonces de un fascismo aún «competitivo», que combina rasgos autoritarios con el mantenimiento de un sistema electoral multipartidista. A este respecto, varios historiadores importantes, como Robert Paxton y Timothy Snyder, consideran que se puede utilizar legítimamente este término para calificar la administración Trump II.

Otros analistas, por el contrario, se suman a la primera tesis, al considerar que existe una forma de continuidad o radicalización que vincula la situación actual con el neoliberalismo: la radicalización de la desregulación y la destrucción por parte del Estado de las « normas» que se supone que limitan la acumulación de riqueza, la exención tendencial de impuestos y gravámenes para los más ricos o la retirada del Estado social en beneficio del Estado penal para los más pobres. Tras enumerar estas características, Samuel Moyn concluye que se puede hablar de un «neoliberalismo zombi» en Estados Unidos ¹.

Sin embargo, algunos rasgos del trumpismo triunfante se oponen directamente a elementos centrales de la doctrina neoliberal: esta se construyó contra la irracionalidad del líder y quiso enmarcar fuertemente el poder político promoviendo un mercado protegido de las concentraciones excesivas mediante legislaciones antimonopolio y antimonopolísticas. Esta doctrina, asimismo, valoró el papel de los tribunales y del Estado de derecho en la protección de los derechos individuales contra los abusos del gobierno, incluso o especialmente cuando se invocaba al «pueblo».

Estas importantes diferencias llevaron a Wendy Brown a considerar que el trumpismo actual era una salida del neoliberalismo, aunque también fuera el «producto» de las políticas económicas neoliberales. En sus propias palabras, Trump es el Frankenstein del neoliberalismo ².

Para comprender mejor el caso estadounidense en ciertos aspectos, puede resultarnos útil recurrir al espectro de Foucault. Pero esto también nos depara algunas sorpresas.

En 1976, en La voluntad de saber, Michel Foucault propuso una famosa teorización del fascismo alemán, el nazismo, como conjunción entre las fantasías de la sangre y los paroxismos de un poder disciplinario, una mezcla de «soberanía» arcaica, con derecho a decidir sobre la vida y la muerte, y «biopolítica», que consiste en «dar vida» a las poblaciones sobre una base pseudobiológica y racial, y «seleccionarlas» de forma racista.

En 1977 y en los años siguientes, Foucault manifiesta en numerosas ocasiones su exasperación ante la dilución del fascismo: la izquierda o la extrema izquierda utilizan con gusto el término cada vez que se producen actos de violencia policial, por ejemplo, o para calificar el trato que la Alemania federal da a los «terroristas» de la banda de Baader. Para Foucault, la violencia policial no esperó al fascismo y es sin duda tan antigua como la propia policía, lo que no la justifica en absoluto: se observa tanto en regímenes liberales como en regímenes denominados socialistas. Del mismo modo, hablar de fascismo cada vez que se aplican medidas «antiterroristas» no es mucho más pertinente; afirmar que en las democracias liberales no hay libertad, que estas democracias son indistinguibles del fascismo y que no son más que el escenario de una guerra de clases o de una guerra civil, es para el filósofo un discurso exagerado y deshonesto:

«Cualquier análisis que consista en querer producir un efecto político resucitando viejos espectros está condenado al fracaso. Es precisamente porque no somos capaces de analizar una cosa por lo que intentamos resucitar el espectro de un retorno […] Por otra parte, hay que confiar en la conciencia política de la gente. Cuando les dices: ‘Están en un Estado fascista y no lo saben’, la gente sabe que les mientes. Cuando les dices: «Nunca las libertades han estado tan limitadas y amenazadas como ahora», la gente sabe que eso no es cierto» ³.

Esta exageración retórica y esta banalización polémica hacen que corramos el riesgo de pasar por alto el verdadero fascismo cuando se presenta. Sin embargo, es muy posible que hoy un verdadero «proceso de fascistización» esté en marcha —y Foucault nos da pistas para comprenderlo—.

La reflexión de Foucault es una piedra arrojada en medio del jardín neoliberal, construido sobre la ingenua idea de un «agente económico libre y racional».

Jean-Claude Monod

Los ordoliberales contra el nazismo

Comencemos por seguir la forma en que Foucault reconstruye la historia del neoliberalismo austro-alemán y estadounidense y vuelve sobre la interpretación del fascismo, de una manera que se aleja de muchos discursos contemporáneos, así como de discursos actuales que a veces se reivindican de Foucault mismo.

Foucault abordó el neoliberalismo como síntoma de una vasta «crisis de gobernabilidad» que afectaba al Estado a finales de los años setenta, tanto en las democracias liberales, en un contexto de diversos movimientos sociales contestatarios, como en el espacio soviético, cuya economía planificada y estructuras represivas mostraban signos evidentes de agotamiento, incluso de colapso. Como síntoma de esta crisis, el neoliberalismo también se proponía ser la respuesta a la misma: en Foucault, se aborda tanto como expresión de una «fobia al Estado», cuyos orígenes se remontan a las experiencias totalitarias, como construcción de una forma de gobernar que toma como modelo el mercado y, en última instancia, hace que el Estado desempeñe un papel activo en la expansión de los mecanismos del mercado.

En el curso impartido en el Collège de France en 1978-1979, El nacimiento de la biopolítica ⁴, Foucault tematiza explícitamente la relación entre neoliberalismo y fascismo. Sin embargo, Foucault presenta el nazismo —como fascismo alemán— como el «camino de Damasco, epistemológico y político» del ordoliberalismo, es decir, el «campo de adversidad» ⁵ en oposición al cual se definió el neoliberalismo alemán que es el ordoliberalismo.

¿De qué se trata exactamente?

Esta definición se ha elaborado a partir de una interpretación muy particular del nazismo, que se convierte en un «revelador» de una estructura más amplia, interpretación que Foucault cuestiona como una serie de «golpes de fuerza» teóricos. Pero el filósofo no se inclina en absoluto por la idea —a veces defendida hoy— de una complicidad esencial entre el neoliberalismo y el fascismo, por la sencilla razón de que los economistas ordoliberales y neoliberales que más cita y estudia —Walter Eucken, Wilhelm Röpke, Friedrich Hayek, Alexander Rüstow— fueron adversarios del nazismo. Los editores del curso recuerdan así el compromiso de Eucken contra Heidegger como rector nazi de la Universidad de Friburgo y su participación en diversos grupos de oposición cristianos ⁶.

Un punto que aún hoy se debate es la participación de Eucken, como economista, en un grupo de trabajo sobre economía dentro de la Academia de Derecho Alemán creada por los nazis, el «grupo 4», encargado en 1940 de reflexionar sobre el futuro de la economía alemana después de la guerra. Sin embargo, los editores del curso de Foucault recuerdan que el organizador de este grupo se convirtió en opositor al nazismo y fue ejecutado en 1944 tras el fallido complot contra Hitler.

Por el contrario, algunos ordoliberales, entre ellos uno de los más famosos, Alfred Müller-Armack, —el futuro inventor de la fórmula «economía social de mercado»— fueron entusiastas partidarios del nazismo, al menos en sus inicios, como Estado «intervencionista» pero no «dirigista» ⁷, fundamentalmente antimarxista y apoyado por los mayores grupos industriales alemanes.

Curiosamente, aunque presenta breves biografías de los economistas ordoliberales, incluido Müller-Armack, Foucault no menciona la pertenencia de este al partido nazi. Lo que le interesa de la idea del «campo de adversidad», de la oposición nativa del ordoliberalismo al nazismo, no es otorgarle un valor ético o político —Foucault no reparte puntos buenos y malos—, sino más bien la producción de una interpretación del nazismo, del fascismo y de la crisis de 1929 radicalmente diferente de la interpretación marxista.

La interpretación que hace el ordoliberalismo del nazismo proporcionará a la República Federal Alemana de la posguerra los medios para encontrar una nueva legitimidad y, en cierto sentido, una nueva «soberanía» , que rompía tanto con la soberanía del Volk nacionalsocialista como con una política económica de socialización de los medios de producción que era en parte la que defendía el partido socialdemócrata al término de la guerra.

La interpretación que hace Foucault de un «arte de no ser demasiado gobernado» puede ser útil contra la «conducción de conductas» que nos puede imponer la «manipulación» económica.

Jean-Claude Monod

Biopolítica: la era moderna de la soberanía

Al comienzo de su curso, Foucault delimita cronológicamente el neoliberalismo alemán «en acción» situando su inicio en 1948 y su fin en 1962.

La primera fecha se elige por una razón sencilla: ese año, Ludwig Erhard, administrador de la «bizona» angloamericana en la Alemania de la posguerra y político clave para la implementación del ordoliberalismo alemán —cuya doctrina se elaboró ante la crisis de 1929 y sus consecuencias sociales y políticas—, pronunció un discurso ampliamente inspirado en las reflexiones de los ordoliberales reunidos en el Consejo Económico poco antes. Foucault comenta extensamente de este discurso una sola frase, una frase que él mismo califica de «aparentemente banal» ⁸, pero que al mismo tiempo es decisiva: «Hay que liberar la economía de las restricciones estatales».

Esta frase parece muy extendida. Incluso da la impresión de que se oye todos los días. Es como si definiera ahora un espacio de todas las derechas francesas por ejemplo, desde el centro hasta el extremo, desde Macron hasta Bardella.

Sin embargo, la frase de Erhard tiene un alcance muy específico y estratégico en un contexto en el que se cernía sobre Alemania otro «espectro», el del Estado nacionalsocialista recientemente desaparecido: se trataba, según Foucault, de encontrar una «nueva base legitimadora del Estado».

Erhard busca esta (re)fundación en «el ejercicio garantizado de la libertad económica» ⁹. No se trata de pedir a la población que se adhiera directamente al Estado —se desconfía entonces de toda mística o culto al Estado, como del sacrificio por el Estado—, ni de buscar la legitimidad en la exaltación del Volk, el pueblo que adquirió tintes tan nacionalistas y racistas en la secuencia nazi. Para Erhard, lo importante es pedir a la población que se adhiera al nuevo régimen en la medida en que este garantiza no sólo la libertad económica, sino también el crecimiento y el bienestar —y también, aunque Foucault no lo diga, el Estado de derecho, es decir, la protección de los derechos de los individuos frente al propio gobierno—.

En cierto sentido, esta nueva legitimación es más amplia y no sólo concierne a la Alemania de la posguerra, que interesa a Foucault: concuerda con la idea, planteada por él en La voluntad de saber y desarrollada por otros, de que la era de la soberanía como hacer morir, como derecho de vida y muerte, se aleja, si es que no ha pasado ya. La nueva legitimación de los gobiernos europeos, especialmente después de 1945, al igual que la de la propia construcción europea, se desplaza en gran medida hacia la economía, el mercado, la protección jurídica, la salud —en definitiva, la «vida» de las poblaciones—.

Para calificar este desplazamiento, Didier Fassin acuñó la expresiva fórmula de «biolegitimidad» ¹⁰: el poder político se legitima cada vez menos como poder supremo por el que hay que sacrificarse —el pathos militar-nacional alcanzó su paroxismo en la mística sacrificial del Tercer Reich—, sino como poder para proteger y favorecer la vida, el bienestar, la salud, el crecimiento o el consumo.

Sin embargo, inmediatamente después de 1945, en Europa y Estados Unidos, este bienestar se definió en términos de welfare. En Inglaterra, el informe Beveridge esboza sus rasgos: protección social, acceso a la salud, servicios públicos gratuitos o baratos, etc., mientras que en Francia se puede encontrar un equivalente en la estela del programa del Consejo Nacional de la Resistencia.

En los años de la posguerra, si bien los ordoliberales y los neoliberales tienen su propia versión del «bienestar» de las poblaciones, que no pasa por el Estado del bienestar sino por el crecimiento, esta versión tarda en imponerse en las décadas posteriores al conflicto mundial que Axel Honneth calificó de «socialdemócratas» ¹¹, no porque los socialdemócratas estuvieran en el poder en todas partes, sino porque el consenso implícito, la gobernanza quizás, se encontraba del lado de una cierta aceptación colectiva del Estado social, los servicios públicos y los fuertes mecanismos de redistribución y solidaridad ¹².

Los ordoliberales ofrecieron una alternativa a la socialdemocracia. Impulsada por la derecha alemana, la CDU, se sintetizó en particular en la fórmula de «economía social de mercado», que se oponía, en cierto sentido, al lema de «democracia económica» del SPD ¹³.

La «economía social de mercado» rechaza así la economía «sin mercado» del bloque del Este y de la RDA, pero modera este mercado mediante el establecimiento de un «orden», un «marco» y una «política social» ¹⁴.

La originalidad de la lectura de Foucault consiste en ver en los ordoliberales una forma de creación de legitimidad y, en cierto sentido, de «soberanía». Para él, esta soberanía se ha inclinado hacia la economía, como lo demuestra la independencia del Bundesbank, que se retomará a nivel europeo.

¿Debemos entonces, paradójicamente, hablar de un «soberano de la economía»? En realidad, son más bien la propia instancia económica, el mercado, o la instancia que garantiza el buen funcionamiento del mercado, el Bundesbank, las que se convierten en «soberanas», pero esta soberanía económica se sustrae tanto al soberano político como a la soberanía popular, que queda al margen de los cambios políticos.

En cierto sentido, el mercado se sitúa fuera del alcance de la democracia, ya que los neoliberales desconfían enormemente de la idea de «soberanía popular», a la que denominan «democracia ilimitada», y de la tesis de que la mayoría siempre tiene la razón ¹⁵.

Según Foucault, paradójicamente, no hay que analizar la fascistización y el totalitarismo como procedentes del Estado, sino más bien «del declive y la desintegración del Estado».

Jean-Claude Monod

La santificación de una orientación económica ordoliberal se encuentra más tarde en la Europa de Maastricht: cabría preguntarse si hoy, con el auge de los movimientos denominados «populistas», estamos asistiendo a la expresión de un sentimiento de desposesión por parte de Europa, que podría adoptar la forma ambigua de una reivindicación de «control» democrático o de «soberanía» nacional, tal y como exigía el lema del Brexit: «Take back control».

Desde este punto de vista, el trumpismo se aleja al máximo del ordoliberalismo, al reivindicar un nacionalismo emancipado de las restricciones jurídicas y un desprecio abierto por los mecanismos de control del ejecutivo. Si la lógica generalizada del deal económico y la sed de beneficio personal de los gobernantes hacen que el Estado estadounidense caiga en una forma inédita de fusión entre el soberano político y la economía capitalista desenfrenada, la ideología MAGA también pretende arrebatar la política al control de una instancia como el Banco Central y devolver así el poder y las ventajas al pueblo estadounidense, al tiempo que invita a expulsar en masa a los migrantes. Este componente de odio hacia las minorías es consustancial al fascismo y no al neoliberalismo.

El imposible «soberano económico»

Por lo tanto, hoy parece invertirse la trayectoria histórica del liberalismo y el neoliberalismo, que más bien han tratado de desactivar al soberano político en beneficio de las reglas y los mecanismos del mercado y el derecho.

No puede sino sorprender la insistencia con la que Foucault subraya una dimensión común al liberalismo y al neoliberalismo, que nos remite en realidad a la economía política del siglo XVIII y a Adam Smith, pero que, según él, «no deja de resurgir» en la historia del liberalismo y el neoliberalismo: la desactivación, la descalificación teórica y casi epistémica del «soberano» económico y político ¹⁶. Esta descalificación se hace en nombre de la imposibilidad de «totalizar» los puntos de vista de los actores económicos, argumento que se encuentra desde Adam Smith hasta Eucken, pasando por Hayek.

La demostración de la imposibilidad de un soberano económico eficaz se dirigió en primer lugar contra el soberano político, real, y sus pretensiones contraproducentes de regular el mercado: primero por los fisiócratas de la fijación del precio del grano, que acabó provocando escasez y hambrunas cuando los precios fijados por los productores se ajustaron, y luego por Adam Smith, que argumentó a favor de la superioridad de la mano invisible del mercado frente a la pretensión de regular la economía desde arriba, como hacía el soberano personal, el rey en el siglo XVIII. 

Más tarde, esta crítica se dirigirá de manera más amplia hacia el gobierno o, en el siglo XX, hacia una instancia estatal como el Plan, argumentando que este soberano o planificador político-económico es inferior —tanto desde el punto de vista económico, en términos de producción de riqueza, y política, en términos de producción de libertad—, en comparación con la infinita multiplicidad de puntos de vista de los actores y los mercados que se ajustan en los mecanismos autorregulados de fijación de precios.

Este «desafío» al soberano, dice Foucault, no se limita a «limitarlo» como lo hacía la crítica jurídica al soberano y a los abusos de su poder: lo «destituye». Este es el discurso de Adam Smith, pero también, dos siglos más tarde, el discurso neoliberal contra otras «prácticas gubernamentales» que enumera Foucault: «planificación, economía dirigida, socialismo, socialismo de Estado» ¹⁷.

¿Hace Foucault suya la tesis de la imposibilidad de un soberano económico?

En realidad, más bien la presenta como un desafío, una «maldición» lanzada por la economía política contra los intentos de determinar si se podría definir un nivel pertinente de control y planificación ¹⁸. Parece entonces que Foucault manifiesta un interés real por el aspecto crítico de este enfoque liberal, por una ciencia económica «atea» y sin soberano, dimensión crítica que, por otra parte, relaciona explícitamente en su curso con el filósofo «crítico» por excelencia que es Kant, relacionando el conocimiento con las condiciones finitas del sujeto y los límites a priori de la objetividad ¹⁹.

Sin embargo, nada indica que Foucault creyera en la idea de una armonía espontánea de intereses, en el bienestar que surgiría mágicamente del libre juego de intereses o, por utilizar un término actual, en el «goteo».

Por el contrario, se distancia claramente de una dualización ingenua que, en aquella época, se estaba imponiendo en las filas de la «segunda izquierda», de la que él se acercaba entonces: una dualidad casi maniquea que oponía al Estado y a la sociedad, suponiendo que el Estado es «frío», malo, intrínsecamente y exclusivamente opresivo, y la sociedad «cálida», productiva y armoniosa si se la «libera».

Foucault contra la «crítica inflacionista del Estado»

Esto es también lo que lleva a Foucault a cuestionar el discurso entonces vigente sobre la «estatización de la sociedad», estatización que abriría el camino a una forma de «totalitarismo».

El curso contiene, en efecto, una crítica, cuya pertinencia parece evidente para lo que está ocurriendo ante nuestros ojos, de lo que Foucault denomina la «crítica inflacionista del Estado», tal y como se desarrollaba entonces, sobre todo en la derecha, pero también en la izquierda. Es la forma de derecha, neoliberal, la que más llamará la atención de Foucault. Contiene una denuncia de la extensión indefinida del Estado como del totalitarismo que se supone está presente en todas las formas del Estado: en el paternalismo de la administración de justicia o del Estado social o en las formas de «normalización» que operan en el propio trabajo social.

Si esta crítica podía parecer novedosa y subversiva en los años setenta —atrayendo también a las mentes de izquierda que constataban el fracaso de la «economía administrada» al estilo soviético y cuestionaban igualmente el paternalismo del Estado en Francia—, Foucault pretende demostrar que, por un lado, se trata de un viejo motivo ya presente en los ordoliberales y neoliberales de los años treinta y, por otro, que lejos de oponerse a las tendencias hegemónicas del momento, esta crítica va «en la dirección del viento» ²⁰. De hecho, acompaña y disimula un proceso completamente diferente: una «dislocación» y una gubernamentalización del Estado.

La demostración de la imposibilidad de un soberano económico eficaz se dirigió en primer lugar contra el soberano político, real, y sus pretensiones contraproducentes de regular el mercado.

Jean-Claude Monod

La lección del 7 de marzo de 1979 vuelve sobre lo que Foucault presenta como un «lugar común crítico». Elemento de la «fobia al Estado», este lugar común sostiene «que habría una parentela, una especie de continuidad genética, de implicación evolutiva entre diferentes formas de Estado, el Estado administrativo, el Estado del bienestar, el Estado burocrático, el Estado fascista, el Estado totalitario, siendo todos ellos, según los análisis […] las ramas sucesivas de un mismo y único árbol, que sería el gran árbol estatal.» ²¹. Foucault habla unas líneas más adelante de un «lugar común crítico» que hace que, mediante ciertos «deslizamientos», se pase de la Seguridad Social y la administración a los campos de concentración. Se trata entonces de una «descalificación por lo peor»: en cierto sentido, se descalifica lo mejor del Estado, el Estado social o el Estado del bienestar, alegando que existe una continuidad ineludible hacia el Estado totalitario.

Foucault se burla de este tipo de deslizamientos en Hayek: evoca la crítica que el economista hace en 1943 del informe Beveridge en El camino de la servidumbre ²², comparando este sistema de socialización o seguridad social con la economía de guerra de 1914-1918 que habría conducido —y aquí es donde se produce el deslizamiento— al nacionalsocialismo. Foucault puede así ironizar: «Los socialistas ingleses, el Partido Laborista, el plan Beveridge: esos serán los verdaderos agentes de la nazificación de Inglaterra por suplemento, crecimiento de la estatización» ²³.

«Contra esta crítica inflacionista del Estado», Foucault propone varias tesis exactamente opuestas a las del neoliberalismo hayekiano: 1°) «el Estado del bienestar, el Estado providencia, no tiene ni la misma forma, (…) ni la misma fuente que el Estado totalitario» (p. 196); 2°) «Hay que buscar el principio [del Estado totalitario] no en la gubernamentalidad estatizante o estatizada que surge en los siglos XVII y XVIII, sino en una gubernamentalidad no estatal, precisamente en lo que podríamos llamar una gubernamentalidad de partido» ²⁴.

Por lo tanto, Foucault desmonta otro tema y lugar común de la época, el de la «estatización de la sociedad» en todos los ámbitos: más bien hay que hablar de un «decrecimiento» del Estado ²⁵, una gubernamentalización del mismo, una forma de convertir al Estado en una variable en la práctica del gobierno, pero también de desarticularlo atacando todo lo que se presenta como relativamente independiente de un ejecutivo temporal, garantizando la continuidad y la imparcialidad de la cosa pública, el servicio al público en lugar de un proyecto ideológico.

El «proceso de fascistización» ayer y hoy

Con «la gubernamentalidad de partido», un movimiento, un partido, un grupúsculo de partidarios y un grupo totalitario se apoderan del Estado y lo someten a su lógica.

Foucault habla entonces de un «proceso de fascistización». Propone un análisis que se aleja tanto de los eslóganes que ven fascismo por todas partes (como «CRS-SS») como de la interpretación neoliberal del totalitarismo, que estaría latente en el Estado social.

Foucault identifica un proceso mucho más preciso en términos que resuenan extrañamente con la actualidad. Según él, paradójicamente, no hay que analizar la fascistización y el totalitarismo como procedentes del Estado, sino más bien «del declive y la desintegración del Estado» ²⁶. Esta desintegración es operada por el Gobierno y, en este sentido, por un Estado que se vuelve contra sí mismo a favor de un grupo que se ha apoderado de él.

En el nazismo o el fascismo, el ejecutivo capturado se convirtió en el órgano de un partido o una facción. Lucha contra la administración como estructura transpolítica y transpartidista, asegurando lo que en Francia se ha teorizado como la «continuidad del Estado» ²⁷. El partido afiliado al líder totalitario busca así eludir y debilitar el Estado clásico —el «Estado racional» de Hegel, o el primer Estado social bismarckiano—, presentado como una administración inamovible y ajena al «movimiento» (Bewegung) y parasitaria con respecto al pueblo (Volk).

El Estado fascista busca así destruir ciertos rasgos del Estado construidos y teorizados en Alemania en el siglo XIX: el Estado de derecho (Staatsrecht), que designa un Estado esencialmente sometido al principio «legal-racional», en el que la autoridad pasa por canales regulados y reglamentarios, y el Estado judicial, que tiene su relativa autonomía.

El análisis foucaultiano del «proceso de fascistización» me parece aplicable —con la prudencia que exige toda analogía— a la situación política estadounidense, en particular en lo que se refiere al grupo de partidarios del presidente de los Estados Unidos envueltos en luchas internas.

Al reivindicar un nacionalismo emancipado de las restricciones jurídicas y un desprecio abierto por los mecanismos de control del ejecutivo, el trumpismo se aleja al máximo del ordoliberalismo.

Jean-Claude Monod

Con su componente patronal de las empresas tecnológicas (Musk) y su componente partidista (Vance, Rubio), sus ideólogos más o menos reconocidos (Bannon, Yarvin, Nick Land) y sus pocos altos funcionarios aliados al líder, este grupo busca debilitar y «duplicar» el Estado administrativo y sus órganos administrativos relativamente autónomos. Reduce el personal del Estado y sus funcionarios contratados por concurso y promoción interna para sustituirlos por una especie de administración paralela ²⁸ y una policía paralela —el ICE para la inmigración—, al tiempo que coloca en este Estado, sin tener en cuenta las competencias requeridas y al margen de los procedimientos de contratación, a sus «afines» y partidarios.

El grupo no estatal o paraestatal que gravita en torno a Trump impone así a sus hombres en todo el Estado, en contra de las administraciones y del Estado administrativo, denominado burocrático, al tiempo que cierra el Ministerio de Educación y la ayuda humanitaria internacional ²⁹.

Esta incursión contra las administraciones fracasó con Musk, cuyo «DOGE», al igual que algunos de sus cohetes, explotó en vuelo. Trump se apoya también en las estructuras del Estado federal, en particular el ejército: lo necesita para poner en cintura a las ciudades demócratas, con un éxito limitado y mucho farol. Los altos mandos parecen haberse quedado estupefactos ante los intentos de Trump y el secretario de Estado de Defensa, convertido en secretario de Estado de Guerra, de apropiarse del ejército, una medida casi caricaturesca en términos de «fascistización».

Hacia el neoliberalismo autoritario

Hoy, más de cuarenta y cinco años después de que Foucault impartiera su curso sobre biopolítica en el Collège de France, muchas cosas han cambiado. La crisis de gobernabilidad a la que asistimos parece ser la inversa de la que él describió: si bien se hizo eco de las reivindicaciones de libertad de los disidentes soviéticos y analizó la crisis del Estado keynesiano o socialdemócrata, factores que entonces favorecían el auge del neoliberalismo, ahora son el Estado neoliberal y la gobernanza neoliberal los que se encuentran en crisis. A pesar de la gran desafección popular, surge la tentación de mantenerlos, o incluso de radicalizar su curso de una manera más o menos «autoritaria».

Desde Foucault, otras obras se han centrado en ciertos casos históricos, dejados de lado por el filósofo, que parecían relativamente relevantes para comprender los intentos de radicalización contemporáneos. En estos casos, una mayor desregulación económica, asociada a una forma de brutalización de la represión de los movimientos sociales, no retoma lo que inscribía al neoliberalismo en el «campo de adversidad» del nazismo y el fascismo, sino con los pocos puentes que se habían tendido entre ambas corrientes, o bien con las tentaciones de transformar la democracia en una cuasi dictadura para evitar su subversión totalitaria, con el riesgo de prepararla mejor.

También se pueden enumerar «variantes y remanencias de un neoliberalismo autoritario» ³⁰ que, aunque no coinciden con el fascismo, pueden llegar a la suspensión de las libertades civiles y a alianzas «estratégicas» con fuerzas fascistas: por ejemplo, en la Alemania de 1932, una parte de las élites alemanas «apostó» por la extrema derecha, convencida de poder mantenerla bajo control. Del mismo modo, para Hayek y Friedman, el Chile de Pinochet, una «dictadura liberal», era mejor, si había que elegir, que una «democracia socialista»: si para estos autores el neoliberalismo es incompatible con el «totalitarismo», entendido como el control total del Estado sobre la economía y la sociedad civil, no lo es con el autoritarismo o, si es necesario —y aunque no sea su preferencia política—, con una dictadura de derecha o de extrema derecha, siempre que garantice o incluso favorezca el desarrollo del mercado.

Esta dimensión, que Foucault había dejado de lado, ha vuelto a ocupar un lugar central en los estudios sobre los «bastardos de Hayek» ³¹, así como en los sobre el «liberalismo autoritario». La potencialidad autoritaria de una contención de la soberanía popular en nombre del liberalismo económico es un aspecto real del neoliberalismo que se ha podido actualizar y sigue haciéndolo.

No obstante, hay que tener en cuenta la variedad, las tensiones, las evoluciones y los giros de algunos ordoliberales y neoliberales. Por ejemplo, para complicar un poco las cosas y hacer justicia a las líneas divergentes presentes en el neoliberalismo, a veces en un mismo autor, se podrían utilizar críticamente algunos escritos de Hayek, como El camino de la servidumbre, contra la dimensión «iliberal» de la presidencia de Trump ³²: así, por ejemplo, los análisis de Hayek sobre el tratamiento del Estado como propiedad personal; la voluntad de amordazar a los medios de comunicación y militarizar la justicia; la constitución de monopolios que favorecen a redes amistosas e ideológicas; la pretensión de un control presidencial directo de la economía en detrimento del Banco Central; el rechazo de las reglas del juego del comercio internacional; o el desprecio o la ignorancia del habeas corpus y del due process of law ³³.

Con «la gubernamentalidad del partido», un movimiento, un partido, un grupúsculo de partidarios y un grupo totalitario se apoderan del Estado y lo someten a su lógica.

Jean-Claude Monod

«El arte de no ser demasiado gobernado»

No todo antiliberalismo es bueno.

De la crisis del neoliberalismo surgen hoy monstruos que la política económica de este ha contribuido a alimentar. Hoy existe en el mundo un antiliberalismo político nacionalista virulento que ataca el pluralismo, el derecho a criticar a las autoridades y a tener una relación crítica con la historia nacional, el principio de respeto a las minorías y a la oposición.

Este antiliberalismo criminaliza la solidaridad con los migrantes, ataca a las minorías religiosas y sexuales, desprecia abiertamente las normas del Estado de derecho y los derechos humanos, desregula la economía a diestro y siniestro y se apodera del Estado con el fin de enriquecer a una oligarquía. Este movimiento va desde Duguin hasta Bannon, desde Putin hasta Trump —y en Europa es una fuente de inspiración, desde la AfD hasta el RN—.

Esta amenaza no debe llevarnos a abandonar la crítica del neoliberalismo, y menos aún cuando este adquiere una dimensión autoritaria que permite alianzas con esta misma tendencia a la fascistización. Si nos identificamos con este diagnóstico del presente, la tarea es la siguiente: combatir el neoliberalismo autoritario sin alimentar el antiliberalismo político, nacionalista y hoy fascista.

¿Puede Foucault ayudarnos en esta tarea?

La pregunta que atribuye al liberalismo —«¿en qué medida queremos ser gobernados?»— encuentra eco en su propio cuestionamiento, más atento a las conductas contrarias, a las revueltas, pero también a lo que él denomina, en esos mismos años, los «derechos de los gobernados».

Sin embargo, Foucault no aclaró realmente su relación con el liberalismo político, ni tampoco su relación con la democracia, al igual que no aclaró los fundamentos normativos de su propio «arte de no ser demasiado gobernado», a diferencia de John Dewey, por ejemplo, que realmente teorizó una forma de liberalismo social que impedía no sólo los abusos del poder político, como el sistema concebido por los liberales clásicos ³⁴, sino también los abusos del poder económico, en términos de Dewey, el poder de las grandes empresas.

Sin embargo, se pueden encontrar algunas pistas en la propia complejidad de las reflexiones de Foucault. Su propia interpretación de un «arte de no ser demasiado gobernado» también puede ser útil contra la «conducción de las conductas» que nos puede imponer la propia «manipulación» económica: al invitar a cada uno a convertirse en «emprendedor de sí mismo», a maximizar su «capital humano», se impone un «giro hacia la economía» en la relación del individuo consigo mismo, alejándolo de una verdadera «preocupación por uno mismo» ³⁵.

La crítica del presente puede y debe dirigirse hoy también a los poderes menos «visibles» que el Estado, al tiempo que se distinguen en el Estado sus dimensiones protectoras y sus polos de abuso. En cuanto a los efectos más insidiosos de la dominación, basta pensar en la forma en que los algoritmos orientan la relación con uno mismo en la dirección deseada por los operadores comerciales o los propietarios oligárquicos de las redes sociales.

Foucault decía del homo oeconomicus que era «altamente manipulable».

En la era de Trump, su reflexión es una advertencia contra un proceso de fascistización que adquiere los acentos paradójicos de una ofensiva contra el Estado regulador y social, llevada a cabo con el apoyo de mil millonarios que buscan un César en su empresa de socavar los mecanismos de control de la democracia.

También es una piedra arrojada en medio del jardín neoliberal, construido sobre la ingenua idea de un «agente económico libre y racional».