«Erdogan se ve a sí mismo como el encantador jefe de la Turquía contemporánea», una conversación con Olivier Bouquet

Acaba de publicar una síntesis histórica, ¿Por qué el Imperio Otomano? (Pourquoi l’Empire ottoman?), que abarca un periodo de seis siglos, entre 1290 y 1922. El Imperio Otomano es a la vez histórica y geográficamente inmenso, ya que abarca varios continentes con un número extremadamente grande de lenguas y poblaciones. ¿Cuáles son las principales singularidades otomanas que usted identifica? ¿Existe una coherencia, una continuidad a lo largo de estos seis siglos de historia y sobre este inmenso territorio?

La primera singularidad de este imperio es que sólo ha tenido una dinastía, la del linaje de Osman (1258-1326), que le da su nombre de «otomano». Este linaje se organiza en torno a la figura única del sultán, sin que exista una familia real o imperial, como ocurre en otros imperios contemporáneos -los Romanov, los Habsburgo, por ejemplo-.

Otra singularidad está vinculada a la articulación del derecho entre el kanun, es decir, el derecho del sultán, y la sharia -una articulación que explica no sólo la modernización de las instituciones en el siglo XIX y principios del XX-, sino también la relación de los turcos actuales con el derecho, y la relación del poder presidencial actual con el derecho y el funcionamiento de las instituciones.

¿Cómo explica esta relación específica -esta relación entre kanun y sharia– la relación actual de los turcos con el Derecho?

En el mundo académico turco contemporáneo, el Derecho es la disciplina reina, junto con la Historia. En efecto, la República turca está anclada en un código civil que implica, en su funcionamiento, la prohibición de cualquier referencia a la sharia.

Sin embargo, la sharia sigue siendo una referencia para algunos ciudadanos turcos a la hora de definir cómo debe ser el funcionamiento del poder o, por el contrario, cómo no debe ser. Esto es una constante en la historia moderna de Turquía. Los Jóvenes Otomanos de mediados del siglo XIX, por ejemplo, abogaban por un retorno a la sharia y sugerían que el kanun había adquirido demasiada importancia para la inspiración de la sharia. A la inversa, en 1997, cuando un golpe de Estado puso fin al gobierno de Erbakan, los militares se opusieron al retorno gradual de la sharia en Turquía. 

¿Cómo podemos explicar los éxitos -tanto en términos de expansión territorial como de longevidad- del Imperio Otomano?

El Imperio Otomano es un imperio de guerra. Me dirán que la mayoría de los imperios se construyen y se extienden por medio de la guerra, pero algunos imperios también se mantienen por otros medios, como los Habsburgo, que siempre han confiado en las alianzas diplomáticas y matrimoniales. A este respecto, le remito al excelente libro de Caroline de Gruyter sobre la Europa de los Habsburgo.

Los otomanos disponían de poderosas herramientas diplomáticas, pero a diferencia de los Habsburgo, no se beneficiaron de las alianzas matrimoniales, ya que los gobernantes aseguraban la continuidad del linaje mediante uniones realizadas dentro del harén, no con familias aristocráticas.

María Teresa mantuvo la paz y desarrolló su imperio porque estaba obsesionada con mantener la paz y casó a sus numerosas hijas con esta prioridad en mente. Los otomanos hacen exactamente lo contrario. Su ideología no consiste en mantener el orden dentro del imperio a través de la paz, sino en expandir el imperio a través de la guerra. Por tanto, la guerra es consustancial a su organización, desde su nacimiento hasta su desaparición. Incluso es consustancial a su futuro. Para sus dirigentes, un imperio que no hace la guerra no es un imperio.

La guerra servía para traer dinero, para asegurar la prosperidad y para permitir el desarrollo de lo que los investigadores anglófonos llaman fiscal states. En realidad, yo diría que el Imperio Otomano es un military fiscal state. Es un Estado que hace la guerra para adquirir nuevos recursos fiscales y que planifica los impuestos con vistas a futuras campañas. El éxito del Estado otomano en los primeros siglos residió en su capacidad para concebir el Imperio en términos de guerra y en términos de desarrollo de recursos fiscales.

La importancia de la guerra en el Imperio favorecería el desarrollo del Estado a través de los recursos que necesitaba movilizar. ¿Es esto lo que explica la buena administración del Imperio Otomano durante seis siglos?

Sí, es decir que un verdadero reinado debe estar marcado por las conquistas. Por ejemplo, un sultán sólo puede construir grandes mezquitas imperiales en Estambul si ha logrado conquistas. La construcción de la Mezquita Azul, por ejemplo, a principios del siglo XVII, fue impugnada porque no había habido ninguna gran victoria del soberano reinante que justificara su construcción. 

Las campañas se preparan, no necesariamente cada año, pero sí con regularidad, al menos cada decenio; y el Estado en su conjunto se moviliza para la preparación de la campaña. Se envían órdenes a los cadíes de las provincias para que preparen todos los recursos necesarios -cebada, madera, paja, todo lo que permita a las tropas del Sultán atravesar los espacios otomanos, antes, por ejemplo, de cruzar el Danubio para luchar en Hungría-. La Sublime Puerta dedicaba gran parte de su actividad a la preparación de campañas militares. El propio Sultán, o al menos su Gran Visir, participa, mientras que algunos de los dignatarios permanecen en la capital, en Edirne y Estambul. El Estado se desplaza a los límites de sus territorios para conquistar otros nuevos. 

En términos de comparaciones históricas, ¿qué lugar ocupa hoy la historia del Imperio Otomano en la campaña electoral y en la Turquía contemporánea? Más en general, ¿cómo puede este modelo estructuralmente expansionista ser una referencia en un mundo en el que la conquista territorial está, si no prohibida por el derecho internacional, al menos muy difícil por razones políticas y geopolíticas?

Es muy importante tomar el ejemplo de los años 2019-2020. Algo completamente nuevo está sucediendo en ese momento: la política expansionista del poder blando neo-otomano se transforma en una política de expansión marítima cuando las tropas respaldadas por Turquía intervienen en el conflicto libio.

La invocación de las conquistas históricas otomanas en el norte de África proporciona legitimidad histórica a este giro geopolítico. En aquel momento, el presidente Erdogan se refirió explícitamente a Barbarroja, el hombre que, en 1521, convenció al joven sultán Solimán el Magnífico para que incorporara la región de Argel al espacio otomano, tras la conquista de El Cairo en 1517 y de Palestina y Siria en 1516. Más recientemente, los barcos turcos del Mediterráneo oriental han recibido nombres otomanos.

Este aspecto es tanto más importante cuanto que el ejército turco se considera cada vez más un ejército de proyección, lo que constituye una verdadera ruptura. Hasta entonces, el ejército republicano y kemalista se concebía como un ejército republicano que debía defender su territorio contra las fuerzas enemigas. 

Por tanto, debemos preguntarnos si, al igual que Putin, Erdogan se considera un «historiador jefe», según la expresión de Nicolas Werth. Ciertamente hay un programa histórico en el neo-otomanismo y el erdoganismo, pero Erdogan es ante todo alguien que vive en el presente y en su campaña electoral. Utiliza la historia para proyectarse en el futuro. Se proyecta en el sexto centenario de 1453 dentro de unas décadas (en 2053), es decir, la conquista de Constantinopla, e incluso en el aniversario de la conmemoración del milenio de Manzikert, es decir, la primera victoria de las tropas musulmanas selyúcidas contra los bizantinos en 1071.

La historia se moviliza así, pero a menudo adquiere un aire poético: los discursos electorales de Erdogan están salpicados de referencias a poetas, proverbios y citas. Si Putin es el historiador jefe de Rusia, yo diría que Erdogan debería ser visto como el «encantador jefe» de la Turquía contemporánea.

¿Cuáles son sus referencias literarias y poéticas, y sus principales fuentes de inspiración?

Erdogan cita constantemente a Necip Fazıl Kısakürek, que es uno de los principales ideólogos del siglo XX en lo que respecta a la síntesis islamo-nacionalista. Es una referencia esencial para él, su maestro de pensamiento en materia de contestación, de rechazo de Occidente y de síntesis entre nacionalismo e islamismo.

Pero también se refiere a los poetas; le gusta citar a los pachás, que son a la vez hombres de letras y burócratas. Existe la idea de que los sultanes son poetas o personas que buscan la compañía de los espíritus, los sufíes. Para él, la poesía es la mejor manera de articular la política y el imaginario islámico. Esto crea una situación un tanto compleja, porque los turcos de hoy saben relativamente poco sobre la poesía otomana. Por otro lado, tienen una cultura de proverbios, por lo que a Erdogan le basta con citar tal o cual proverbio para crear un sentimiento de reconocimiento. En otras palabras, no encontrarán un solo discurso de Erdogan que no mencione a un poeta u hombre de letras en particular y que no incluya uno o dos proverbios. 

A menudo cita a Mevlana (o Djalâl ad-Dîn Rûmî para los persas), se refiere a Yunus Emre o a Dede Korkut, que son grandes nombres de la literatura no sólo otomana y turca, sino también musulmana, para apoyar su narrativa antioccidental en el imaginario de las cofradías sufíes.

¿Influye el neo-otomanismo en la historiografía otomana reciente? Si Erdogan no es historiador, ¿hay ciertas corrientes historiográficas más favorecidas que otras en Turquía? 

Sí, las hay. El neo-otomanismo de Erdogan se basa en la movilización de historiadores que ahora trabajan en las principales universidades turcas. Podemos citar la Universidad de Mármara, que se creó tras la supresión de la Universidad de Sehir, que había fundado su ex primer ministro Davutoglu.

En Turquía existe una política universitaria totalmente favorable al régimen, desarrollada a raíz del fallido golpe de Estado de julio de 2016. Esto se ha traducido en la abolición de varias universidades, el despido de académicos y su sustitución por historiadores cercanos al gobierno. Por ejemplo, a partir de agosto de 2016, cuando el ejército turco intervino en territorio sirio, los historiadores se movilizaron para poner de relieve el pasado otomano de Siria. Por ejemplo, escribieron libros sobre el mausoleo de Suleiman Shah en Siria, donde se dice que está enterrado el abuelo del fundador de la dinastía otomana. Todo ello movilizando a organismos estatales como la TIKA, que se ocupa de la cooperación cultural. Además, los historiadores utilizan los archivos otomanos para trabajar en una historia presentada en el África septentrional y subsahariana compartida en la que los occidentales -los europeos occidentales- son calificados de colonialistas. 

Se hacen muchas comparaciones entre Erdogan y la figura del sultán otomano, ¿cree que son relevantes y qué implicaciones tiene para las próximas elecciones? Para alguien que realmente desempeña el papel de sultán, ¿cómo se organiza un proceso electoral, si el Estado está realmente personalizado en torno a un individuo que concentra el poder?

El término sultán, que sí es utilizado por muchos observadores europeos y de fuera, rara vez se emplea en Turquía. Por otra parte, a veces se le acusa de autócrata, a lo que Erdogan responde explícitamente en sus discursos. A veces admite que gobierna de forma autoritaria, pero recuerda que lo hace en interés de «[su] querido pueblo» («aziz miletim«). Hay cinco ámbitos en los que podemos reflexionar sobre la pertinencia de esta descripción de Erdogan como sultán: el modelo político, la relación con los consejeros, el temor a una destitución violenta y la dimensión dinástica del poder. 

En primer lugar, Erdogan no puede ejercer el poder como un sultán, porque hay elecciones parlamentarias y presidenciales. Turquía no es Rusia: el principio de una democracia de ejercicio y de opinión -ciertamente mucho menos observado desde 2016- es central para la gran mayoría de los turcos. Se puede comparar más con un sultán en la forma en que toma decisiones que se presentan como justas. El sultán es, en efecto, un rey de la justicia en las tradiciones islámicas, turcas, iraníes y árabes. 

En segundo lugar, una de las características del sultán es que escucha opiniones informadas -al menos en teoría- y acepta consejos, con el fin de ilustrarse y llegar a la mejor decisión. Pero lo que se critica actualmente a Erdogan es precisamente que ya no escucha a nadie, y actúa de forma extremadamente pragmática para ganar las elecciones, objetivo que ahora parece ser el único que se persigue. 

Por otra parte, Erdogan actúa como un sultán por su miedo a perder el poder y ser depuesto. Desde 2016, teme incluso perder la vida. Está obsesionado con la figura de Abdulhamid II, que fue depuesto por los Jóvenes Turcos en 1909. Una serie de finales de la década de 2010, Payitaht: Abdülhamid, en referencia a Abdülhamid II, hace una impresionante reescritura de la historia, presentando a un sultán amenazado por fuerzas externas e internas.

Finalmente, se puede establecer un último paralelismo entre la situación contemporánea y el sultanato, en la medida en que este último se caracteriza por el principio dinástico: el sultán otomano tiene herederos. Los yernos de Erdogan desempeñan un papel crucial en su estructura de poder, en particular Selçuk Bayraktar, presidente del consejo de Baykar, que produce los famosos drones. La relación de Erdogan con sus yernos recuerda a la forma en que el sultán integraba a sus grandes visires en su familia casándolos con sus hijas.

¿Podría desarrollar esta comparación con Abdülhamid II?

Esta figura es menos importante que hace unos años, cuando Erdogan desarrolló una política que podría calificarse de neocalifal hacia los musulmanes de Oriente Próximo a raíz de las revoluciones de la Primavera Árabe. Esta política neocalifal es mucho menos activa en la actualidad; el poder blando neootomano ha retrocedido un poco, dejando espacio para un poder duro mucho más asertivo.

En consecuencia, la figura de Abdulhamid II es probablemente menos útil para el poder actual que la de los gobernantes de la conquista, en particular Solimán el Magnífico y Mehmet II. En contraste con sus dos brillantes y distantes predecesores, Abdülhamid II era visto hace unos 30 años como el autócrata que había frustrado la política de reforma y renovación del siglo XIX. Sin embargo, el AKP ha intentado constantemente rehabilitar a este monarca, porque encarna la política de Erdogan de vengarse de la Historia. Abdülhamid II es presentado como el sultán que hizo todo lo posible para oponerse al imperialismo (informal) de las grandes potencias, al tiempo que buscaba su apoyo para prolongar la modernización del Tanzimat. Del mismo modo, Erdogan desarrolla un programa contra lo que él llama los «imperialistas», al tiempo que permanece en el campo de la OTAN. Abdülhamid II sigue siendo así una referencia para Erdogan en su ambigüedad hacia Occidente.

Además, envejecido y debilitado por el auge de las protestas, se le describe como un trabajador incansable y un servidor del Estado. Compararse con él permite a Erdogan pintarse como un servidor de la nación e insistir en su incomparable experiencia política. Frente a su oponente Kemal Kılıçdaroğlu, este es un argumento de peso. 

Usted menciona la idea de una «revancha de la historia» en la lógica de Erdogan, que podría ilustrarse con la reislamización de Santa Sofía, que tuvo lugar precisamente en el nonagésimo séptimo aniversario del Tratado de Lausana. ¿Hasta qué punto existe un vínculo entre la reislamización y la revancha de la historia?

Las líneas temporales se solapan. Los asesores de Erdogan lo saben y juegan con ello -la decisión de convertir Santa Sofía en mezquita se toma el 10 de julio de 2020, pero se aplica el 24 de julio, fecha de la firma oficial del Tratado de Lausana-. Con este acto, se transforma un museo y un monumento que constituyen el patrimonio universal de la humanidad en una mezquita en beneficio de los turcos. La reislamización es, pues, inseparable del nacionalismo. Es decir, que este edificio es ante todo propiedad de los turcos, en tanto que musulmanes. No olvidemos que en Turquía, el nacionalismo prevalece a menudo sobre el islamismo, incluso para Erdogan y el AKP, especialmente desde la alianza con el MHP (Milliyetçi Hareket Partisi, o Partido de Acción Nacionalista) en 2018.

Además, la historiografía turca se venga reinvirtiendo y revisando Lausana, en un momento en el que los turcos llevan a cabo una política muy activa en el Mediterráneo oriental. Erdogan no deja de explicar que el Tratado de Lausana fue un mal tratado porque el estatuto de las islas que prevé no es favorable a Turquía. En resumen, existe un vínculo directo entre Santa Sofía, Lausana, Chipre, los griegos y el Mediterráneo. El Islam está en el centro de todo esto. Santa Sofía vuelve a ser una mezquita y, al mismo tiempo, se pone en tela de juicio el legado diplomático de Atatürk.

Permítanme darles un último ejemplo del uso de la historia para justificar una nueva política más agresiva en el Mediterráneo. El 3 de septiembre de 2022, Erdogan pronunció un discurso en Samsun en el que se dirigió directamente a los griegos, en un momento en que ambos países estaban en crisis. Se refirió a la sangrienta reconquista turca de Esmirna que había tenido lugar un siglo antes, ¡sólo una semana antes! Erdogan dice entonces a los griegos: cuidado porque puede ocurrir «de la noche a la mañana». Se trata de una amenaza muy explícita.

En esta campaña, le sigue diciendo al pueblo: la «nueva Turquía» empieza ahora («yarın değil, hemen şimdi»). Los rasgos de esa nueva Turquía se inspiran en un pasado que habla a todos los turcos. 

Cómo encaja esta reislamización en la política de influencia de Turquía frente al mundo musulmán en su conjunto -especialmente frente a las otras grandes potencias, Arabia Saudí y Egipto-?

Estambul es la cuarta ciudad santa del islam suní. Reislamizar Santa Sofía significa recordárselo al mundo musulmán acogiendo con los brazos abiertos a quienes visitan Estambul. Este gesto nos recuerda que fueron los turcos quienes convirtieron Constantinopla en la última ciudad de los compañeros del Profeta – Abu el-Ansari, que cayó bajo los muros de Bizancio. De ahí las descaradas referencias de Erdogan a Jerusalén. Se refiere a ella explicando que los turcos podrían contribuir a la solución del estatuto de Jerusalén, porque los turcos tienen una legitimidad que les vendría de la conquista de Constantinopla.

Sobre esta cuestión de la política exterior y la relación con los musulmanes -el Imperio Otomano se construyó por oposición y también por imitación recíproca del Imperio Safávida-, ¿hasta qué punto es esta lógica una constante en la historia otomana? ¿Puede encontrarse hoy en la Turquía moderna? En una entrevista en nuestras columnas con activistas feministas turcas, nos contaron que hoy muchas mujeres turcas dicen que no quieren acabar como las iraníes, cuyo destino se utiliza como advertencia contra la tendencia represiva del régimen turco. 

Sí, es una especie de espejo. En efecto, existe una relación que no se subraya lo suficiente: la que existe entre Turquía e Irán. Son hermanos enemigos, siendo Irán el enemigo safávida y chií. En la historia del Imperio Otomano, hay muchos ejemplos de políticas antichiíes muy violentas, incluida la dirigida por Selim I, el padre de Solimán el Magnífico. Por otro lado, la historiografía ha demostrado que existía cierto pragmatismo por parte de los gobernantes otomanos con respecto a los chiíes, sobre todo por la posición de los alevíes. Sobre todo, trataban de evitar que demasiados chiíes buscaran refugio en Irán. La comparación entre Turquía e Irán en materia de derechos de las mujeres es importante, especialmente desde la decisión del presidente Erdogan de retirar a Turquía del Convenio de Estambul, que protegía a mujeres y niñas de la violencia. Esta terrible decisión ha causado mucha preocupación y ha llevado a las jóvenes musulmanas a dejar de apoyar a Erdogan y al AKP.

Pero la cuestión del velo o de las mujeres, curiosamente, rara vez se trata de forma comparativa en Turquía. Las referencias a Irán no son muy importantes, a pesar de que es un vecino poderoso, y hay rasgos comunes muy importantes, sobre todo en la relación con Occidente. En este sentido, el espejo iraní podría llevar finalmente al AKP a multiplicar sus intentos de acercamiento en torno a un enemigo común: el imperialismo. Cabría imaginar que Erdogan se fijaría más en el lado iraní para ver cómo Teherán ha negociado su relación con el resto del mundo a través de su antioccidentalismo. Sin embargo, al final, el AKP no mira hacia Irán, sino más bien hacia Rusia.

¿Hasta qué punto la referencia al pasado otomano implica una relación constructiva o conflictiva con los países europeos? Dentro de la clase política turca, ¿existen diferentes posturas respecto al pasado otomano, qué implica esto para las relaciones con Europa?

A menudo se designa a los europeos, especialmente en el discurso del AKP, como aquellos que obstaculizan el desarrollo del país. Hay que recordar que en 2004, cuando Erdogan era primer ministro, comenzaron las negociaciones oficiales para la eventual integración de Turquía en la Unión Europea. Esta relación con Europa está marcada por los grandes esfuerzos realizados por el AKP a partir de 2002 para hacer avanzar a Turquía en el ámbito del reconocimiento de los derechos humanos, la reducción de la tortura en las cárceles e incluso, en los primeros años, el reconocimiento de los derechos del pueblo kurdo. Todo ello con el objetivo de ingresar en la Unión. La relación con Europa está, pues, ligada a esta historia reciente, que comenzó en 1963 con la firma del Tratado de Ankara. 

Sin embargo, lo que no se subraya -porque es menos electoralista y no encaja con los objetivos populistas de conquista o mantenimiento electoral- es que el primer socio comercial y político principal de Turquía es ahora Europa. La unión aduanera de 1995 es absolutamente central. Si se pusiera en entredicho, habría una crisis para ambas partes: sería absolutamente dramático para una economía turca que ya va muy mal.

Del mismo modo, nunca se hace hincapié en las pasadas relaciones culturales y diplomáticas con Europa: la relación política establecida entre Francisco I y Solimán el Magnífico; los intercambios culturales y científicos desarrollados en el siglo XVII; el hecho de que la artillería turca de la segunda mitad del siglo XVIII fuera puesta a punto y modernizada por ingenieros y soldados franceses, etc. Todo esto se pasa por alto en silencio. Todo esto se ignora.

¿Tendrían los adversarios de Erdogan una relación diferente con Europa si llegaran al poder? No hay que creer que una vez Erdogan se haya ido, la política de Turquía hacia sus socios o los componentes de su población vaya a cambiar por completo… El gobierno turco se opone desde hace décadas a cualquier reconocimiento de los derechos de los kurdos. La cuestión armenia, la situación en el Cáucaso o la relación con la OTAN no están a punto de resolverse.

Lo que ocurrirá en las próximas semanas sigue siendo imprevisible. Lo que cabe imaginar es que una coalición en Turquía podría restablecer efectivamente los derechos parlamentarios, los derechos humanos y la economía. Esto dependerá también de la capacidad de Europa para poner estas cuestiones sobre la mesa desde el principio el 29 de mayo, al día siguiente de la segunda vuelta. Sin embargo, no hay garantías de que volvamos al mundo de antes.