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La Tyrannie du présent 1 sale a la luz justo cuando anuncia una teoría general de la democracia, cincuenta años después de su primer libro. ¿Debe leerse como un libro de transición o como parte de un conjunto más amplio?
He escrito dos tipos de libros: libros que tratan de profundizar en la idea democrática, su historia, su presente y su futuro. Por fin me siento preparado para escribir mi teoría de la democracia, que será el tema de mis dos próximos libros. Mi primer libro data de 1976; me ha llevado cincuenta años sentirme preparado para escribir mi teoría de la democracia.
La tiranía del presente forma parte de una serie de obras sobre la impotencia pública y la desorientación política. He intentado analizar esta reflexión desde tres perspectivas, a las que he denominado «puntos ciegos de la acción pública y de la vida democrática».
Habla de «puntos ciegos» de la acción pública. El primero tiene que ver con la forma en que concebimos la propia sociedad. ¿Qué es lo que el análisis en términos de intereses materiales no logra ver?
Eso es lo que he tratado en mi libro sobre la sociedad: el hecho de que se considere que los intereses de los ciudadanos, su situación material, no tienen nada que ver con sus pasiones, con lo que se deriva de sus interacciones. Para mí, lo que supuso un impacto fueron las revoluciones árabes. Aunque se las ha denominado las «revoluciones del hambre», como ha demostrado Leïla Dakhli, las principales reivindicaciones giraban en torno al honor y la dignidad. La dignidad significa que los poderes fácticos te traten de otra manera, que te escuchen.
Así pues, he analizado esta cuestión de nuestra ceguera a la hora de analizar la sociedad. Solo contábamos con un análisis de clase clásico, que obviamente es imprescindible, pero las demás dimensiones me parecían esenciales. En Francia, fue el episodio de los Chalecos Amarillos el que demostró con mayor contundencia que, si nos limitamos únicamente a un análisis de las condiciones económicas, pasamos por alto una parte de lo que alimenta la vida social y que sacude la vida política.
¿Cuál es el segundo?
Es el tema que abordé en mi anterior obra sobre las instituciones invisibles. Es una idea que tengo desde hace mucho tiempo, inspirada en parte por un autor sobre el que escribí una tesis junto con Claude Lefort: Guizot. Este sostenía que existen medios internos de gobierno y medios externos. Explicaba que era erróneo pensar que bastaba con tener un ejército, una policía y funcionarios para gobernar. A él le interesaban los medios internos de gobierno.
Retomé esa idea afirmando que existen instituciones invisibles, que posteriormente generalicé y teoricé. No se puede gobernar sin tener en cuenta que la legitimidad de un poder puede potenciar o frenar su acción, y que la confianza en los gobernantes también desempeña un papel fundamental en la viabilidad de determinadas políticas. Estos tres elementos —la autoridad, la confianza y la legitimidad— son fundamentales para la acción pública y la vida democrática, pero su importancia no se reconocía lo suficiente.
Queda el tiempo, una dimensión que la sociología política ha considerado durante mucho tiempo secundaria. ¿Por qué se ha convertido en un factor decisivo?
Aunque estaba muy familiarizado con el análisis sociológico clásico y el análisis del poder, lo estaba mucho menos con esta cuestión de las temporalidades. Pero me di cuenta de hasta qué punto esto desempeña hoy en día un papel absolutamente decisivo, ya que ha surgido de forma latente un nuevo régimen de oposición social: las luchas entre generaciones. La lucha de clases ha estructurado durante mucho tiempo gran parte de la acción pública; es la lucha generacional, una lucha silenciosa y no articulada que aún no cuenta con sus propios espacios, la que resulta absolutamente esencial.
Partiendo de este concepto de generaciones, me he visto llevado a reflexionar sobre el tiempo. Esta obra constituye, por tanto, la tercera parte del análisis de los puntos ciegos de la acción pública y de la vida política.
Su reflexión guarda relación con el concepto de «presentismo» de François Hartog.
Comparto plenamente las reflexiones que ha desarrollado para precisar este concepto. He leído con atención sus distintos libros sobre el tema, que han sido para mí una referencia, aunque, en mi opinión, lo esencial era el enfoque más general. Pero si queremos profundizar en la cuestión del presentismo, los términos en los que ha presentado sus tres figuras o sus tres modalidades me parecen imprescindibles, incluso indispensables.
Mientras que Hartog distingue varias figuras del presentismo, usted propone una interpretación más sintética. ¿Por qué?
Si he simplificado el análisis del presentismo, ha sido para mostrar, a veces de forma un poco caricaturesca, hasta qué punto forma parte de nuestra cultura y ha marcado nuestras mentes en estas diferentes dimensiones. Mi objetivo era, sobre todo, comprender cómo superarlo, independientemente de la precisión conceptual que se aportara a este análisis y a esta crítica del presentismo. Por lo tanto, mi libro trata esencialmente de cómo salir del presentismo, de cómo luchar contra él.
Usted repasa la historia de los intentos de resistencia al presentismo. ¿Qué formas han adoptado?
En primer lugar, he intentado trazar la historia de estos intentos de resistencia al presentismo, partiendo de la base de que, en gran medida, respondían a perspectivas aristocráticas, tecnocráticas o burocráticas. En cuanto a la perspectiva aristocrática, no voy a repetir lo que decía Tocqueville, aunque, evidentemente, habría que matizar la cuestión. Sin embargo, es cierto que, tanto en Francia como en Inglaterra, este intento aristocrático ha sido absolutamente fundamental. La perspectiva conservadora es evidente, no hace falta extenderse sobre esta cuestión. En cambio, la vía tecnocrática es absolutamente esencial, sobre todo en nuestro país, donde nos enorgullecemos de contar con una alta función pública.
Francia se considera a sí misma, con frecuencia, como el país de la alta función pública. ¿Tiene esta idea una historia detrás?
Se nos olvida una cosa: hubo que esperar un siglo y medio después de la Revolución para crear una escuela de administración. El primero en proponer su creación fue Talleyrand, y la propuesta fue rechazada con vehemencia. Lo mismo ocurrió de nuevo en 1848, cuando se intentó crear una escuela de administración en el Collège de France. Y hasta la llegada del Frente Popular, los socialistas volvieron a rechazar la idea de una escuela de administración, alegando que era inaceptable que un mundo político, por definición transitorio, estuviera rodeado de una administración inamovible.
¿Qué cambió tras la Segunda Guerra Mundial?
Lo que ha cambiado es la aparición de una tecnocracia, vinculada a la propia imagen de la Resistencia. Los primeros estudiantes de la ENA no tuvieron que superar tantas oposiciones; eran resistentes, jóvenes que habían destacado. Estos tecnócratas fueron aceptados porque se les percibía como miembros de la Resistencia; no se les veía como una especie de superioridad insoportable, sino como la continuación del movimiento de la Resistencia en el ámbito administrativo. Esto es lo que permitió legitimar la tecnocracia, sobre todo teniendo en cuenta que el papel del Plan fue absolutamente esencial en Francia.
El Plan ocupa un lugar especial en su relato. ¿Qué tenía de especial, más allá de ser una simple instancia de peritaje?
Porque, por primera vez, no eran solo las administraciones —una tecnocracia— las que reflexionaban, sino también los organismos intermediarios. Mi primer trabajo fue como asesor económico en la CFDT después de 1968, y una de mis primeras funciones fue coordinar técnicamente la presencia de la CFDT en el Plan.
En cada comisión del Plan —yo mismo participé en la comisión técnica de economía general— había representantes de la patronal, de diversas asociaciones de la sociedad civil y de los sindicatos. La elaboración de las políticas públicas parecía, por tanto, involucrar a toda la sociedad. Ya no se trataba solo de la tecnocracia; incluso atraía a una joven tecnocracia militante. Recuerdo que los jóvenes inspectores de Hacienda más brillantes aspiraban a no ser más que tomadores de notas en una comisión. Ahora nos encontramos en un contexto totalmente diferente. Esa experiencia formó a toda una generación de tecnócratas en contacto con la sociedad.
También recuerda un episodio que ha caído en el olvido: las misiones de productividad enviadas a Estados Unidos.
Esas misiones de productividad desempeñaron un papel absolutamente clave; lo que hoy llamaríamos «expediciones de aprendizaje». Grupos de unas veinte personas, en su mayoría empresarios y sindicalistas, viajaban juntos durante unas diez semanas para visitar fábricas y dialogar con los sindicatos. Esto no eliminaba la lucha de clases, pero permitía abordar las cosas de otra manera y esbozar otras políticas públicas.
¿Cómo desapareció esa tecnocracia vinculada al Plan?
La tecnocracia tuvo éxito. Y, por desgracia, este tipo de tecnocracia vinculada al Plan fue eliminada por la izquierda a partir de 1981, una paradoja, pero por una razón muy sencilla: fue Mitterrand quien, en primer lugar, dejó el Plan en un segundo plano para dejar claro que ya no tenía ninguna importancia, antes de suprimirlo.
La idea era muy sencilla: por un lado, estaban los que decían que ya no hacía falta el Plan, que el mercado bastaba para todo; esa era la visión liberal a favor de su supresión. Pero también existía la visión política que consistía en decir: «Somos auténticos partidos de izquierda, representantes elegidos por el pueblo, así que somos nosotros quienes sabemos lo que necesita la sociedad, porque somos representantes de izquierda». Cuando había representantes de la derecha, estaba muy bien que existieran organismos como ese; pero cuando la izquierda está en el poder, ese tipo de organismo ya no es necesario.
Así pues, ha habido toda esta historia de la tecnocracia, una larga trayectoria que se ha visto interrumpida en Francia. Es un verdadero problema.
¿De qué manera ha intentado, por su parte, el pensamiento democrático integrar la perspectiva a largo plazo?
Se puede observar que toda la reflexión sobre la democracia ha sido, históricamente, una reflexión destinada a ampliar los principios básicos, es decir, a desarrollar la representación. Así se crearon la representación proporcional y la representación de las clases, y también se creará la representación del futuro. Lo que quería sugerir es que ya no basta con transformar las instituciones, sino que también hay que inventar nuevos métodos democráticos.
La democracia no se reduce a un conjunto de procedimientos e instituciones; se trata de métodos que tienen por objeto dotar a la sociedad de los medios necesarios para debatir y resolver esos conflictos. La democracia es el régimen de la lucidez que permite resolver conflictos potencialmente violentos o, al menos, poder debatirlos.
¿No bastaría, pues, con crear nuevas instituciones?
Esa es precisamente la cuestión central de mi libro. Todos aquellos que han reflexionado sobre cómo reintroducir el largo plazo en el corto plazo han planteado la creación de nuevas instituciones. Es cierto que sin duda se necesitan algunas, pero también se requieren otros métodos democráticos. Y esos métodos los encontramos en el ámbito social. Lo que ha cambiado el mundo social han sido los convenios colectivos inventados con el sindicalismo: han constituido una forma muy concreta, pero positiva, de gestionar y arbitrar el conflicto social.
¿Qué conflictos deben permitir sacar a la luz estos métodos?
Detrás de mi idea de nuevas instituciones se esconde la voluntad de encontrar formas de debatir y de hacer de la democracia el momento del debate, aquel en el que se ponen al descubierto los conflictos que estructuran la sociedad en su relación con el futuro. Si lo pensamos bien, lo que parece ser el elemento de conflicto estructurante decisivo son los conflictos entre generaciones.
¿Por ejemplo?
Tomemos el ejemplo de la deuda: la deuda es la falta de decisión en el presente, y la falta de decisión en el presente implica trasladar a las generaciones futuras el costo de esa falta de decisión. Lo mismo ocurre con las pensiones, ya que, sea cual sea el sistema —por reparto o por capitalización—, será el valor futuro el que determine la situación de las pensiones, y ese valor vendrá determinado por la actividad de las generaciones venideras. Desde este punto de vista, no hay una gran diferencia técnica entre la capitalización y la distribución: siempre será el futuro el que pague.
Es desde esta perspectiva desde la que plantea la idea del «ejercicio democrático». ¿De dónde surge?
El término «ejercicio» resulta un poco simplista. ¿Cómo surgen las ideas? Surgen porque, de repente, nos topamos con palabras que sacamos de su contexto para darles otro significado. Eso es lo que he hecho con el concepto de «ejercicio democrático», partiendo de los libros de Pierre Hadot. Evidentemente, no soy un especialista en Marco Aurelio, pero en la idea de «ejercicio» hay una noción absolutamente fundamental según la cual no se trata simplemente de tomar decisiones, sino de adoptar una práctica permanente.
¿Responde el ejercicio democrático también a la impotencia de los discursos sobre la catástrofe? A menudo se dice que hay que estar «entre la espada y la pared» para actuar.
Para mí, también es una forma de comprender la impotencia que supone evocar las catástrofes futuras: esa evocación no conduce a ninguna acción. Nos encontramos ante el muro y vemos que eso tampoco provoca gran cosa; ni siquiera las teorías sobre el muro resultan eficaces. Esto significa que hay que partir de la base de que el futuro nos divide: el largo plazo nos divide enormemente, pero se trata de otros tipos de divisiones. Y son estos nuevos tipos de divisiones sociales los que hay que comprender.
¿Cómo podrían ser, en la práctica, estos ejercicios democráticos?
La democracia es el régimen del debate que busca establecer puntos en común a partir de los conflictos existentes. Para ilustrar esta idea de ejercicio democrático, voy a dar algunos ejemplos, refiriéndome en particular a los ejercicios de las «conferencias intergeneracionales». En los institutos se organizan ahora MUN, es decir, simulacros parlamentarios o internacionales.
Así, el año pasado inauguré una en Henri-IV: para presentarla, querían a alguien que reflexionara sobre la democracia, pero también a un profesional, y ese profesional era el presidente del Senado. Este se centró sobre todo en justificar su institución; no pensó en otra cosa. ¿Y qué decía? En resumen: el Senado es como cuando te sirven una taza de té demasiado caliente y te la vierten en otra taza; «nosotros somos la segunda taza». Es una buena definición, pero pensé que se podían encontrar otras más dinámicas y precisas.
¿Han dado lugar estas iniciativas escolares a algún proyecto intergeneracional?
Un grupo de alumnos de bachillerato, reunidos en torno a profesores del instituto Lamartine y a los que luego se sumaron otros institutos, se puso en contacto conmigo precisamente para organizar un «parlamento de generaciones», es decir, un debate entre generaciones, algo que hoy en día no existe.
Dice usted que su libro exige un esfuerzo colectivo. ¿Dónde lo ve en acción?
Se está poniendo en marcha una convención ciudadana sobre la democracia. He hablado con sus organizadores y lo interesante es que, por primera vez, se trata de una convención ciudadana en la que el sorteo ha tenido en cuenta las opiniones políticas. Así pues, han organizado una conferencia ciudadana en la que los participantes han sido seleccionados por sorteo en función de la edad, la categoría socioprofesional, el origen geográfico y también la opinión política.
¿Cómo funciona?
Algo que llama la atención es su forma de trabajar en estas convenciones: son unas sesenta personas, repartidas en diez mesas de seis personas cada una, cada una con un moderador, cuya función se limita únicamente a dar la palabra.
En esas mesas había personas tanto de Rassemblement National como de LFI, etc. Al final de su segunda jornada, decidieron por unanimidad crear un grupo común de WhatsApp para seguir debatiendo. Si a estas personas se las hubiera definido en primer lugar por su punto de vista político, el diálogo habría sido imposible. Pero el interés de organizar esta conferencia radica en que todos estaban allí, ante todo, para compartir sus dudas; y una comunidad de dudas puede avanzar junta, mientras que una comunidad de opiniones ya bien definidas no avanza mucho.
En el fondo, creo que eso es lo que planteo en el libro: inventar métodos democráticos. La democracia, más allá del voto, consiste en crear un espacio común en el que se puedan abordar abiertamente las diferencias.
