Un Estado más profundo: el estilo Modi en el laboratorio de Gujarat

Hasta el 1 de junio, la democracia más poblada del mundo está llamada a las urnas. ¿Cómo pretende mantenerse el autoritario gobierno de Modi al frente de una potencia que se está convirtiendo en una de las más disputadas del mundo? Para seguir estas elecciones y sus implicaciones, recurrimos al especialista Christophe Jaffrelot para que nos ayude a coordinar una serie de publicaciones esta primavera. Para seguirlas, suscríbete al Grand Continent

Hay un misterio Modi. ¿Cómo pudo el primer ministro de un Estado desarrollar un método y un estilo de gobierno para establecer su autoridad en Gujarat y luego transponerlos, casi directamente y con los mismos resortes de acción, al ámbito nacional de la India? Esta es la historia y las fuerzas motrices de este cambio de escala que presentamos en este artículo, y que constituyen el núcleo de mi último libro, Gujarat Under Modi.¹

Moditva: los cinco pilares del laboratorio gujarati de Modi

La polarización religiosa para movilizar a la comunidad hindú —la mayoritaria— fue el primer pilar de la política de Modi en Gujarat, que trasladaría al ámbito nacional después de 2014. Este enfoque no era nuevo en el Estado, pero ha adquirido una escala sin precedentes bajo Modi. Si bien esta forma de polarización había sido fomentada tradicionalmente por disturbios entre hindúes y musulmanes ya en la década de 1960, en 2002 fue el resultado de un pogromo. El hecho de que el BJP fuera capaz de ganar las elecciones estatales en ese contexto tan específico, a pesar de haber sufrido varios reveses electorales desde 2000, demostró que la polarización «funcionaba» políticamente, tal y como había predicho la dirección del partido en el estado, ya que las circunscripciones más afectadas por la violencia fueron también aquellas en las que el partido ganó por todo el estado. Posteriormente, la polarización ha seguido siendo un factor importante en la estrategia del gobierno, pero de un modo diferente, ya que desde 2002 no se han producido grandes disturbios en Gujarat. La polarización entre hindúes y musulmanes se ha mantenido gracias a una auténtica política del miedo: las ejecuciones extrajudiciales de presuntos terroristas islámicos supuestamente apoyados por Pakistán y acusados de atentar contra el propio ministro en jefe han contribuido a perpetuar el miedo al «otro» y la estigmatización de los musulmanes.

Después de 2014, la polarización siguió siendo la baza de Modi en la política nacional. Aunque ha habido pocos episodios de violencia masiva —los disturbios de Delhi de 2020 son los más destacados—, otras formas de violencia de baja intensidad pero constante, como el linchamiento de musulmanes, se han convertido en la norma. Además, la estigmatización del «otro» se expresó en campañas recurrentes —contra la «Love Jihad«, contra la conversión, en nombre de la protección de las vacas—, por no hablar de la transformación del marco jurídico mediante una enmienda a la Ley de Ciudadanía —según la cual los refugiados musulmanes de Bangladesh, Pakistán y Afganistán no pueden optar a la ciudadanía india— o leyes que hacen casi imposibles los matrimonios interreligiosos y las conversiones.

La desinstitucionalización del Estado de derecho fue el segundo instrumento del arsenal de Modi en Gujarat. Inicialmente, fue un efecto de los acontecimientos de 2002, pero se ha convertido en una estrategia para reforzar el control político del jefe del gobierno sobre el aparato estatal. Este proceso dio lugar a la comunalización de las instituciones del Estado: los policías que habían participado en la violencia antimusulmana fueron recompensados, y el gobierno se aseguró de que no se iniciara ningún procedimiento judicial contra ellos, mientras que los policías que habían intentado cumplir con su deber fueron relegados a un segundo plano o procesados con uno u otro pretexto, algunos de ellos todavía en prisión.

Pero el Estado de derecho se ha visto socavado de otras formas y por otros motivos bajo el mandato de Modi. A los grupos de vigilancia parapolicial nacionalistas hindúes, entre ellos el Bajrang Dal, se les permitió ejercer formas de policía cultural, utilizando la intimidación e incluso la violencia física contra quienes se oponían a los nacionalistas hindúes y a su visión del mundo. Los musulmanes fueron el primer objetivo de las campañas contra la «love jihad» o la «land jihad«, y los militantes nacionalistas hindúes se aseguraron de que los hombres musulmanes no se acercaran a mujeres hindúes a las que pudieran seducir y convertir, y de que los musulmanes no se asentaran en barrios mixtos, agravando así los procesos de guetización.

Además, en lugar de reforzar instituciones clave como la policía y el sistema judicial, el gobierno estatal dejó vacantes muchos puestos. Así pues, la delincuencia y la corrupción se mantuvieron a un nivel muy alto, y esas dos lacras siguieron asolando tanto a la policía como a los partidos políticos, incluido el BJP, cuyo gobierno eludió la propia ley recurriendo a formas ilícitas de vigilancia, como demuestran las escuchas a líderes de la oposición.

Después de 2014, la desinstitucionalización del Estado de derecho fue una de las principales prioridades del primer ministro Modi, como demuestra la forma en que su séquito policial de Gujarat lo siguió a Delhi, mientras que los funcionarios de mentalidad independiente fueron expulsados de puestos clave en la Oficina Central de Investigación y otras instituciones. Aunque el gobierno de Modi no modificó el procedimiento colegiado para seleccionar a los jueces del Tribunal Supremo, los abogados favorables al BJP —en ocasiones próximos a Modi y Amit Shah en Gujarat— fueron ascendidos al Centro, mientras que los que no gozaban de la confianza del gobierno no fueron nombrados, incluso después de que el Colegio los hubiera designado varias veces. Por último, se han adoptado técnicas de vigilancia, como en Gujarat, especialmente después de que Amit Shah se convirtiera en ministro del Interior del gobierno indio en 2019.

Una tercera característica de la política de Modi en Gujarat es su política económica y social. En un estado conocido por su dinamismo industrial, no se podía descuidar a la comunidad empresarial, y Modi no tenía intención de ignorarla. Al contrario, se esforzó por atraer a los inversores. Su política al respecto contrastaba con la de sus predecesores: en lugar de aprovechar el espíritu emprendedor de los gujaratíes, que había dado lugar a una densa red de PYME, promovió megaproyectos cortejando a las grandes empresas indias, a las que sedujo con todo tipo de ventajas y concesiones, tanto dentro como fuera de las Zonas Económicas Especiales (ZEE), ya fuera en forma de préstamos con tasas amables, exenciones fiscales o precios del suelo. El propio Modi ha descrito Gujarat como «la zona económica especial de la India».² A cambio, algunos de esos empresarios, como Gautam Adani, apoyaron a Modi desde 2002, lo que dio lugar a una forma de capitalismo de amigos que sólo benefició a unas pocas grandes empresas dispuestas a financiar al BJP a cambio de un trato preferente.

Al mismo tiempo, el gobierno de Modi ha invertido más en infraestructura (carreteras, puertos, energía) y petroquímica que en gastos de desarrollo, sobre todo en salud y educación. Estos sectores de la economía —la energía y la petroquímica, en particular— eran muy intensivos en capital y, por tanto, creaban pocos puestos de trabajo. Las desigualdades aumentaron al estancarse los ingresos urbanos y, aún más, en las zonas rurales, donde se fomentaron los cultivos comerciales —monopolizados por los grandes agricultores—, mientras que los pequeños agricultores se quedaron rezagados.

El tercer rasgo característico de Gujarat fue, pues, una economía política basada en el capitalismo de amigos y la polarización social. Estas dos fórmulas se han aplicado a toda la India desde 2014, lo que sugiere que, contra todo pronóstico, la economía política de un Estado concreto puede extenderse a la escala de un país-continente. La política económica aplicada por el actual gobierno indio es claramente favorable a las empresas, como demuestran las medidas fiscales adoptadas a su favor ya en 2015, y el capitalismo de amigos está más a la orden del día que nunca. Gautam Adani, que tuvo un ascenso meteórico en el Gujarat de Modi, ha continuado así su ascenso en la India de Modi.

Del mismo modo, la brecha entre ricos y pobres se ha ensanchado, en parte porque las zonas rurales se llevan la peor parte de las políticas gubernamentales, ya sean campesinos sin tierra, que no se benefician tanto del Plan de Garantía de Empleo Rural como lo hacían bajo el mandato de Manmohan Singh, o agricultores, que no venden sus productos a precios con buena remuneración.

Las políticas prorricos de Modi han favorecido a la clase media a expensas no sólo del campesinado, sino también de los urbanos pobres, tanto en Gujarat como en el conjunto de la India después de 2014. La modernización de las ciudades —como atestigua la forma en que se ha transformado Ahmedabad— sigue estando en el orden del día, al igual que el proyecto Central Vista en Delhi.

El cuarto rasgo distintivo de la política de Modi en Gujarat es probablemente el más obvio: su estilo, que se ha traducido en una fuerte personalización del poder. Una de las razones del éxito político de Modi reside en su capacidad para saturar la esfera pública utilizando sofisticados medios de comunicación y manteniendo un estado de movilización política casi permanente. La imagen y el mensaje así proyectados han permitido al ministro en jefe presentarse como la encarnación de Gujarat frente al gobierno central y la familia Nehru-Gandhi. En contra a la tradición de colegialidad del BJP, que Vajpayee y Advani habían cultivado, Modi se hizo poco a poco con todos los poderes dentro del gobierno y de su partido. Se emancipó del RSS, su alma mater, apoyándose en la burocracia —tras ascender a funcionarios que acabaron formando parte del núcleo duro de la administración de Gujarat— y hablando directamente al pueblo.

Desde el punto de vista de la teoría política, el estilo de Modi en Gujarat es afín al populismo. Modi utilizó técnicas de movilización típicamente populistas, prescindiendo de organismos intermediarios, incluido su partido, para dirigirse a los votantes directamente desde el estrado, utilizando hologramas o las redes sociales. Al mismo tiempo, su discurso era también populista en el sentido de que se presentaba como víctima del establishment y como defensor del pueblo gujarati frente a una élite basada en Delhi. Este estilo no sólo era populista, sino también nacionalista, porque el pueblo al que decía representar eran los hijos de la tierra: los hindúes. Sus enemigos no eran sólo los gobernantes nacionales, sino también sus representantes cosmopolitas, en particular Sonia y Rahul Gandhi, jefes de lo que él llamaba «el sultanato de Delhi». De ahí el término «Moditva», que resume su relación personal con el pueblo y su ideología nacionalista hindú. Por eso el repertorio que Modi desarrolló en Gujarat después de 2002 es nacional-populista.

La continuidad entre el estilo político de Modi antes y después de 2014 es sorprendente. Sugiere que solo fueron necesarios pequeños ajustes para pasar de una estrategia estatal a una nacional. Los medios de comunicación siguieron siendo los mismos, lo que permitió a Modi dirigirse directamente a «su» pueblo. En lugar de dirigirse a 60 millones de gujaratíes, ahora habla en nombre de 1.3 billones de indios; en lugar de adoptar el código de vestimenta de los campesinos de Saurashtra, como hizo durante su campaña en Kathiawar, cambia de traje según la provincia que visita. Pero el lenguaje corporal es el mismo, al igual que el tono general. Y lo que es más importante, los objetivos son los mismos, ya sean Pakistán y los islamistas o, en la escena nacional, el Congreso y Nehru, su bête noire, así como los descendientes de este último.

Esta transposición se ve facilitada por las afinidades de Gujarat con el resto del norte y el oeste de la India. En el sur y el este, donde Modi es mucho menos popular, la cultura política imperante es menos propicia al tipo de hindutva que pudo desarrollar en Gujarat, una provincia cuya identidad (asmita) está arraigada en el hinduismo. Es más sorprendente que Modi fuera capaz de centralizar y personalizar el poder a nivel panindio, como había hecho a nivel estatal. Consiguió marginar no sólo a sus rivales de la vieja guardia del BJP, incluido su antiguo mentor, L. K. Advani, como había hecho con Keshubhai Patel y sus colegas, sino también a la cúpula del RSS, incluido Mohan Bhagwat. Estos últimos se dieron cuenta, en Nagpur y antes en Ahmedabad, de que lo necesitaban más que él a ellos, ya que había creado su propia estructura de poder paralela —formada por consultores privados y «movilizadores de votos»— y se había hecho notablemente popular entre los soldados rasos del nacionalismo hindú, incluidas las bases del RSS.         

El quinto pilar de este laboratorio se refiere a los contextos sociales y políticos que hicieron posible el ascenso de Modi al poder y el impacto de su política en la sociedad gujarati. El BJP empezó a crecer a costa del Congreso cuando el partido capitalizó el cambio del Congreso al BJP de las castas superiores y, en especial, de la casta dominante formada por los patel.³ Este núcleo de simpatizantes, que coincide con la clase media de Gujarat, se mantuvo firme tras el BJP en la década de 1990. Durante su primer mandato como ministro en jefe, Modi también consiguió atraer el voto de una nueva categoría social: la «neo-clase media». Este grupo ascendente estaba formado principalmente por personas que, como él, procedían de las castas inferiores, habían emigrado a centros urbanos y querían beneficiarse del crecimiento económico del Estado.

Como hemos visto, la estrategia política de Modi se basaba en la polarización social: no sólo se descuidaba la parte rural del Estado, sino que también se marginaba a los pobres, incluso en las zonas urbanas, para que las ciudades se convirtieran «por fin en burguesas». Mientras tanto, grupos como los tribales y los antiguos intocables no recibieron el apoyo estatal al que tenían derecho, en parte porque el gobierno se adhirió a una visión nacionalista hindú de la sociedad (y del sistema de castas en particular). En la década de 1980, las castas superiores y los patels se unieron al movimiento nacionalista hindú para resistirse a la agenda en favor de los pobres que lanzaron los líderes del Congreso en el estado, y el hindutva se convirtió en el antídoto contra la discriminación positiva, con las castas inferiores fuertemente animadas a ver al musulmán como «el otro» y a cerrar filas con sus correligionarios de la élite social.

Como en el Gujarat posterior al Congreso, el BJP en la India del siglo XXI ha sido el instrumento de la venganza de las élites. Esta política se ha basado no sólo en un nacional-populismo hostil a las minorías, sino también en la formación de una nueva coalición social formada por las castas superiores y dominantes de la clase media, así como por la emergente neo-clase media procedente de las castas inferiores⁴ (y a menudo compuesta, paradójicamente, por beneficiarios de reservas). Los dalits y los adivasis han sido las víctimas de las políticas aplicadas por el gobierno, empezando por la dilución de la discriminación positiva vinculada a la privatización, que redujo el número de puestos por cuota en el sector público.

Sin embargo, de todas las comunidades, los musulmanes han sido los más discriminados, como demuestran las políticas estatales que han amplificado, y a veces incluso fomentado, su marginación socioeconómica y cultural. Víctimas de la exclusión social y la guetización, los musulmanes, que ya habían sido duramente golpeados por la violencia comunal, se convirtieron de facto en ciudadanos de segunda clase. Este proceso se viene produciendo en toda la India desde 2014. Los musulmanes son el blanco directo de ciertas medidas estatales, incluidas las leyes posteriores a 2014 mencionadas anteriormente, y, aún más, de grupos de vigilantes que, a menudo trabajando mano a mano con la policía, son en gran parte responsables del miedo, el declive socioeconómico y la guetización que los musulmanes están experimentando ahora en toda la India. Vale la pena señalar aquí una diferencia entre la situación que prevalecía en Gujarat bajo el mandato de Modi y el estado de cosas en la India actual: mientras que el BJP no ha sido capaz de atraer a muchos votantes dalit y adivasi en Gujarat de forma sostenida, sí lo logró en las elecciones al Lok Sabha de 2019, en parte gracias al aura nacional-populista de Modi y en parte también gracias a programas en favor de los pobres que han dado lugar a una nueva forma de welfarismo.⁵

Los cinco pilares de la estrategia de Modi en Gujarat siguieron funcionando en el estado después de que se convirtiera en primer ministro. De hecho, literalmente teledirigió el BJP y el estado desde Nueva Delhi, como demuestran sus frecuentes visitas, sobre todo antes de las elecciones de 2017 y 2022,⁶ y la forma en que se seleccionó a los ministros principales que lo sucedieron.

Los grupos plebeyos enumerados anteriormente no fueron sus únicas víctimas: los disidentes también fueron y siguen siendo objetivo de sus ataques en Gujarat. Los intelectuales, incluidos los académicos, y los periodistas son ejemplos flagrantes. También en este caso, la continuidad es sorprendente: la forma en que las universidades de Gujarat, como la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda, fueron puestas en entredicho después de que Modi nombrara nuevos vicerrectores presagiaba el trato dispensado a las universidades centrales, como la Universidad Jawaharlal Nehru, después de que sus vicerrectores también fueran cambiados.

Gujarat, crisol del autoritarismo electoral y de un Estado más profundo

Si hay algo que no se puede trasladar de Gujarat a la escena nacional es la centralización del poder en manos de unos pocos en Nueva Delhi.

Por definición, en Gandhinagar, Modi no podía concentrar el poder más allá de su estado. Así que este es un ámbito en el que abrió nuevos caminos después de 2014. La forma en que decidió la desmonetización en 2016 y la contención relacionada con el Covid-19 en 2020 sin consultar a los ministros en jefe refleja una clara concentración de poder.

Sin embargo, el debilitamiento de algunas de las instituciones clave de la república india hace eco del modo en que se ha comportado en Gujarat: el parlamento indio se ha convertido en una mera cámara de grabación desde 2014, al igual que la asamblea de Gujarat después de que él se convirtiera en jefe del gobierno estatal. Este órgano no se reunió más de 150 días entre 2007 y 2012, una media de 30 días al año, en claro contraste con las décadas de 1980 y 1990, cuando se reunía más de 200 días.⁷ Para colmo, como mencionó la red de ONG Gujarat Social Watch en una carta de protesta dirigida al gobernador del estado:

En la Asamblea de Gujarat, la mayoría de los informes, como los del interventor y auditor general de India, la Comisión Nacional de Derechos Humanos, la Comisión Nacional de Información, la Comisión Nacional de Vigilancia y varios informes de investigación, no se presentan hasta el último día. Como consecuencia, los asuntos que requieren debate no se discuten adecuadamente en la Asamblea, lo que significa que el contenido de esos informes no se da a conocer al público.⁸

Además, el puesto de vicepresidente de la Asamblea, tradicionalmente ocupado por la oposición, lleva 12 años sin cubrirse. Este estado de cosas presagiaba la marginación del Parlamento indio a partir de 2014. Como primer ministro, Modi, que rara vez visita la Lok Sabha o la Rajya Sabha,⁹ ha promulgado un número récord de ordenanzas. Aunque las ordenanzas suelen ser utilizadas por gobiernos minoritarios o de coalición, él las ha utilizado con más frecuencia que cualquiera de sus predecesores, a pesar de disfrutar de mayoría absoluta en la Lok Sabha.¹⁰ Poco a poco, la Lok Sabha y la Rajya Sabha han dejado de ser lugares de debate. En primer lugar, el número de proyectos de ley remitidos a las comisiones parlamentarias el corazón deliberativo del trabajo parlamentario— ha disminuido considerablemente, pasando de 68 (71% del total) en la 15ª Lok Sabha a 24 (25%) en la 16ª Lok Sabha,¹¹ y a cero en 2020.¹²

Esta marginación de la Asamblea del estado de Gujarat y del parlamento indio forma parte de una cultura política en la que los debates e incluso las elecciones se consideran un factor divisorio de la sociedad y, por tanto, de la nación. En Gujarat, esta visión de la política y la sociedad se expresó a través del concepto de «pueblos samara«, es decir, de «asimilación social». Estos pueblos no estaban invitados a celebrar elecciones locales y se suponía que «no habría discusiones ni disputas, sino decisiones unánimes tomadas en armonía».¹³ Ghanshyam Shah señala: «Además de los incentivos económicos, el gobierno utilizó su maquinaria administrativa para presionar a los pueblos para que adquirieran el estatus de samara. Se contrató a ONG favorables al BJP para que difundieran el mensaje de los samara y ayudaran a alcanzar los ‘objetivos’. […] El anuncio electoral del BJP de 2009 era: ‘Sin discusión, vikas [desarrollo] es el mantra del BJP. Rashtravad [nacionalismo] es el mahamantra del BJP».¹⁴ Este lema justifica las limitaciones al debate e incluso la suspensión de las elecciones para nombrar líderes locales, «en nombre del desarrollo».

A un amplio sector de la sociedad gujarati no parece importarle un planteamiento tan antidemocrático. Una encuesta del CSDS de 2007 reveló que el 34% de los encuestados —incluido el 37% de los votantes del BJP— consideraba «dictatorial» el «estilo de funcionamiento» de Modi. Pero el 48% de los que desaprobaban este estilo dictatorial estaban dispuestos a votar a su partido, mientras que entre los que aprobaban su estilo, el 61% estaba dispuesto a hacer lo mismo.¹⁵ Estas cifras reflejan una marcada predilección por formas de gobierno no democráticas, especialmente evidente entre la clase media,¹⁶ un grupo sobrerrepresentado entre los partidarios de Modi. El auge de una cultura política antiliberal en Gujarat ha hecho que Modi sea más aceptable para la sociedad, a pesar de que, según Ashis Nandy, cumplía todos los criterios de una personalidad autoritaria. En 2003, Nandy, que entrevistó a Modi en la década de 1980, recordaba:

Modi, no me complace decírselo a los lectores, cumplía prácticamente todos los criterios que psiquiatras, psicoanalistas y psicólogos han establecido tras años de trabajo empírico sobre la personalidad autoritaria. Mostró la misma mezcla de rigidez puritana, estrechamiento de la vida emocional, uso masivo de la defensa del ego mediante la negación y el miedo a las propias pasiones, combinado con fantasías de violencia, todo ello en la matriz de una personalidad claramente paranoica y obsesiva. Aún recuerdo el tono frío y mesurado con el que elaboró una teoría de la conspiración de proporciones cósmicas contra India, presentando a cada musulmán como un presunto traidor y terrorista en potencia.¹⁷

El análisis de Nandy sugiere que Modi era popular en Gujarat, no sólo por su doctrina antimusulmana —que atraía sobre todo a los gujaratíes de clase media, como también afirma Nandy—, sino también por su personalidad autoritaria.

Esta observación puede trasladarse al ámbito nacional. En 2017, el Pew Research Center realizó una encuesta en 34 países para medir las «actitudes prodemocráticas», así como la «apertura a formas de gobierno no democráticas, incluido el gobierno de expertos, un líder fuerte o el ejército».¹⁸ Comentando los resultados, el equipo de Pew señaló que «el apoyo al gobierno autocrático es mayor en India que en cualquier otro país encuestado» y que India es «uno de los cuatro países en los que la mitad o más de la población apoya un gobierno militar». Una proporción aún mayor (dos tercios) cree que «una buena forma de gobernar el país sería que los expertos, y no los representantes elegidos, tomaran decisiones basándose en lo que creen que es mejor para la nación». De hecho, en esa encuesta, el 55% de los indios encuestados apoya «un sistema de gobierno en el que un líder fuerte pueda tomar decisiones sin interferencia del parlamento o los tribunales», mientras que el 53% apoya un gobierno militar. Curiosamente, los partidarios del partido nacionalista hindú, el BJP, estaban sobrerrepresentados en los tres grupos: los partidarios del gobierno personal, los partidarios del gobierno militar y los partidarios del gobierno tecnocrático.¹⁹

La demanda de un líder fuerte está vinculada a un agudo sentimiento de vulnerabilidad.²⁰ Según la encuesta del Pew Research Center sobre la India, mientras que «la delincuencia encabeza la lista, con un 84% de indios que la consideran un problema muy grave», el «terrorismo» viene inmediatamente después para el 76% de los encuestados, por delante de la corrupción y el desempleo.²¹ Esto corresponde bien con la idea de que el Estado Islámico es la principal amenaza a la que se enfrenta India para el 66% de los encuestados, por delante de cualquier otra amenaza.²² La necesidad de un Estado fuerte también se deriva del deseo de sofocar problemas y conflictos sin resolver: así lo atestigua el hecho de que «una mayoría del 63% piensa que el gobierno debería utilizar más la fuerza militar» en Cachemira.²³ Estos resultados sugieren que la política del miedo y la estrategia de polarización iniciada por Modi en Gujarat y utilizada a escala nacional explican en gran medida su capacidad de resistencia política y su capacidad para atraer partidarios en toda la sociedad.

Esta fascinación por un líder fuerte ha sido fomentada por las técnicas nacional-populistas antes mencionadas, pero también ha sido el resultado de las relaciones de Modi con líderes extranjeros. Una vez más, y de forma contraintuitiva, Gujarat ha servido de plataforma de lanzamiento.

Los muchos observadores que se asombraron, después de 2014, por los viajes al extranjero de Modi —reuniéndose con los estadistas más influyentes del mundo de manera exprés y adquiriendo a cambio una imagen de prestigio— podrían haber previsto esta evolución si hubieran seguido sus viajes al extranjero mientras era ministro en jefe de Gujarat.

Modi no sólo visitó muchos países entonces —aunque se le denegó el visado a Occidente después de 2005 a causa del pogromo que había presidido—, sino que orquestó una campaña publicitaria sistemática en torno a esos viajes. Cuando visitó China, en su sitio web aparecía un lenguaje que se convertiría en habitual en los principales medios de comunicación a partir de 2014:

La visita del ministro en jefe Narendra Modi a China fue un gran éxito. El gobierno de la República Popular China y el Partido Comunista Chino (PCC), en el poder, concedieron al ministro en jefe una importancia sin precedentes y un altísimo nivel de protocolo, superando las normas establecidas. Se tomaron disposiciones especiales para la bienvenida, la escolta, los banquetes, las visitas, la seguridad y las reuniones de alto nivel.

La visita despertó un gran interés en los círculos empresariales e industriales, así como entre los líderes políticos chinos. Los chinos, conocidos por su diligencia, han visto el desarrollo general y el espectacular crecimiento de Gujarat, así como el liderazgo de Narendra Modi, y desean establecer una relación sólida y duradera con Gujarat.²⁴

Modi realizó un centenar de viajes entre 2003 y 2007, cuando visitó China, Corea del Sur, Japón y Suiza,²⁵ y al año siguiente Kenia y Uganda. Pero también invitó a Gujarat a primeros ministros y presidentes de todo el mundo, sobre todo para el evento Vibrant Gujarat.²⁶ En otras palabras, su transición de ministro en jefe a primer ministro ha sido sorprendentemente coherente en cuanto a su exposición internacional.

Narendra Modi puede encarnar el tipo de hombre fuerte, pero incluso los hombres fuertes pueden perder las elecciones.

Y Modi, como otros hombres fuertes modernos, necesita celebrar elecciones no sólo para cultivar la reputación internacional de India como «la mayor democracia del mundo», sino también para renovar su legitimidad cada cinco años, ganando otro mandato popular. Este es el riesgo que todos los líderes populistas tienen que correr para ganarse a las instituciones no elegidas, incluido el poder judicial.²⁷ Los cinco pilares del modelo de Gujarat analizados anteriormente, que se han trasladado al ámbito nacional, hacen que la derrota electoral de Modi sea bastante improbable, pero no imposible.

Sin embargo, uno de estos pilares sugiere que su derrota podría no facilitar una vuelta a la situación anterior a 2014. Se trata de la desinstucionalización del Estado, un proceso que va de la mano de la creación de un «Estado más profundo». Sus principales actores son los activistas del Sangh Parivar, incluidos los militantes de grupos parapoliciales como el Bajrang Dal, que mantienen la ley y el orden locales con el beneplácito de los dirigentes políticos.

La policía oficial está neutralizada o es cómplice. Si el BJP pierde el poder, estas organizaciones, que han penetrado en la sociedad y lo hacen aún más desde 2014, podrían seguir gobernando solapadamente. Aunque sus acciones sean ilegales, están legitimadas por la santidad de su causa —el hinduismo— y aprobadas por la mayoría de la población. Ya en 2015, un activista declaró:

Esto es el Indostán y no importa qué partido dirija el gobierno. En un país democrático como este, hay muchas otras formas de hacer avanzar nuestra causa [que la toma del poder]. La policía sabe muy bien que haremos huelgas, que celebraremos manifestaciones y que todo ello desembocará en disturbios. Por eso están obligados a cooperar con nosotros.²⁸

Bajo la égida del gobierno de Modi, los nacionalistas hindúes han penetrado tan profundamente en la sociedad gujarati que han llegado a formar un Estado más profundo que el Estado oficial, un sistema de control firmemente arraigado en el nivel social. Este modus operandi se ha reproducido a escala nacional desde 2014. Sería difícil volver al statu quo anterior, incluso si el BJP perdiera las elecciones. Probablemente solo un movimiento de masas podría contrarrestar tal ósmosis mayoritaria con la sociedad.²⁹