La Ilustración radical de Spinoza, una conversación con Jonathan Israel

Jonathan I. Israel, Spinoza, Life and Legacy, Oxford, Oxford University Press, 2023, 1344 páginas, ISBN 9780198857488

Autor

Florian Louis

Fecha

3 de septiembre de 2023

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¿Podría empezar contándonos algo más sobre la naturaleza del libro que dedicó a Spinoza? Como indica el subtítulo, estudia su vida, pero también su legado. Así que no se trata tan sólo de una biografía. ¿En qué se diferencia su proyecto del de una biografía clásica, como la de Steven Nadler, por ejemplo?$

JONATHAN I. ISRAEL

En primer lugar, me gustaría decir que admiro el trabajo de Steven Nadler. Somos buenos amigos e intercambiamos regularmente puntos de vista sobre nuestras respectivas investigaciones sobre Spinoza. Su biografía de Spinoza se publicó en 1999. De eso hace casi un cuarto de siglo, y desde entonces se han llevado a cabo nuevas investigaciones en Holanda, Gran Bretaña, Francia, Italia, Alemania y Estados Unidos en particular, con archivos antes inexplorados. Por lo tanto, disponemos de muchos más detalles sobre la vida de Spinoza y el primer impacto de sus ideas que en 1999, y Steven Nadler, por supuesto, habría escrito su biografía de forma diferente y más detallada si hubiera tenido a su disposición todas las investigaciones recientes. 

Pero también me gustaría señalar que Steven Nadler es filósofo y que se ha concentrado principalmente en la vida de Spinoza. Por tanto, su libro es esencialmente una biografía. Sin embargo, como bien dijo, mi libro es algo más que una biografía. Me parece que la vida de Spinoza, recluida y tranquila, nos obliga a ir más allá de ese marco. Viajaba muy poco y pasaba mucho tiempo solo. Trabajaba de noche y dormía de día, a diferencia de la mayoría de la gente. A primera vista, por lo tanto, podría pensarse que llevaba una vida muy tranquila, sin hacer olas. Pero en realidad, provocó más oposición, ira y furia que cualquier otro pensador de su época.

Inmediatamente después de su muerte, hubo muchas polémicas virulentas contra él en Holanda, luego en Alemania, Inglaterra, Francia y en países donde la Inquisición era fuerte, como Italia. No creo que los historiadores o los filósofos hayan entendido muy bien ese fenómeno en el pasado. Por eso no se ha escrito mucho al respecto. Si nos fijamos en algunos de los trabajos más antiguos sobre Spinoza de los años sesenta y setenta, hay incluso investigadores que dicen que no tuvo mucho impacto en su época, lo cual es bastante erróneo. Spinoza tuvo un enorme impacto durante su vida, y fue muy polémico. 

Así que no se puede separar su biografía propiamente dicha, los hechos sobre su vida, de los hechos sobre su impacto temprano en la sociedad europea, la cultura y la academia, que en todos esos aspectos fue muy potente. De hecho, ahora sabemos que estaba empezando a tener un impacto considerable, al menos en los Países Bajos y también un poco en Alemania, incluso antes de su muerte en 1677.

¿Puede considerarse este estudio como la culminación de sus anteriores trabajos sobre la Ilustración Radical?

Yo quería que mi libro fuera un estudio del impacto temprano de Spinoza, hasta finales del siglo XVII. Es cierto que no se puede separar este libro de la serie de libros que he escrito sobre la Ilustración, porque sostengo que Spinoza fue una de las figuras más importantes y duraderas de la Ilustración occidental, a diferencia de lo que los estudiosos han sostenido hasta ahora. Antes se decía que Spinoza había tenido muy poca repercusión en su época y que no fue sino hasta los tiempos de Lessing, Goethe y Herder cuando se recuperaron sus ideas. Otras culturas europeas también empezaron a interesarse por Spinoza desde finales del siglo XVIII y sobre todo en el siglo XIX, cuando, por ejemplo, George Elliott, a quien algunos consideran la mayor novelista inglesa del siglo XIX, intentó traducir el Tractatus theologico-politicus. También realizó una traducción íntegra de la Ética, que no se publicó durante su vida, pero que hoy es cada vez más valorada.

El impacto de Spinoza fue, pues, muy fuerte al final de la Ilustración, a finales del siglo XVIII. En mi serie de trabajos sobre la Ilustración, sin embargo, trato de mostrar su presencia clandestina e influyente a partir de la década de 1670. Fue seguido por todo un grupo de personas repartidas por toda Europa. Al principio, se encontraban principalmente en Ámsterdam y otras ciudades holandesas, pero el fenómeno se extendió rápidamente. Yo diría que lo que comenzó como una especie de grupo de estudio centrado en la persona de Spinoza fue el primer círculo que realmente introdujo los principios de lo que yo y otros historiadores llamamos la Ilustración Radical.

La Ilustración Radical refleja el deseo de rechazar toda autoridad y toda influencia de la religión y de la Iglesia. Combina este principio de laicismo con una filosofía política y social que postula el modelo republicano y democrático como la forma de organización más lograda. Promueve la libertad de expresión, la libertad de prensa y la libertad y autonomía del individuo, no sólo para expresarse, sino también para formarse intelectual y moralmente a partir de la razón, según sus principios y de forma independiente y crítica. Como rechazaba el cristianismo y eran antimonárquica, la Ilustración Radical fue, por supuesto, fuertemente reprimida por las autoridades de todo tipo y por la opinión pública dominante durante todo el siglo XVIII. Pero poco a poco fue ganando cada vez más apoyo intelectual.

¿Cómo definiría la Ilustración en general? ¿Y por qué cree que es necesario distinguir entre una corriente «radical» y otra «moderada»? 

La Ilustración puede considerarse como un movimiento iniciado a finales del siglo XVII en respuesta a los grandes avances científicos y filosóficos de ese siglo, en particular la obra de Copérnico y la constatación de que la Tierra gira alrededor del Sol y no al revés, así como la de Descartes, que fue el primer filósofo en defender que todas las funciones materiales y físicas, todos los fenómenos de la naturaleza, siguen un único conjunto de leyes físicas. Descartes, por tanto, fue más lejos que Galileo al considerar la ciencia como una especie de explicación unificada de toda la naturaleza; no sólo de nuestro planeta, sino de la naturaleza en general. En cierto modo, vinculó las galaxias y nuestra Tierra. Esos avances científicos y filosóficos crearon una situación en la que muchas ideas convencionales tuvieron que ser rechazadas. Por tanto, yo definiría la Ilustración como el movimiento para redefinir y reinterpretar la ciencia, nuestra percepción general de la realidad y la forma en que la sociedad se relaciona con la naturaleza en términos de razón y filosofía racional.

Dentro de la Ilustración se desarrollaron dos tendencias contradictorias. La mayoría de los que intentaron redefinir y reinterpretar la realidad, la naturaleza y la vida humana en términos de razón tuvieron que compatibilizar sus explicaciones y perspectivas filosóficas con los poderes dominantes de la época. Así pues, sufrieron una fuerte presión para que sus teorías sobre la vida humana y la sociedad, y la promoción de la felicidad humana, que era una de sus principales preocupaciones, fueran conciliables con los puntos de vista de la monarquía, que era la forma política dominante en aquella época. Luis XIV dejó una huella considerable en el siglo XVIII. El gran modelo político del siglo XVIII fue el absolutismo monárquico. Entonces, en términos políticos, las opiniones «ilustradas» tenían que conciliarse con la monarquía y el absolutismo real. Y en el ámbito religioso e intelectual, por supuesto, también había una presión muy fuerte. Tenías que asegurarte de que tus opiniones fueran aceptables y compatibles con la forma de cristianismo dominante en tu país. En Francia o España, era la Iglesia católica la que dominaba. Pero en Holanda o Escocia, era la Iglesia calvinista. En la Alemania protestante o en Escandinavia, era la Iglesia luterana. Así que, cualquiera que fuera la iglesia política, institucional y legalmente dominante en tu país, tenías que hacer que tus ideas «ilustradas» fueran compatibles con las suyas.

Era una tendencia ineludible. Pero precisamente porque era dominante, y no todo el mundo estaba de acuerdo con esa forma de pensar, era igualmente inevitable que surgiera una tradición filosófica clandestina de oposición. Esa oposición rechazaba la monarquía y la autoridad religiosa, ya fuera católica, luterana o calvinista. Los pensadores judíos también rechazaban la autoridad de la sinagoga y de los rabinos. Era inevitable que dominara la corriente ilustrada moderada, favorable a la monarquía y a la Iglesia, e igualmente inevitable que se desarrollara contra ella una oposición minoritaria más radical. Me resulta difícil rebatir esta tensión en el seno de la Ilustración, no sólo porque no se corresponde con los hechos históricos, sino también porque es ilógica. Cualquiera que piense con lógica se da cuenta de que la posición dominante sólo puede generar una oposición. Así que el hecho de que en la Ilustración hubiera ilustrados radicales no es algo contingente o accidental, sino absolutamente inevitable. Siempre tuvo que haber una oposición. Porque nada más era posible. Los historiadores y filósofos que se oponen a tal lectura —y son muchos, Antoine Lilti es uno de los más conocidos— me parece que van en contra de los hechos históricos y de la lógica. Aunque la tesis de la Ilustración Radical sea muy discutida, ninguna de las críticas que se le hacen me parece convincente.

Por lo tanto, cree que la distinción más importante que hay que hacer dentro de la Ilustración es entre un ala moderada y un ala radical. Las diversas encarnaciones nacionales de la Ilustración (escocesa, francesa, inglesa…) serían secundarias. ¿Puede considerarse la Ilustración un movimiento verdaderamente paneuropeo?

No fue sólo un movimiento paneuropeo. Fue un movimiento transatlántico y panamericano. A fin de cuentas, la Ilustración fue un factor muy poderoso en la Independencia de los Estados Unidos. Sus líderes, como Thomas Jefferson, John Adams y Benjamin Franklin, son figuras importantes de la Ilustración occidental. También tendemos a subestimar el impacto de la Ilustración en Hispanoamérica, en la América de habla portuguesa y el Caribe. Sin embargo, hubo muchos escritores y científicos latinoamericanos que contribuyeron al movimiento de la Ilustración porque hubo muchos intercambios. Alemanes como Alexander von Humboldt, que pasó mucho tiempo en Latinoamérica y tuvo muchos colegas, amigos y ayudantes latinoamericanos trabajando con él. No cabe duda de que la Ilustración fue una fuerza poderosa en Latinoamérica.

Pasemos a la vida y la obra de Spinoza. ¿Cuál fue su relación con la península Ibérica, de donde procedían sus antepasados?

Spinoza nació en Ámsterdam. Por tanto, en lo que a él respecta, no tenía ningún vínculo directo con la península Ibérica, pero sus padres nacieron en Portugal, en la pequeña ciudad de Vidigueira, cerca de Évora. Posteriormente se trasladaron a Holanda. Es muy importante señalar que existe un vínculo muy fuerte entre la presencia de la Inquisición en la península Ibérica y la vida de Spinoza. Si rastreamos la genealogía de la familia de Spinoza en Vidigueira, vemos que bastantes de sus miembros fueron víctimas de la Inquisición. Algunos fueron enviados a prisión sin que su integridad física se viera amenazada, pero otros fueron quemados en público. En la familia de Spinoza, por tanto, hay sobrados testimonios de sufrimientos profundos causados por la Inquisición. Durante su infancia, Spinoza debió de aprender mucho al respecto, sobre todo porque ahora sabemos que en la escuela a la que asistía, los profesores y rabinos hablaban de los autos de fe en España y Portugal y recalcaban continuamente en la mente de los niños de la comunidad judía portuguesa de Ámsterdam la importancia de los mártires judíos que habían sido ejecutados o encarcelados durante largos periodos por la Inquisición.

Además, cuando Spinoza ya se había embarcado en su obra filosófica, pero aún no había roto con la comunidad judía sefardí, lo que no ocurrió sino hasta el verano de 1656, entabló amistad con Juan De Prado, que había escapado de la Inquisición en España justo antes de que Spinoza lo conociera en 1655. Algunos de los allegados a Spinoza tenían mucha información sobre cómo la vida intelectual, la filosofía y las universidades españolas y portuguesas estaban bajo el dominio de la Inquisición y de la Iglesia. Así que Spinoza probablemente tenía un conocimiento mucho más vívido y detallado de cómo la Iglesia y la Inquisición oprimían la vida intelectual que cualquier otro pensador del norte de Europa de su época.

Si no me equivoco, Spinoza nunca abandonó las Provincias Unidas. Sin embargo, cambió varias veces de residencia dentro del país. ¿Cómo se explican esos traslados?

La mayoría de los especialistas coinciden, y yo creo que es así, en que Spinoza nunca abandonó las Provincias Unidas. Tampoco viajó mucho al interior de ellas. Sabemos, sin embargo, que en 1673 realizó una famosa visita a Utrecht. En general, vivió principalmente en Ámsterdam y sus alrededores hasta los 30 años. Después sólo residió en Rijnsburg, cerca de Leiden, y luego en Voorburg, cerca de La Haya. Por último, vivió en el centro de La Haya. Por tanto, Spinoza vivió en cuatro lugares diferentes: Ámsterdam, Rijnsburg, Voorburg y el centro de La Haya.

Parece ser que primero se instaló en Rijnsburg y después en Voorburg porque Ámsterdam era demasiado grande, ruidosa y ajetreada para su gusto. Lo interrumpían constantemente y quería vivir en un lugar más tranquilo. Ámsterdam también estaba muy contaminada. Aunque no creo que su salud fuera tan mala como algunos investigadores han escrito, seguía siendo un poco frágil y a él le preocupaba. Tener un aire más limpio y una mejor calidad de vida en los pueblos cercanos a la costa fue una de las razones por las que eligió vivir fuera de las ciudades. Así que Spinoza eligió vivir en el campo en parte porque quería que lo molestaran menos y deseaba más paz y tranquilidad, y en parte porque quería un aire más sano. La Haya, aunque fuera una ciudad bastante grande en 1670, estaba muy cerca de la costa. No tenía zonas densamente edificadas como en otras ciudades holandesas. Era una ciudad con mejor calidad de vida que la mayoría de las ciudades holandesas.

Otra razón por la que Spinoza eligió vivir en Rijnsburg fue que tenía un estatus legal especial, al igual que el centro de La Haya, lo que significaba que era menos vulnerable a la represión o a la interferencia de los predicadores locales. El estatuto jurídico de Rijnsburg y La Haya era bastante complejo y no estaba directamente bajo el control de un gobierno municipal como la mayoría de las ciudades holandesas. En consecuencia, era menos probable que las autoridades municipales le pusieran trabas que en otros lugares.

¿Influyó el hecho de que Spinoza viviera en las Provincias Unidas en el desarrollo y la difusión de su pensamiento?

En efecto, eso influyó considerablemente en la formación de su pensamiento y en su difusión. Al principio de su itinerario intelectual, sus amigos e interlocutores de Ámsterdam pertenecían todos a esas iglesias marginales, esas iglesias sectarias, que llamamos cuáqueras, que no sólo rechazaban las doctrinas fundamentales de la teología cristiana, sino que no aceptaban las concepciones trinitarias básicas de la teología cristiana. Esas iglesias también ponían gran énfasis en el derecho del individuo a expresar opiniones disidentes. Creo que ése era el elemento más importante: su voluntad de discutir, de mantener un debate abierto sin ningún tipo de represión teológica.

En ese sentido, la vida y la filosofía de Spinoza reflejan la realidad de Ámsterdam, porque esa ciudad era más diversa culturalmente que cualquier otra gran ciudad de Europa. Londres, París, Roma… por mucho que fueran más grandes e importantes en muchos sentidos, ninguna otra gran ciudad de Europa podía rivalizar con Ámsterdam en el siglo XVII en lo que a diversidad de opiniones religiosas se refiere. Se trata de un factor crucial. Y creo que es absolutamente fundamental para comprender la vida y la filosofía de Spinoza. Había muchas divisiones en la Holanda del siglo XVII, y muchas ciudades estaban mucho más firmemente bajo el control de la iglesia calvinista que Ámsterdam, por ejemplo. Había otros lugares, entre ellos Rijnsburg, que es una de las razones por las que Spinoza fue allí, donde estos grupos de discusión eran muy numerosos. En cierto sentido, pues, había dos Países Bajos diferentes, desde el punto de vista religioso e intelectual. Había una Holanda fundamentalmente calvinista y otra Holanda donde la autoridad eclesiástica existía de una manera mucho más tenue, de una manera que no podía impedir que florecieran todos esos grupos confesionales.

¿Qué papel desempeñó el pensamiento cartesiano en el desarrollo del de Spinoza?

Descartes fue el punto de partida filosófico de Spinoza. Por tanto, fue fundamental para el desarrollo de su pensamiento. Antes de que Spinoza descubriera a Descartes —no sabemos exactamente cuándo, pero sin duda fue en los años anteriores a su expulsión de la comunidad judía de Ámsterdam—, estudiaba sobre todo textos hebreos y del Antiguo Testamento. A menudo discrepaba de las opiniones de sus maestros y de los rabinos.

Se pasó a la filosofía fundamental en algún momento de la década de 1650, tras descubrir a Descartes, probablemente en neerlandés. Una vez más, el contexto holandés es importante por dos razones. En primer lugar, René Descartes tuvo un mayor impacto cultural en las universidades y en la enseñanza de la filosofía en los Países Bajos que en cualquier otro país europeo, y en una etapa muy temprana. De hecho, la influencia de Descartes fue más tardía en Francia que en los Países Bajos. Descartes pasó la mayor parte de sus años creativos en los Países Bajos. La prensa también era más libre en los Países Bajos, por lo que era mucho más fácil conseguir que sus libros se tradujeran y publicaran allí. Holanda era el único país donde era fácil conseguir sus libros a partir de la década de 1650, lo que habría sido difícil en Francia en aquella época. Así que no es sólo Descartes, sino el hecho de que su obra fuera ampliamente traducida y difundida a principios de la década de 1650 en Holanda —un hecho histórico notable en sí mismo— lo que explica por qué Descartes se convirtió en el punto de partida de Spinoza.

Hay mucho en la forma de razonar y en el enfoque filosófico de Descartes que Spinoza adoptó. Sin embargo, Spinoza también fue muy crítico con él. El primer libro que publicó con su propio nombre fue su libro sobre los Principios filosóficos de Descartes, publicado en 1663. Si lo leemos con atención, y en particular la última parte, Cogitata metaphysica, veremos que, además de explicar a Descartes, explica sobre todo lo que Descartes debería haber dicho, más que lo que Descartes dijo en realidad. Así pues, Spinoza critica a Descartes y, al mismo tiempo, toma prestado de él.

 Lo más importante, por supuesto, es que Spinoza rechaza muy pronto el dualismo. Para Descartes, hay dos realidades: una realidad física y otra realidad que implica el alma, el espíritu, la presencia divina, la revelación de Dios, y que se rige por un conjunto de reglas completamente diferentes. Y son los filósofos quienes tienen la tarea de definir las líneas divisorias entre las dos realidades, la realidad física y la espiritual. Pero, por supuesto, los detalles y las formas exactas de la realidad espiritual son competencia de los teólogos y las Iglesias, no de los filósofos. Según Descartes, toda la realidad se divide, pues, en dos esferas. Desde el principio, Spinoza rechazó completamente ese dualismo. Para él, sólo hay una realidad, un conjunto de reglas. En consecuencia, la razón matemática, definida como el modo de funcionamiento del pensamiento científico, se convierte en la llave que abre todos los aspectos de la realidad. Para Descartes, existe lo natural y lo sobrenatural. Para Spinoza, sólo existe la naturaleza, nada sobrenatural. No puede haber milagros. Nada sobrenatural ha existido, existe ni puede existir. Lo sobrenatural no es más que un producto de la imaginación humana.

En el lado alemán, ¿cuál fue la relación de Spinoza con Leibniz?

Leibniz fue el único gran filósofo que Spinoza conoció en persona. Leibniz viajó a Holanda en otoño de 1676. Pasó varios días en La Haya. Mantuvo largas y muy profundas discusiones con Spinoza. Así que se conocieron y hablaron juntos de filosofía. Pero mucho antes de eso, Leibniz había estudiado la obra de Spinoza, en particular el Tractatus theologico-politicus, publicado en 1670. Leibniz conocía el texto, sin duda ya en 1671. Lo descubrió muy pronto y se sintió muy perturbado por él. Desarrolló muchas de sus ideas en oposición consciente a las de Spinoza. Creo que ésa fue una característica fundamental del pensamiento de Leibniz desde 1671 hasta el final de su vida.

¿Cuál era la relación de Spinoza con las lenguas? ¿Qué lenguas hablaba? ¿En qué lenguas leía? ¿En qué lenguas escribía?

A finales de la década de 1650, Spinoza dominaba bastante bien el latín. Tal vez porque no le habían enseñado latín de niño, su vocabulario no era tan variado como el de Descartes, pero era capaz de expresar sus pensamientos de forma muy precisa y concisa en latín. Todos sus textos filosóficos y la mayor parte de su correspondencia académica están escritos en latín. Por tanto, el latín fue, por mucho, la lengua más importante para Spinoza. Tenemos una lista completa de su biblioteca personal en el momento de su muerte en 1677, y la gran mayoría de sus libros están en latín.  Así pues, leyó en latín durante la mayor parte de su vida adulta.

Dominaba bastante bien el francés. Su padre era francófono. Abandonó Portugal de niño y pasó la mayor parte de su vida en Nantes. Nunca aprendió bien el neerlandés. Su neerlandés era muy pobre y necesitaba ayuda en sus actividades comerciales. Hay indicios de que Spinoza probablemente dominaba bastante bien el francés porque mantenía conversaciones con oficiales franceses. Esa es mi impresión. Por eso sorprende que en su biblioteca apenas haya libros en francés. Es algo muy extraño, dada la importancia del francés en la cultura europea del siglo XVII. 

Spinoza tenía poco más de 20 libros en hebreo. En los últimos años de su vida escribió una gramática en hebreo. Tras su expulsión de la comunidad judía, nunca abandonó su interés por la lengua hebrea, la gramática hebrea y el estudio de los textos hebreos antiguos. Creo que amaba el hebreo y sin duda lo conocía bastante bien. 

Cuando Spinoza leía literatura para relajarse, a menudo era en español. En las escuelas sefardíes de Europa occidental, incluidas las de Ámsterdam, la mayoría de las lecciones y libros de texto no estaban escritos en portugués, sino en español. Así que aprendió a escribir y leer en español de niño. Y creo que el español siempre fue su lengua favorita para entretenerse. En su biblioteca hay un volumen de Cervantes y textos de Góngora y otros escritores españoles del siglo XVII. Hay pocos textos literarios en su biblioteca, pero la mayoría de los que hay están en español.

El único otro idioma que también leía era el neerlandés, pero había relativamente pocos libros neerlandeses en su biblioteca. Por supuesto, Spinoza debía saber hablar neerlandés porque vivía en los Países Bajos, pero era una especie de lengua de reemplazo cuando no le era posible hablar latín. 

Por lo tanto, yo diría que las cuatro lenguas que contaron en su vida fueron el latín en primer lugar, el hebreo en segundo, luego el español y el neerlandés. No sabía inglés; sabía francés, pero no leía nada en francés porque leía en neerlandés. Podría haber aprendido alemán fácilmente de haber querido, pero no mostró ningún interés por leer esa lengua.

¿Cómo calificaría a Spinoza de «revolucionario»?

Spinoza fue un revolucionario en cierto sentido, pero hay que tener cuidado con esa descripción. Desde luego, no era un revolucionario que tratara de azuzar a las masas contra el gobierno. No era alguien que quisiera planear una insurrección de masas. De hecho, Spinoza tenía muy mala opinión de las masas en general. Pero no creo que eso signifique que tuviera una mala opinión de las clases trabajadoras. Cuando hablaba del pueblo llano, Spinoza criticaba sobre todo su ignorancia y su incomprensión. Pero cuando hablaba del «vulgo», no lo hacía en el sentido de una clase social o económica. No se refería a los pobres. Por «vulgo» entendía sin duda al clero, a la mayoría de los universitarios, a la mayoría de los aristócratas y a casi todos los reyes. Formaban parte del «vulgo» porque, en su opinión, no entendían bien las cosas y eran muy ignorantes. Pero alguien como su amigo Jarich Jelles, que no hablaba muy bien latín, que no había ido a la universidad y no formaba parte de la élite, merecía el respeto de Spinoza porque era capaz de pensar de forma crítica e independiente y entendía lo que Spinoza intentaba decir. Por tanto, no formaba parte del vulgo.

Spinoza creía que la vida humana era innecesariamente opresiva, supersticiosa y miserable, que la mayoría de la gente vivía su vida en la miseria y que era posible mejorar el mundo. Por tanto, era posible tener una sociedad mejor organizada y más feliz. Para ello había que cambiarlo todo, y en particular la forma de pensar de la gente, o al menos los principios rectores establecidos por la ley y el gobierno. En ese sentido, yo diría que Spinoza definitivamente era un revolucionario. Para lograr un cambio revolucionario, planeó difundir sus ideas a través de un grupo clandestino que había creado en torno a sí mismo, que creció a partir de 1660 y comenzó a extenderse por varias ciudades holandesas hacia 1670 y luego a otros países europeos hacia 1690. Spinoza creía que difundiendo sus ideas e influyendo en profesores universitarios, abogados, jueces, regentes y ciudadanos destacados del gobierno municipal y republicano, era posible cambiar gradualmente la forma de pensar de la élite intelectual. Y si lograba transformar el pensamiento de la élite intelectual, llegaría un momento en que los propios principios fundamentales del gobierno y el derecho se modificarían. De ese modo, la sociedad en su conjunto se volvería más libre y más feliz.

Spinoza no creía que llegaría un momento en que la mayoría de la gente entendiera lo que son los buenos principios. Pero si los buenos principios se consagraran en las leyes, entonces la gente corriente se vería obligada a ser libre, por utilizar una expresión típica de Spinoza. Por supuesto, mucha gente se pregunta: ¿cómo se puede obligar a alguien a ser libre? Pero según Spinoza, uno es más libre si vive bajo el régimen de una república democrática, que le da derecho a leer lo que quiera, a decir lo que quiera, a expresar sus ideas como quiera, que si piensa que lo único que importa es la religión. Una persona que piensa así está en la esclavitud porque su mente está totalmente atrapada por supersticiones e ideas erróneas. Así que es un esclavo, no una persona libre, y es más libre viviendo en una república democrática, donde tiene derecho a expresarse, de lo que sería bajo cualquier otro tipo de gobierno.

Así que, aunque algunas personas, que son fanáticas y muy supersticiosas, deben ser forzadas a ser libres en la república democrática, esto significa que deben ser forzadas a respetar los derechos de otras personas, lo entiendan o no, y en la mayoría de los casos no entenderán que son más libres en una república democrática que en una monarquía, una república aristocrática o una teocracia donde la élite simplemente controla las leyes de la sociedad. En ese sentido, Spinoza era un revolucionario. Propuso un plan para transformar todos los fundamentos de la sociedad y crear una sociedad mejor y más feliz, y abrió, o al menos mostró, un camino para llegar a ella.

¿Por qué tenemos que seguir leyendo a Spinoza hoy en día? ¿Qué más tiene que enseñarnos?

Creo que lo interesante es que después de la Ilustración, en los siglos XIX y XX —ya he mencionado a George Elliott, pero hay otros ejemplos— las mentes más creativas e importantes de nuestro tiempo han encontrado en Spinoza un compañero de lectura más inspirador e iluminador que cualquier otro filósofo de principios de la Edad Moderna o del siglo XIX. Einstein dijo con razón que Spinoza tuvo un gran impacto en su vida y moldeó su propio pensamiento. Creo que es cierto, porque a menudo mencionaba a Spinoza en sus escritos y discursos. Freud, que era famoso por su baja opinión de la filosofía y de los filósofos en general, dijo: «No tengo muy buena opinión de los filósofos ni de la filosofía, pero hay una excepción por la que siempre tendré un gran respeto: Spinoza».  Así que se puede ver que muchas grandes mentes han encontrado a Spinoza más relevante que a otros pensadores. Y creo que eso es algo que debemos tener en cuenta. Spinoza forma parte de nuestro mundo y de nuestra cultura.