El imán y el sultán: Erdogan y la reislamización de Santa Sofía

El 24 de julio de 2020, Recep Tayyip Erdogan inaugura solemnemente la oración del viernes en la antigua basílica bizantina de Santa Sofía, que acaba de devolver al culto musulmán. Ochenta y cinco años antes, Atatürk había convertido en museo la mezquita establecida entre sus muros durante la conquista turca de Constantinopla en 1453, profanando el lugar para «ofrecerlo a la humanidad». Este gesto altamente simbólico, con el que el presidente Erdogan, él mismo imán de formación, cumple su sueño de juventud cuando estudiaba en un instituto para predicadores, enterrando el laicismo kemalista y exhumando el califato otomano, tiene lugar en el 97 aniversario del Tratado de Lausana. El tratado definió las fronteras de la joven república después de que los ejércitos victoriosos de Gazi Kemal Atatürk derrotaran a las potencias europeas que se repartían el botín del derrotado Imperio Islámico al final de la Primera Guerra Mundial. Este levantamiento militar había permitido anular en 1920 el leonino Tratado de Sèvres, que se repartía Anatolia según un plan «imperialista», y cuyo centenario (que pasaría desapercibido) se cumple dos semanas después, el 10 de agosto de este mismo verano de 2020.

Aquel año, en Turquía, la pandemia pone de manifiesto las contradicciones que el gobierno nacionalista-islamista pretende superar mediante la sobrepuja militar-religiosa. La relajación del distanciamiento físico con motivo de las oraciones masivas organizadas en todas partes durante la «reconversión» de Santa Sofía en mezquita hizo que volviera a aumentar el número de contagios, mientras que la lira (TL) se hundía frente al dólar y aún más frente al euro en que están denominados los principales intercambios, y la tasa de paro alcanzaba oficialmente el 25% en abril de 2020 -más del 50% según la principal central sindica-l. Los turistas de la Unión Europea han sido disuadidos por Bruselas de pasar sus vacaciones en Turquía durante la mayor parte del verano por razones sanitarias, lo que ha precipitado el hundimiento del sector, principal generador de divisas del país. La «Generación Z», por su parte, se niega a aceptar el enfoque conservador e intolerante en un país donde el número de periodistas y universitarios encarcelados sigue siendo muy elevado desde el fallido golpe de julio de 2016 atribuido al antiguo socio del presidente, el predicador Fethullah Gülen, donde la práctica de la tortura en las cárceles ha vuelto a ser habitual y donde las redes sociales están sometidas a una estrecha vigilancia desde 2020. Muestra, tanto a través de las urnas como de la emigración de la juventud culta, su desconfianza hacia un poder que lleva dieciocho años en el poder y que parece empeñado en una huida hacia delante en forma de vuelta hacia atrás -que el asunto de Ayasofia (Hagia Sophia) lleva a su punto culminante-.

Mi querida nación, os envío mis más sinceros saludos y afecto. El Consejo de Estado ha anulado hoy el decreto ministerial de 1934 que permitía la transformación de la mezquita de Santa Sofía en museo. Basándonos en esta decisión, hemos promulgado un decreto presidencial para facilitar la reapertura de la mezquita de Santa Sofía. De este modo, después de 86 años, Santa Sofía podrá volver a funcionar como mezquita, tal y como estaba previsto en la carta fundacional del sultán Mehmed II. Espero que esta decisión sea un buen augurio para nuestra nación, la ummah y toda la humanidad. Nuestro Ministerio de Cultura y Turismo ha comenzado inmediatamente a trabajar en los preparativos administrativos y técnicos con nuestra Presidencia de Asuntos Religiosos.

El golpe de fuerza de Santa Sofía, al tiempo que socava el laicismo, pretende erradicar la dominación saudí del islam suní, que había sido garantizada por la asombrosa riqueza de la dinastía más poderosa del oro negro. 

Con el fin de su condición de museo, la entrada a Santa Sofía será gratuita. Como todas nuestras mezquitas, las puertas de Santa Sofía estarán abiertas de par en par a todos: locales y extranjeros, musulmanes y no musulmanes. Con su nuevo estatus, Santa Sofía, patrimonio común de la humanidad, seguirá acogiendo a todos de forma más sincera y auténtica. Con la rápida finalización de los preparativos, tenemos previsto abrir Santa Sofía al culto el viernes 24 de julio de 2020 con la oración del viernes.

Hago un llamamiento a todos para que respeten la decisión que los órganos judiciales y ejecutivos de nuestro país han tomado en relación con Santa Sofía. Huelga decir que acogeremos con satisfacción todas las opiniones que se expresen sobre esta cuestión en el ámbito internacional. Sin embargo, el uso de Santa Sofía es una cuestión de derechos soberanos de Turquía. La apertura de Santa Sofía al culto de acuerdo con una nueva normativa no es más que un ejercicio de los derechos soberanos de nuestro país. Convertir Santa Sofía en una mezquita de acuerdo con la carta de su fundación no es menos derecho de la República de Turquía que su bandera, capital, adhan, idioma, fronteras y 81 provincias. En este sentido, consideramos que cualquier comportamiento o declaración que vaya más allá de la expresión de opiniones constituye una violación de nuestra independencia. Al igual que Turquía no interfiere en las decisiones relativas a los lugares de culto en otros países, esperamos la misma comprensión en lo que respecta a la protección de nuestros derechos históricos y legales. Además, este derecho se remonta exactamente a 567 años, no sólo a 50 o 100 años. Si hay que debatir hoy sobre la fe, el tema de este debate no debería ser Santa Sofía, sino la islamofobia y la xenofobia que aumentan día a día en todas las partes del mundo. La decisión de Turquía está únicamente relacionada con sus propias leyes nacionales y sus derechos históricos. Expreso mi gratitud a todos los partidos y dirigentes políticos, a las organizaciones no gubernamentales y a todos los ciudadanos de nuestro país que apoyan esta decisión.

Mi querida nación, la conquista de Estambul y la conversión de Santa Sofía en mezquita figuran entre los capítulos más gloriosos de la historia turca. El 29 de mayo de 1453, el sultán Mehmed II entró en la ciudad tras un largo asedio y se dirigió directamente a Santa Sofía. Mientras los bizantinos aguardaban su destino, asustados y preocupados, en el interior de Santa Sofía, Fatih entró en la basílica y aseguró a los habitantes su vida y su libertad. El conquistador de Estambul izó su bandera en el mihrab, en medio de Santa Sofía, como símbolo de conquista, disparó una flecha hacia la cúpula y recitó el primer adhan. De este modo dejó constancia de su conquista. A continuación, en un rincón apropiado de Santa Sofía, realizó dos rak’ahs de oración en señal de gratitud. Con este gesto, demuestra que ha convertido Santa Sofía en una mezquita. El sultán Mehmed II examina cuidadosamente este gran lugar de culto, la perla de Estambul, desde el suelo hasta el techo.

El nombre «Fatih», que se utiliza en todo el texto, es el apodo de Mehmet II, literalmente «conquistador». 

Según los historiadores, el sultán Mehmed II, que subió a la cúpula de Santa Sofía, recitó el siguiente famoso poema farsi al descubrir el edificio y sus ruinas: «Una araña teje su tela en el palacio de los Césares, un búho ulula en las torres de Afrasiab». Sí, el sultán había tomado el control de una Estambul y Santa Sofía devastadas, desgastadas y miserables. De hecho, la Santa Sofía de la que se apoderó Fatih fue construida por tercera vez, ya que las dos primeras iglesias del mismo lugar fueron quemadas y destruidas en tiempos de disturbios. Tras la conquista, después de tres días de duro trabajo, Santa Sofía estaba preparada para el culto, para la primera oración del viernes. Fatih, que entró en la mezquita con destacados estadistas y soldados, fue recibido con alabanzas y saludos que resonaron en las cúpulas. A continuación, Fatih pronunció el sermón de la primera oración del viernes en Santa Sofía y su mentor, Akshamsaddin, dirigió los servicios de oración. Fatih también permitió el desarrollo de la Iglesia Ortodoxa, que había sido excluida por las demás sectas cristianas, al ponerlas bajo su égida. Las cúpulas y los muros de este gran lugar de culto llevan 481 años resonando con adhan, takbirs y mawlids. Estambul, devastada durante siglos por terremotos, incendios, saqueos y abandono, resucitó gracias a la conquista. El símbolo de este proceso es Santa Sofía.

Después de Medmed II, todos los sultanes intentaron embellecer aún más Estambul y Santa Sofía. Santa Sofía, designada como la gran mezquita de la ciudad, se transformó en un complejo, con edificios añadidos a lo largo del tiempo que sirvieron a los creyentes durante siglos. En casi todos los siglos transcurridos desde entonces, Santa Sofía ha sido objeto de importantes reparaciones para embellecerla con añadidos, y se la considera la joya preciosa de nuestra nación. Tanto es así que ni siquiera se ha intentado cambiar su nombre original, que significa la «Sabiduría de Dios». Este templo, que estaba a punto de ser aplastado bajo las ruinas de un Estado antiguo, no sólo fue transformado en mezquita por nuestros antepasados, sino que también fue exaltado y revivido.

La reasignación de la «mezquita de Ayasofía» (Haghia Sophia en griego, es decir, «Santa Sabiduría») al islamismo es también una maniobra emblemática para ejercer la hegemonía del islamismo turco sobre el sunismo, que comprende alrededor del 85% de los 1.500 millones de musulmanes del mundo. La ambición del presidente es hacer de Estambul la capital mundial de la Comunidad de Creyentes, o Ummah -un recurso que Atatürk abandonó cuando abolió el califato en 1924 porque estaba convencido de que la supervivencia de su recreada nación exigiría una secularización autoritaria, rompiendo con la superstición retrógrada por la adopción del alfabeto latino y la sustitución de los conceptos árabes islámicos que estructuraban el pensamiento turco por un vocabulario fonéticamente derivado del francés, la lengua universal de la modernidad en aquella época: «laico» se convirtió en laïk, «autobús» en otobüs y «instituto» (“lycée” en francés) en lise. Retrospectivamente, tan original identificación del odiado laicismo con la cultura francesa, en el medio islamista local, no deja de tener incidencia en el anatema que el señor Erdogan fulmina obsesivamente sobre su homólogo Emmanuel Macron durante ese año 2020…

Por ello, desde hace siglos, Santa Sofía ocupa un lugar especial en el corazón de todos los miembros de esta nación. En lo que a nosotros respecta, también hemos amado Santa Sofía desde que éramos jóvenes. Creemos que hemos prestado un importante servicio a nuestra nación al reabrir esta mezquita de acuerdo con su carta fundacional. Si la conquista fue la lucha menor, el desarrollo, la construcción y las actividades caritativas de Santa Sofía fueron una lucha mucho más importante.

En la construcción de Santa Sofía durante el periodo romano de Oriente, se transportaron materiales de todo el imperio: de Egipto a Esmirna y de Siria a Balikesir. Fatih y sus sultanes sucesores trajeron artesanos de toda Anatolia y Rumelia a Estambul para reconstruir Santa Sofía y la ciudad. Para ello, aprovecharon al máximo la herencia recibida. Por ejemplo, Fatih conservó los mosaicos fijos de Santa Sofía y sólo retiró del edificio las estatuas móviles. Los mosaicos, que permanecieron en su lugar durante siglos, se fueron cubriendo en reparaciones posteriores, lo que los protegió de influencias externas y les permitió sobrevivir hasta nuestros días. Considerar con tolerancia a los miembros de diferentes credos es una actitud esencial de nuestra religión.

Nuestro Profeta, mientras perseguía su mensaje, no interfería con las comunidades de otras creencias que no cometían agresiones contra los musulmanes. Cuando el califa Omar tomó Jerusalén, protegió a los cristianos y judíos de la ciudad en sus derechos y lugares de culto. Como todos los Estados establecidos por nuestros antepasados, los gobernantes del Imperio Otomano siguieron el mismo camino. Lo que Fatih y sus partidarios hicieron en Estambul fue seguir esta antigua tradición. Mimar Sinan, una de las figuras más importantes de la historia de nuestra civilización, es uno de los principales responsables de la construcción de Santa Sofía. En 481 años, Santa Sofía se ha convertido en lo que es hoy con su altar, púlpito, minaretes, trono del sultán, placas, bordados, candelabros, alfombras, fuente y todos sus demás elementos. Con las congregaciones más numerosas de Estambul, que se han reunido a lo largo de la historia, Santa Sofía ha sido escenario de escenas realmente espectaculares en días especiales como Tarawih, Laylat al-Qadr y Eid. Por tanto, el derecho de la nación turca a Santa Sofía no es menor que el de los primeros constructores de esta estructura, hace unos 1.500 años.

Por el contrario, debido a sus contribuciones y a su fuerte apropiación, nuestra nación tiene más derechos sobre Santa Sofía, considerada hoy una de las obras más importantes del patrimonio de la humanidad. Con la conquista, Estambul se convirtió en una ciudad donde musulmanes, cristianos y judíos convivían en paz y tranquilidad. La historia es testigo de las grandes luchas que libramos para que la prosperidad, la confianza, la paz y la tolerancia prevalecieran allí donde conquistábamos. Hoy, además de las mezquitas en cada rincón de nuestro país, hay miles de santuarios históricos de todos los credos. Además, las iglesias y sinagogas están presentes allí donde hay fieles. Actualmente hay 435 iglesias y sinagogas abiertas al culto en nuestro país. Esta situación, que no se da en ningún otro lugar, es una manifestación de nuestra comprensión de que las diferencias son una riqueza. Sin embargo, como nación, no hemos podido escapar en nuestra historia reciente a ejemplos de trato muy opuesto. En Europa Oriental y los Balcanes, donde los otomanos tuvieron que retirarse, sólo quedan en pie algunas estructuras construidas por nuestros antepasados a lo largo de siglos. Basándonos en el principio de que «un ejemplo negativo no puede sentar precedente», no tenemos en cuenta ninguno de estos malos ejemplos y mantenemos resueltamente el curso de nuestra propia civilización, basada en la construcción y el renacimiento.

Mi querida nación, el debate sobre Santa Sofía, que hoy vuelve a estar de actualidad por la decisión de reabrirla al culto, tiene casi un siglo. En la época en que Anatolia y Estambul estaban ocupadas, se habló de convertir Santa Sofía en una iglesia. El primer paso hacia este objetivo fue la llegada a las puertas de Santa Sofía de tropas de ocupación totalmente equipadas. Los comandantes franceses de las tropas informaron al oficial otomano asignado a Santa Sofía de que tomaban el control y que los soldados turcos debían abandonar la mezquita.

El comandante Tevfik Bey, que defendía Santa Sofía con sus soldados, les dio la siguiente respuesta: «No podéis entrar ni entraréis aquí, porque éste es nuestro lugar de culto. Si intentáis entrar por la fuerza, responderemos primero con ametralladoras pesadas y luego con las cargas de demolición que se han colocado en las cuatro esquinas de la mezquita. Si podéis permitiros el derrumbe de Santa Sofía sobre vuestras cabezas, podéis intentar entrar». De este modo frustró las esperanzas de los invasores de apoderarse de Santa Sofía. Los extranjeros siguieron interesándose por Santa Sofía en los años siguientes, escudándose en diversos pretextos, como la reparación de los mosaicos.

Mientras tanto, el gobierno unipartidista cerró Santa Sofía al culto, según un nuevo decreto que exigía que las mezquitas estuvieran situadas a una distancia mínima de 500 metros unas de otras. Más tarde, el 1 de febrero de 1935, Santa Sofía se convirtió en museo y se abrió a los visitantes. Durante los años en que Santa Sofía estuvo cerrada al culto, el patrimonio quedó expuesto al abandono y al saqueo. La madrasa de Santa Sofía, la primera universidad otomana de Estambul construida por Fatih junto a la mezquita, fue destruida sin motivo. Las raras alfombras del suelo de Santa Sofía fueron cortadas y distribuidas aquí y allá. Las lámparas de araña antiguas se llevaron a la fundición para ser fundidas. Las placas de las obras maestras restantes no pudieron sacarse por la puerta debido a su gran tamaño, por lo que se transportaron al almacén. Estas placas se colgaron en sus respectivos lugares en la pared durante el periodo del Partido Democrático. La destrucción sufrida por Santa Sofía no se limitó a esto. Quienes no querían dejar nada de la época en que Santa Sofía era una mezquita habrían demolido incluso su minarete.

De hecho, el alminar de la pequeña Santa Sofía, convertida en mezquita durante el reinado del sultán Bayezid II, fue destruido de la noche a la mañana sin ningún fundamento legal. El historiador, periodista y museólogo Ibrahaim Hakki Konyali, que se anticipó a ello, redactó y publicó inmediatamente un informe. Las autoridades decidieron entonces no derribar los minaretes, como Konyali afirmaba en su informe: «Estos minaretes son el soporte de la cúpula; si se derriban, Santa Sofía se derrumbará». Durante el mismo periodo, se produjeron desastres similares en muchas mezquitas, madrasas y reliquias de nuestros antepasados.

De hecho, esta decisión tomada durante el periodo de partido único no sólo traicionaba la historia, sino que también era contraria a la ley. Dado que Santa Sofía no es propiedad del Estado ni de una institución, sino de un fideicomiso, cuando Fatih conquistó Estambul, obtuvo también el título de emperador romano y, por tanto, tenía plenos derechos de propiedad sobre los bienes de la dinastía bizantina. Según esa ley, la propiedad de Santa Sofía se asignó a Fatih y a la fundación que creó. Durante el periodo republicano, se preparó una copia oficial de esta ley en las nuevas letras latinas y se emitió para dejar constancia oficial de su estatus legal. Si Fatih no poseía la escritura de Santa Sofía, no habría tenido derecho a dotarla legalmente.

En una de las páginas de su carta fundacional, de varios centenares de páginas, fechada el 1 de junio de 1453 y en la que figura Santa Sofía, el sultán Fatih afirma: «Quien altere mi fundación, quien convierta Santa Sofía en mezquita; quien intente alterar, anular o enmendar cualquiera de sus artículos; si quiere abolir la carta fundacional de la mezquita de Santa Sofía, con intención maliciosa o maligna, o con la intención de convertirla en mezquita; si altera el original, impugna sus disposiciones, guía y ayuda a quienes lo hacen, lo utiliza ilegalmente, pone fin a su condición de mezquita, prepara documentos falsificados, cobra honorarios de fideicomisario, lo inscribe en su propio libro de cuentas o lo transfiere a su propia cuenta; entonces declaro ante vosotros que ha cometido el mayor de los pecados. La maldición eterna de Alá, del Profeta, de los ángeles, de todos los gobernantes e incluso de todos los musulmanes caerá sobre aquellos que cambien este testamento; que sus tormentos no sean aligerados y sus rostros no sean contemplados en el Día del Juicio. Quien persista después de oír estas palabras, el pecado será sobre él; el castigo de Alá será sobre él. Alá todo lo oye y todo lo sabe.»

Sí, la decisión de hoy acabó con la pesada maldición que Fatih estaba echando sobre su fundación. Pero en lugar de acabar con el dolor de Santa Sofía, se puede seguir proponiendo, en la misma tesitura, convertir Sultán Ahmet, la mezquita más famosa de Estambul, en un museo. En el pasado, siguiendo esta idea, hubo planes para utilizar la mezquita del Sultán Ahmet como galería de arte, el palacio Yildiz como casino y Santa Sofía como club de jazz; algunas de estas cosas se han hecho realidad. Como en todas las épocas, la perspectiva actual refleja una comprensión torpe y mal adaptada bajo el disfraz de la modernidad. Con la misma lógica se pide que el Vaticano se convierta en un museo y se insiste en que Santa Sofía siga siendo un museo. El siguiente paso sería el deseo de convertir la Kaaba, el templo de culto más antiguo del mundo, y el antiguo templo de Masjid al-Aqsa en museos. Que Alá proteja para siempre a nuestro país y a la humanidad de este estado de ánimo. Que Alá no ponga más a prueba a esta nación con quienes son hostiles a sus valores.

En julio de 2020, cuando Erdogan pronuncia su discurso, la pandemia está obligando a que el hajj -la gran peregrinación anual a La Meca-, que en años anteriores reunía hasta 2,5 millones de participantes, se reduzca a su expresión más simple, unos pocos miles de residentes del reino debidamente distanciados entre sí por la «distanciación física» sanitaria. En cuanto a la celebración del Eid-el-Kebir, paroxística demostración de piedad islámica colectiva a escala planetaria, tiene lugar el viernes 31 de julio, pero en la mayoría de los casos en casa para evitar la contaminación. Mientras Riad pone el acento en la profilaxis más que en el proselitismo -pero ofrece pocas imágenes y representaciones de La Meca ese año ensalzando el poder de la religión de Mahoma, ya que la explanada de la Kaaba se muestra casi desierta cuando suele estar abarrotada-, las tomas triunfalistas del Sr. Erdogan con toga y birrete no lo son. Erdogan con un gorro de oración y realizando sus devociones al mismo tiempo en la recién reconquistada mezquita de Ayasofia, difunden una Gran Narrativa por lo demás movilizadora. Representan al presidente turco como el nuevo sultán Mehmet II el Conquistador. El imán que dirige las oraciones en el antiguo museo lleva en su púlpito un yatagán otomano, bajo los mosaicos bizantinos restaurados, pero ahora ocultos a los ojos piadosos de los fieles por velos y colgaduras, siguiendo el ejemplo del sultán tras la toma de Constantinopla el 29 de mayo de 1453. El mensaje: lo que había sido subyugado por la cimitarra de la yihad nunca sería devuelto, salvo siendo derrotado por una espada contraria -según el adagio turco kiliç hakkı («el derecho de la espada»)-.

Mi querida nación, algunos artefactos son símbolos de naciones y Estados. Uno de estos símbolos es la basílica de Santa Sofía. En un artículo que escribió en 1922, Yahya Kemal dijo: «Este Estado tiene dos fundamentos espirituales: todavía resuena el adhan que Fatih recitó desde el minarete de Santa Sofía y todavía resuena el Corán que Selim recitó ante el manto del Profeta…».

Según Yahya Kemal, el significado de Santa Sofía para nuestras naciones es el siguiente: «Hubo un tiempo en que, a juzgar por tu geometría, pensaba que no eras más que un monumento. Ahora, mirando a esta multitud bajo tu cúpula, siento como si hubiera entrado en los climas encantados de los antepasados con los que he soñado y añorado durante años».

Por desgracia, este templo, que el poeta describió como «el clima encantado de los antepasados», se vio privado durante mucho tiempo de la voz del adhan y la recitación del Sagrado Corán. Aunque la parte de Santa Sofía reservada al Sultán se abrió al culto por primera vez en 1980 y de nuevo en 1991, la estructura principal ha permanecido intacta. Casi todos nuestros intelectuales y artistas han lamentado el estado ruinoso de Santa Sofía en sus escritos y discursos. El difunto Necip Fazil Kisakurek revela su convicción al respecto cuando dice: «Quienes dudan de que los turcos permanezcan en este país dudan también de la reapertura de Santa Sofía al culto».

Hoy respondemos a la llamada del maestro: «Debemos abrir Santa Sofía, debemos abrirla con la fortuna bloqueada de los turcos». También es asombroso el poema de Nazim Hikmet sobre la conquista de Estambul y la conversión de Santa Sofía en mezquita. «Este es el día más honorable que el Islam esperaba, la Constantinopla griega se ha convertido en la Estambul turca, el líder de un ejército contra el mundo, el Sultán de los turcos, sobre el caballo gris de Edirnekapi, ha conquistado Estambul en ocho semanas y tres días -qué feliz y bendito siervo de Alá-. Del sultán que conquistó la ciudad, Alá aceptó su mayor plegaria, y le permitió realizar la oración de la tarde en Santa Sofía».

A otro historiador y poeta, Nihal Atsiz, le preguntaron: «Si volviera a nacer, ¿qué le gustaría ser?» Respondió: «Me gustaría ser imán en Santa Sofía».

Cuando nuestro historiador del mundo Halil Inalcik dijo: «Occidente nunca ha olvidado la conquista de Estambul y Santa Sofía», en realidad intentaba explicarnos que se trataba de una cuestión suprapolítica. Peyami Safa, uno de los grandes nombres de nuestra literatura, dijo: «Hacer de Santa Sofía un museo no eliminó las ambiciones del cristianismo sobre Estambul, sino que las alentó, provocó y excitó».

Un artículo titulado Santa Sofía, que le valió la pena de muerte a su autor, Osman Yuksel Serdengecti, terminaba con lo siguiente: «¡Hagia Sophia! Oh, hermoso templo. No te preocupes, los nietos de Fatih derrocarán todos los ídolos y te convertirán en mezquita. Harán sus abluciones con sus lágrimas y se postrarán. Los tahlils y takbirs llenarán tus cúpulas vacías y habrá una segunda conquista. Los bardos escribirán la epopeya y el adhan declarará que los tekbirs que se elevan desde los minaretes silenciosos y huérfanos resonarán en los cielos, que los balcones de vuestros minaretes se iluminarán en honor de Alá y de su profeta Mahoma. El mundo entero pensará que Fatih ha resucitado. Será Santa Sofía, será una segunda conquista, la nueva resurrección. Es cierto. Esos días están cerca. Quizá mañana, quizá antes que mañana…».

Afortunadamente, conocemos esos mañanas. Uno de los poemas más conocidos sobre el luto de Santa Sofía es el de Arif Nihat Asya: «Oh gran templo, ¿por qué estás tan cubierto de dolor? Háblanos un poco de la edad de Fatih. Nos alineamos cinco veces al día bajo tu balsámica cúpula con tus adeptos, ayer recibiste una invitación. Oh templo mío, que se avergüencen los que te cierran y no te abren».

De este tipo de vergüenza ha salido hoy Turquía. Hoy, Santa Sofía está experimentando una nueva resurrección, como ha experimentado muchas desde su construcción. La resurrección de Santa Sofía anuncia la liberación de la mezquita de al-Aqsa. La resurrección de Santa Sofía es una expresión de la voluntad de los musulmanes de todo el mundo de salir del interregno. La resurrección de Santa Sofía es la reavivación del fuego de la esperanza no sólo de los musulmanes, sino de todos los oprimidos, los agraviados, los opresores y los explotados. La resurrección de Santa Sofía demuestra que la nación turca, los musulmanes y la humanidad entera aún tienen algo nuevo que decir al mundo. La resurrección de Santa Sofía representa nuestra memoria llena de momentos fuertes de nuestra historia: de Badr a Manzikert, de Nicópolis a Galípoli. La resurrección de Santa Sofía es la prueba de nuestro compromiso de proteger la confianza de nuestros mártires y heridos, si es necesario, pagando el precio, aunque nos cueste la vida. La resurrección de Santa Sofía es un sincero saludo a las ciudades simbólicas de nuestra civilización, desde Bujará hasta Andalucía. La resurrección de Santa Sofía es exigida por nuestro respeto y compromiso con todos nuestros antepasados, desde Alparslan hasta Mehmed y Abdulhamid. La resurrección de Santa Sofía no sólo honra el espíritu conquistador del sultán Mehmed, sino que también revive la espiritualidad de Akshamsaddin y la estética y el gusto de Sinan, el arquitecto de nuestros corazones. La resurrección de Santa Sofía es un símbolo del renacimiento del sol de nuestra civilización sobre la base de la justicia, la conciencia, la moralidad, el tawheed y la fraternidad, que la humanidad espera con impaciencia. La resurrección de Santa Sofía consiste en romper las cadenas y los candados de las puertas de este lugar de culto, así como los grilletes de todos los corazones y pies.

Setenta años después del retorno del adhan a su versión original, el restablecimiento de la carta del sultán Mehmed, la conversión de Santa Sofía en mezquita se hacía esperar. Se trata de la respuesta más contundente hasta la fecha a los brutales ataques contra nuestros símbolos y valores en el mundo islámico. Turquía, con todas las medidas adoptadas en los últimos años, ha demostrado que es sujeto y no objeto del tiempo y el espacio. A través de su lucha histórica, nuestra nación tiende un puente entre el pasado y el futuro, abrazando a toda la humanidad en nombre del brillante futuro de la civilización que representamos. Inshallah, seguiremos recorriendo este camino sagrado sin pausa ni vacilación, sin rendirnos, mediante la perseverancia, el sacrificio y la determinación, hasta llegar a nuestro destino final.

Tal movimiento pretendía alterar el equilibrio dentro del Islam global. Erdogan se aseguró rápidamente el apoyo entusiasta de Teherán: «felicitando al pueblo turco por este importante éxito islámico», Ali Akbar Velayati, principal asesor del líder supremo Jamenei y ex ministro de Asuntos Exteriores iraní, predijo que «Ayasofia seguirá siendo una mezquita hasta el Apocalipsis». La teocracia de los ayatolás, en conflicto vital con Riad (además de con Washington), da así su respaldo a Ankara, el enemigo suní de su propio enemigo suní, y ve a Turquía y Qatar, campeones del islam político de los Hermanos Musulmanes (del que se han alimentado los dirigentes chiíes de Irán), como valiosos aliados de retaguardia contra Arabia Saudí.

Una vez más, espero que la sentencia judicial y el decreto presidencial que facilitaron el restablecimiento de Santa Sofía como mezquita sean un buen augurio. Quisiera subrayar una vez más que abriremos Santa Sofía al culto como mezquita, preservando al mismo tiempo sus cualidades como parte del patrimonio cultural común de la humanidad. Os envío a todos mi afecto y respeto. Estoy agradecido a mi Señor.