Peter Thiel: notas secretas del seminario sobre el Anticristo

El Grand Continent Fundador de Palantir, cuya fortuna crece cada día un poco más a medida que aumenta su influencia en la profunda transformación de Estados Unidos, Peter Thiel cuida minuciosamente su imagen.

Personaje público —es autor de varios best-sellers, pronunció un discurso clave en la convención republicana de 2016 y ha participado en los principales podcasts conservadores estadounidenses—, ha optado, sin embargo, a diferencia de Elon Musk, por no saturar el espacio mediático. Además, se aleja de la comunicación institucional de la empresa, reservada a Alex Karp; pero, aunque rara vez se le ve subir al estrado de los grandes foros del mundo empresarial como Davis, no se pierde ninguna edición de las reuniones de Bilderberg.

Sus intervenciones públicas fuera de California van desde el último campamento de verano del think tank de Orbán hasta la Oxford Union, pasando por seminarios más confidenciales.

Este otoño, ha decidido lanzar un nuevo formato en San Francisco: un seminario con inscripción previa, solo presencial y totalmente cerrado, con una norma de confidencialidad muy estricta: nada debe grabarse ni salir al exterior.

El tema elegido es el mismo que el de casi todas sus intervenciones de los últimos dos años: el Anticristo.

Sin embargo, un ingeniero de Silicon Valley ha podido romper la regla y sacar estas notas del seminario, que traducimos y comentamos.

¿Fue deliberado por parte de Thiel? 

Si bien no hay nada que respalde la hipótesis de que tal «filtración» no fuera completamente fortuita, evidentemente hay que ver en estas lecciones a puerta cerrada una nueva etapa en el proceso de legitimación intelectual del venture capitalist: desde Sócrates hasta Jacques Lacan, este alumno de René Girard sabe que la transmisión oral del saber filosófico contribuye a crear un efecto de aura, que probablemente también se busca aquí, ya que el carácter totalmente confidencial se suma a esta dimensión de “misterio”.

Sin embargo, un estudio crítico de estas pocas notas permite desentrañar el dispositivo que rodea este sermón neorreaccionario.

Arnaud MirandaDesde el 15 de septiembre, Peter Thiel ofrece en San Francisco una serie de cuatro conferencias privadas sobre uno de sus temas favoritos: la figura bíblica del Anticristo. Organizados por la asociación ACTS 17 —Acknowledging Christ in Technology and Society—, cofundada por Michelle Stephens, esposa del inversionista Trae Stephens, que preside, entre otros, el consejo de administración de Anduril, estos eventos son de carácter muy confidencial. Se pide a los participantes que no tomen notas ni graben las sesiones.

Sin embargo, el lunes 22 de septiembre, unas horas antes de la segunda conferencia, uno de los participantes publicó el resumen de la primera sesión en su sitio web personal antes de difundirlo en su cuenta de X. El autor de la filtración, Kshitij Kulkarni, es un ingeniero informático que trabaja para la start-up Succinct, especializada en blockchain. Inmediatamente se le prohibió el acceso al resto del evento por violar la política de confidencialidad.

En esta primera conferencia, Thiel retoma los elementos principales de su pensamiento sobre el katechon, que se gestó en El momento straussiano (2007), un texto profundamente marcado por la influencia de Carl Schmitt. Según Thiel, la historia de la humanidad se encuentra atrapada entre dos riesgos fundamentales: el reinado del Anticristo, fantasía de un gobierno totalitario mundial, y el Armagedón, que corresponde a la destrucción total del mundo. El katechon, «lo que retiene» el fin de los tiempos, sería una vía intermedia entre estos dos escenarios apocalípticos.

Thiel reinterpreta estas categorías teológicas a la luz de los retos tecnológicos actuales. Entre la captación de las tecnologías de vigilancia por parte de un Estado totalitario y el desencadenamiento incontrolado de la técnica, cree en el papel catequístico de la innovación. A diferencia de Schmitt, no considera el katechon como una fuerza esencialmente conservadora: el katechon puede ser perfectamente modernizador, y el aceleracionismo una solución paradójica para impedir el reinado del Anticristo.

Estas notas confidenciales permiten entrar en el laboratorio ideológico de Thiel, en el que pretende conciliar el aceleracionismo tecnocapitalista con una interpretación reaccionaria del cristianismo. Esta gran brecha no es solo intelectual: también intenta resolver una de las principales contradicciones del trumpismo: la alianza, por ahora precaria, entre los señores de la tecnología y los nacionalistas cristianos.

Conferencia 1: El conocimiento aumentará

Estas notas están adaptadas de las conferencias de Peter sobre el Anticristo. Cualquier error u omisión es responsabilidad mía.

La cuestión del Anticristo

Tú, Daniel, mantén en secreto estas palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos lo leerán entonces, y el conocimiento aumentará. — Daniel 12:4

El historiador bíblico Daniel predijo un aumento del conocimiento poco antes del fin de los tiempos. A medida que aumentara el conocimiento, se intensificarían los temores por la llegada del apocalipsis, dando paso a la aparición de un tirano.

Jean Benoît Poulle Presentar al profeta Daniel (¿siglos VII-VI a. C.?), considerado en la tradición como el autor del libro homónimo, como un «historiador bíblico» ya plantea un problema. Por un lado, porque el Libro de Daniel forma parte tradicionalmente de los Escritos proféticos en los cánones bíblicos judío y cristiano, y no del conjunto denominado «Libros históricos» , sino también porque este libro, uno de los más tardíos del Antiguo Testamento, es emblemático del género literario apocalíptico en el judaísmo tardío, es decir, de los escritos de visiones y revelaciones, sin que necesariamente se encuentre en ellos la connotación de profecías que predicen el futuro, y mucho menos el fin del mundo, que sucede al género profético propiamente dicho. Sigue siendo cierto que muchos de los temas e imágenes del libro de Daniel se retoman en el Apocalipsis cristiano de Juan.

En nuestra modernidad tardía, estas inquietudes han pasado de moda y el Anticristo es un personaje caído en el olvido. Nuestras universidades nos dicen que los temores apocalípticos son irracionales y que todo va cada vez mejor en el mundo. Sin embargo, la actualidad nos dice lo contrario: nos preocupan los riesgos existenciales relacionados con la inteligencia artificial, las armas biológicas y la guerra nuclear. ¿Cómo entender nuestra época apocalíptica?

El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. Pero del día y la hora nadie sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre.— Mateo 24:35-36

El apocalipsis no es una fecha fija inscrita en un calendario. Los intentos por predecirlo han terminado en decepciones. Los milenaristas habían fijado el año 1843 como fecha de la segunda venida de Cristo. La obra de Josef Pieper, El fin de los tiempos (1950), tampoco escapó a la paradoja: presagiamos un final, pero el momento exacto sigue siendo un secreto. Sin embargo, si el día y la hora siguen ocultos, tal vez podamos al menos intuir el siglo.

Jean-Benoît Poulle Josef Pieper (1904-1997) fue un filósofo católico alemán de tradición conservadora, profundamente marcado por el aristotelismo y el tomismo. Fue profesor en la Universidad de Münster. Entre sus obras más destacadas figuran El ocio, fundamento de la cultura (1948) y sus ensayos sobre las virtudes cardinales y teologales del cristianismo. Opositor al nazismo, influyó mucho en Joseph Ratzinger, el futuro Benedicto XVI. Su recepción también fue importante en la filosofía política conservadora anglosajona.

En su obra El fin de los tiempos, discute la concepción kantiana del sentido de la historia inspirándose en el filósofo marxista heterodoxo Ernst Bloch (1885-1977, autor de El principio esperanza) y en el escritor Vladimir Soloviev, ortodoxo convertido al catolicismo, autor de Un breve relato sobre el Anticristo. Para Pieper, solo se puede abordar filosóficamente la cuestión del fin de la historia aceptando reintroducir la teología en ella.

Si queremos tomarnos en serio al Anticristo, podemos plantearnos al menos cuatro preguntas:

• ¿Cuál es la relación entre el Anticristo y el Armagedón? El primero se imagina como el tirano del último imperio, la Bestia del mar al frente de un gobierno mundial; es el antagonista final antes de la revelación de Cristo.
• ¿Cuándo llegará? Viene después de Cristo, pero muchos precursores lo preceden. 2 Tesalonicenses 2:6 nos recuerda que algo retrasa su llegada: «Y ahora ustedes saben lo que lo detiene, para que aparezca solo en su momento».
• ¿Cuál es su relación con Cristo? Engaña incluso a los elegidos, realiza falsos milagros y parece «más cristiano que Cristo».
• ¿Quién es el Anticristo? ¿Un tirano único, un sistema o un tipo que se repite a lo largo de la historia?

Jean-Benoît Poulle Estas cuatro preguntas resumen de manera clásica dos milenios de interrogantes de la tradición cristiana sobre el Apocalipsis de San Juan y, más ampliamente, sobre las profecías del fin del mundo en el Nuevo Testamento.

El Anticristo, una figura opuesta a Cristo que debe preceder a su glorioso regreso, solo se menciona cinco veces en la Biblia, especialmente en las epístolas de Juan, donde aparece más bien como un término genérico y en plural. Sin embargo, muy pronto se le identifica con el «Falso Profeta» del Apocalipsis de Juan, el amo de la Bestia de diez cuernos —otra figura demoníaca del texto— y una figura de seductor astuto y hábil. Cabe señalar que todas estas diferentes tesis sobre el Anticristo —un tirano único, un sistema, un tipo recurrente en la historia— ya han sido defendidas (véase, por ejemplo, Jean-Robert Armogathe, L’Antéchrist à l’âge classique, París, Mille et une nuits, 2005).

El Armagedón designa, en el Apocalipsis de Juan (16, 16), la batalla cósmica final entre el Bien y el Mal. Se trata, en realidad, de un juego de palabras etimológico sobre la batalla de Megido, donde fue asesinado el rey Josías del Antiguo Testamento, cuya muerte, según la interpretación cristiana, prefigura la de Cristo.

El pasaje de la segunda epístola de Pablo a los Tesalonicenses, 2, 6, hace referencia al katechon, algo o alguien que retiene la llegada del Anticristo o el desencadenamiento del mal antes de la Parusía, el glorioso regreso de Cristo. Este concepto, muy difícil de interpretar incluso para un exégeta experimentado, también ha tenido repercusión en la teoría política, en particular en Carl Schmitt. A veces se ha asimilado al Imperio romano cristianizado.

Arnaud Miranda La lectura de Carl Schmitt parece haber sido determinante para Thiel, como lo demuestran los pasajes que le dedica desde 2007 en El momento straussiano. Si bien su atención se centra principalmente en el uso que Schmitt hace de la figura del Anticristo, también menciona la necesidad de identificar el katechon.

La universidad ha estudiado el universo

La universidad moderna, heredera de la Ilustración, podría haber sido la institución capaz de abarcar la historia en su conjunto. El fin de los tiempos sería, naturalmente, un tema histórico interesante. Sin embargo, hoy en día la universidad está fragmentada. Mientras que Bacon o Goethe podían abarcar la totalidad del conocimiento en una sola vida, hoy vivimos en la fábrica de alfileres de Adam Smith: engranajes cada vez más pequeños en una máquina cada vez más grande. Debemos intentar integrar la historia, la teología, la política y la tecnología en un cuadro coherente.

Arnaud Miranda La crítica a la universidad no es nueva en Thiel. Le dedicó su primera obra, The Diversity Myth (1995), en la que lamentaba la supuesta sustitución de las humanidades clásicas por una «ideología multicultural» relativista y fragmentaria. Según él, esto conduciría a la destrucción de la civilización occidental.

La revelación cristiana se distingue de otras formas de pensar este conjunto. El pensamiento clásico solo veía ciclos: para Tucídides, la guerra entre Atenas y Esparta, entre Alemania y Gran Bretaña o entre China y Estados Unidos eran una y la misma cosa (sic). No eran más que etapas en una repetición eterna. Daniel, por su parte, es el primer historiador verdadero, ya que previó una secuencia única de imperios mundiales. Su fin marcaría el fin del mundo. El cristianismo es, por tanto, progresista: el Nuevo Testamento sustituye al Antiguo, no solo porque es más verdadero, sino también porque es nuevo. La revelación avanza.

Jean-Benoît Poulle Aquí, Thiel amalgama tres cosas que no están necesariamente correlacionadas entre sí. La primera es el progreso del conocimiento científico, que tiene como corolario la creciente especialización del saber, lo que puede hacer que se pierda de vista el conjunto y, por tanto, la cuestión del sentido. Thiel no es el primero en hacer esta observación, que relaciona con la idea del fin de la historia —en el sentido de culminación, pero también de finalidad y significado—, de ahí la paradoja: a medida que avanza el alcance de nuestros conocimientos, su claridad y su sentido parecen difuminarse. El segundo punto a destacar es la concepción cíclica del tiempo de los antiguos, con la que rompe la concepción cristiana de la historia como tiempo orientado hacia una revelación plena: el tiempo tiene ahora una flecha, y la historia, un principio y un fin hacia el que avanza. Si los historiadores de las ideas pueden estar globalmente de acuerdo, Thiel hace una presentación bastante resumida y, sobre todo, involucra a Daniel —que no pertenece al mundo cristiano, sino al judío— al servicio de su demostración «histórica», retomando el famoso pasaje del capítulo 7 de la visión de las cuatro bestias o los cuatro imperios sucesivos. Sin embargo, en el género apocalíptico, esencialmente metafórico, la visión y la imagen priman precisamente sobre la predicción del futuro; Daniel aún no podía inscribirse en esta concepción finalista y progresiva de la historia.

Arnaud Miranda Thiel es habitual en el uso de estas representaciones esquemáticas de la historia, que ya están presentes en la conclusión de su obra Zero to One (2014). En aquel momento, contemplaba cuatro modos de representación de la historia: la recurrencia cíclica, el estancamiento, la extinción y la aceleración. Si aquí opone una concepción pagana de la recurrencia cíclica a la concepción cristiana lineal, es para sugerir una continuidad entre el aceleracionismo y el cristianismo (véase más adelante).

Por esta razón, parece inconcebible que podamos desaprender lo que hemos descubierto. El conocimiento crece: una vez revelado, es difícil hacerlo desaparecer. Aunque nuestras universidades no puedan abarcarlo todo, este conocimiento se difunde. La historia es una progresión inexorable.

Jean-Benoît Poulle Una vez más, Thiel relaciona dos cosas que no están necesariamente asociadas: por un lado, el innegable aumento del conocimiento y la idea del progreso del conocimiento científico en la historia de la humanidad que se deriva de él; y, por otro lado, la concepción de la historia humana como un progreso necesariamente orientado y que tiende a una revelación total. Si bien plantearse la cuestión de la relación entre estas dos cosas puede constituir un interrogatorio propiamente filosófico, Thiel la relaciona aquí con el versículo del libro de Daniel según el cual «el conocimiento aumentará» (12, 4).

La modernidad tardía

En aquellos días, los hombres buscarán la muerte y no la encontrarán; desearán morir, y la muerte huirá de ellos. — Apocalipsis 9:6

Desde 1750 hasta principios del siglo XX, la tecnología avanzó a un ritmo vertiginoso. En el siglo XX, la esperanza de vida se duplicó. Encontramos la forma de desplazarnos más rápido: las máquinas de vapor dieron lugar a los automóviles y los aviones a reacción. En el siglo XXI, el término «tecnología» solo se refiere a la tecnología de la información; los avances en todos los demás campos se han detenido. La pregunta que surge naturalmente es la siguiente: ¿la singularidad pertenece al pasado o al futuro?

Arnaud Miranda Estos dos esquemas son importantes para comprender el pensamiento de Thiel. El fundador de Palantir considera el reinado del Anticristo como un sistema totalitario que impone el estancamiento y la hipnosis agitando la amenaza existencial del Armagedón. La única forma de escapar de este estancamiento sería acelerar la innovación tecnológica, con el fin de crear espacios que impidan el dominio completo del Anticristo. Es en este sentido preciso que interpreta el concepto de katechon como un acelerador paradójico.

La universidad moderna no puede responder a esta pregunta. Si nos basamos en las contribuciones que se hacen en ella, la ciencia está en plena expansión. Derek de Solla Price señaló en Science Since Babylon que el número de tesis defendidas se duplicaba aproximadamente cada quince años. ¿Ha aumentado la producción científica en consecuencia?

Los hechos sugieren un rendimiento decreciente. El premio Nobel de Física Bob Laughlin intentó medir la productividad científica en Stanford, pero rápidamente se vio privado de financiación. La situación es aún peor en lo que se refiere a lo que se elabora a partir de las contribuciones científicas; la NSA está menos bien gestionada que los servicios federales de matriculación o correos, no porque carezca de recursos, sino porque es más confusa. Deberíamos esperar lo mismo de la teoría de cuerdas. 

Jean-Benoît Poulle Thiel retoma aquí una observación paradójica hecha por otros: mientras que la producción científica experimenta una especie de hiperinflación, su hiperespecialización también da la impresión de una cierta disminución de la calidad, por ejemplo en las publicaciones de las revistas científicas, o de una ralentización del ritmo de los descubrimientos importantes. Thiel asimila esta confusión y este cansancio a una especie de crisis del sentido de la ciencia y de estancamiento de la innovación, a menudo diagnosticados en el mundo occidental. Pero todo esto está lejos de ser cierto en todos los sectores. 

El mundo parece estar llegando a un punto muerto. Estamos llenando el barril de las Danaides: trabajamos más duro, vamos más rápido y, sin embargo, nada cambia. Los salarios se estancan, la salud no mejora y el optimismo se desvanece. En 1971, Nixon declaró la «guerra al cáncer», prometiendo la victoria para el bicentenario de la Independencia estadounidense en 1976. Hoy en día, ningún presidente se atrevería a declarar una guerra similar al Alzheimer.

Jean-Benoît Poulle El ejemplo parece aquí un tanto desafortunado, ya que la investigación contra el Alzheimer ha experimentado algunos avances recientes; del mismo modo, se han logrado numerosos y significativos avances en la lucha contra el cáncer desde Nixon.

La ciencia prometía en el pasado un alargamiento radical de la esperanza de vida; hoy en día, lo más parecido a dominar la muerte es la eutanasia legalizada.

Jean-Benoît Poulle Thiel parece posicionarse aquí en contra de las concepciones transhumanistas, mostrando que sería ilusorio querer «controlar la muerte»; cambiando sin previo aviso a lo largo de su desarrollo el significado de la expresión «muerte controlada», también se posiciona en contra de la legalización de la eutanasia, sumándose a uno de los caballos de batalla de la derecha cristiana.

Los futuros que imaginamos nos dan miedo

El proyecto científico de Bacon culminó en Los Álamos con el desarrollo de la bomba atómica. La tecnología en sí misma se volvió apocalíptica. En 1945 (sic), el Comité Nacional de Información Atómica publicó One World or None, dando inicio a una época de películas bélicas apocalípticas. Casualmente, también fue en esa época cuando la Iglesia católica dejó de pronunciar sermones apocalípticos. La humanidad se enfrentaba entonces a un nuevo problema de doble uso: la física que podía alimentar la civilización también podía acabar con ella. 

Jean-Benoît Poulle Aquí se hace referencia a la desaparición de la predicación sobre el fin último —la muerte, el juicio, el paraíso y el infierno— en el mundo católico —que se había podido designar, siguiendo a Jean Delumeau, como una «pastoral del miedo» basada en el temor al infierno—, un fenómeno bien puesto de manifiesto por Guillaume Cuchet para el mundo francófono. Thiel parece correlacionar esta desaparición con el tema del miedo al apocalipsis nuclear.

Desde entonces, los temores apocalípticos profanos se han multiplicado: armas biológicas, guerra nuclear, inteligencia artificial o colapso de la fertilidad.

Para completar esta lista, habría que añadir el riesgo del Anticristo bíblico, que se manifestaría en forma de un gobierno mundial único. Aquí, lo profano corresponde perfectamente con lo teológico: por un lado, el «Estado mundial único» del Anticristo y, por otro, la destrucción del mundo durante el Armagedón.

Jean-Benoît Poulle Según este cronista, Thiel se suma aquí a una de las grandes constantes de la conspiranoia contemporánea: el temor al «globalismo», al «gobierno mundial» o al «Nuevo Orden Mundial», que él, como muchos otros antes que él, asimila al gobierno del Anticristo/la Bestia, o al menos a la preparación de su llegada. Algunos lo asimilan a las estructuras de la ONU, a la pax americana, etc. Sin embargo, aunque en el Apocalipsis se dice que el Falso Profeta seducirá a todos los pueblos de la tierra para que adoren a la Bestia, en una especie de falsificación de la unidad de la Iglesia, esta idea de «gobierno mundial» no se desarrolla en los textos, mientras que la conspiranoia contemporánea se obsesiona con ella.

Al menos deberíamos sospechar que el «apocalipsis» del que se habla en la primera plana de nuestros periódicos es el apocalipsis de la Biblia. No se trata de mostrar misticismo, sino de sacar conclusiones de la naturaleza humana. No hemos ganado en sabiduría, aunque estemos mejor informados. El único punto en el que los ateos y los fundamentalistas están de acuerdo es en que la violencia proviene de Dios. Los cristianos, por su parte, saben que proviene del hombre.

Jean-Benoît Poulle Aunque en estos pasajes se encuentran ideas bastante clásicas, aquí se vuelven más crípticas, ya que parecen carecer de conexión entre sí; esto podría reflejar los atajos tomados por Thiel o los avatares de tomar notas rápidamente.

El Anticristo y el Armagedón

Cuando los hombres digan: «¡Paz y seguridad!», entonces les sorprenderá una repentina ruina, como sorprenden los dolores de parto a la mujer embarazada, y no escaparán. — 1 Tesalonicenses 5:3

Mateo 24:6-13 advierte contra las guerras y los rumores de guerras. Si nos dirigimos hacia la guerra o el Armagedón, ¿es descabellado temer la llegada de un Anticristo que prometa paz y seguridad? Las dos grandes novelas sobre el Anticristo escritas a principios del siglo XX son Tres conversaciones sobre la guerra, la moral y la religión, de Vladimir Soloviev, y El señor de la tierra, de Robert Hugh Benson; ambas profetizaban su llegada al frente de un gobierno mundial. Sin embargo, estos dos libros presentan una falla en la trama: ¿cómo toma el poder el Anticristo? 

Jean-Benoît Poulle Thiel se basa en dos clásicos de la literatura de reflexión sobre el Anticristo: el Breve relato sobre el Anticristo, que sigue a las Tres conversaciones de Vladimir Soloviev (1853-1900), filósofo y escritor cercano a Dostoievski, cristiano ortodoxo precursor del diálogo ecuménico entre iglesias, finalmente convertido al catolicismo (Iglesia greco-católica); y El señor de la Tierra, de monseñor Robert Hugh Benson (1874-1914), sacerdote anglicano de Cambridge (hijo del arzobispo de Canterbury), también convertido al catolicismo. En ambos relatos, el Anticristo es un hombre culto, seductor y talentoso que logra unificar y pacificar el mundo presentándose como la realización del verdadero cristianismo más allá de las divisiones. Ambos relatos también pueden leerse como novelas de anticipación: así, en ambos relatos, el mundo anterior a la unificación está dividido en tres potencias antagónicas. La «falla en la trama» que lamenta Peter Thiel parece aquí perfectamente infundada.

En nuestra modernidad tardía, por fin podemos dar la respuesta: es porque hablamos constantemente del Armagedón (o, en términos seculares, del riesgo existencial) que logra sus fines. Se aprovecha de la ola de angustia apocalíptica.

Oppenheimer lamentaba: «Necesitamos tanto nuevos conocimientos como una bala en la cabeza». Nick Bostrom había propuesto una «política preventiva» y una «gobernanza informática mundial» con su hipótesis del mundo vulnerable. El último libro de Eliezer Yudkowsky se titula If Anyone Builds It, Everyone Dies.

Arnaud Miranda Nick Bostrom y Eliezer Yudkowsky son dos pensadores importantes de la singularidad tecnológica. Nick Bostrom, filósofo, fue director del Future of Humanity Institute de la Universidad de Oxford. Ha publicado, entre otros, trabajos sobre la aparición de una superinteligencia. Eliezer Yudkowsky es uno de los pioneros en el estudio de la inteligencia artificial general (IAG), que se dio a conocer en la década de 2000 por sus publicaciones en el foro LessWrong. Tanto Bostrom como Yudkowsky consideran que la aparición de una superinteligencia es una amenaza existencial que debe regularse.

Este punto tiene consecuencias geopolíticas. Si hay una guerra justa, esa es la Segunda Guerra Mundial; y si hay una guerra injusta, esa es la Primera Guerra Mundial. La paz de la Guerra Fría fue en gran parte justa; Estados Unidos y la Unión Soviética no se aliaron. Elegir «la paz a cualquier precio» tiene un costo. Una paz malograda puede resultar peor que la guerra. Los riesgos del Anticristo y del Armagedón no se neutralizan, sino que se complementan: por un lado, una falsa [¿paz?]; por otro, la destrucción. 

Jean-Benoît Poulle El autor parece identificar aquí dos «riesgos apocalípticos»: por un lado, lo que él llama el Armagedón y asimila al «Apocalipsis nuclear» o «destrucción mutua asegurada», es decir, un conflicto de tipo nuclear en el que los beligerantes se aniquilan mutuamente; por otro lado, su «Anticristo», asimilado a un gobierno mundial de tipo onusiano, intervencionista y burocrático. Para él, ninguna de las opciones es preferible a la otra; en el fondo, se perfila el aislacionismo y el unilateralismo de las corrientes nacionalistas estadounidenses.

Razón y revelación

La razón nos dice que debemos preocuparnos por los riesgos existenciales. Solo ofrece dos opciones: «un mundo o ninguno». Por supuesto, la primera opción parece la más racional.

Sin embargo, la revelación cristiana cambia la elección: «el Anticristo o el Armagedón». La respuesta es entonces: «ni uno ni otro». Debemos encontrar una tercera vía.

La filosofía nos lleva a la locura. La teología insiste en una tercera vía. La historia no es un camino trazado.

Jean-Benoît Poulle Aquí se detecta la influencia del libro de Pieper sobre el fin de los tiempos, que sostiene que la interrogación filosófica sobre el fin de la historia debe aceptar necesariamente la ayuda de la teología; Thiel insiste aquí en la libertad de las acciones humanas, encontrando una ambigüedad propia de todo el género apocalíptico: ¿el discurso es de tipo parenético —una exhortación a comportarse bien, so pena de que se produzcan catástrofes— o predictivo —se producirán de todos modos, solo hay que anticiparlas comportándose bien?

No está encerrada en ciclos; no ha sido escrita aún. El libro de Daniel ha sido sellado, pero tenemos las herramientas necesarias para comprenderlo. Jonás predicó en Nínive y la salvó. En el jardín de Getsemaní, Cristo dijo a sus discípulos que oraran. Si no se hubieran dormido, quizá Cristo habría evitado la crucifixión. Hay libertad en la historia. El conocimiento aumentará, pero la forma en que lo utilicemos no está predeterminada.

Jean-Benoît Poulle A diferencia del ejemplo anterior tomado del libro de Jonás, en el que la ciudad de Nínive se salva de la destrucción profetizada por Jonás al creer en él y convertirse, el ejemplo de Cristo en Getsemaní parece bastante mal elegido: si bien la crucifixión es sin duda el resultado de la libertad humana, también es lo que permite la redención de la humanidad. En general, como ha demostrado Hans Urs von Balthasar, la escatología cristiana del Apocalipsis está impregnada por completo del misterio de la Cruz, que coloca en su centro.

Sesión de preguntas y respuestas con Peter Robinson

Arnaud Miranda Peter Robinson es una figura importante de la derecha estadounidense. Antiguo redactor de Ronald Reagan y George W. Bush, es miembro de la Hoover Institution, un think tank conservador. Presenta el programa Uncommon Knowledge, en el que recibió a Peter Thiel para entrevistarlo sobre temas relacionados con 2024.

P: Daniel 12:4 es un texto antiguo. ¿Por qué nos interesa hoy en día?

Este texto es importante porque el cristianismo ha permitido concebir la historia como una progresión lineal. En el mundo clásico, la historia se consideraba a menudo cíclica, como una repetición sin fin de acontecimientos. Sin embargo, la profecía de Daniel predice una serie de reinos que culminan con el Anticristo. Por lo tanto, deberíamos al menos sospechar que nuestra historia es la que él predijo.

Jean-Benoît Poulle Evidentemente, las cosas no son tan claras. ¿Qué querían decir Daniel, o los autores del libro que se situaban bajo su autoridad, con estas visiones? Nunca lo sabremos con exactitud, pero la ciencia exegética puede llegar a aproximaciones estableciendo una tipología de los géneros literarios y los públicos a los que se dirige, lo que tampoco impide una exégesis de tipo espiritual y alegórico. Esto debería invitarnos a la prudencia a la hora de proponer una interpretación literal y unívoca de estos «imperios» o reinos sucesivos.

P: Occidente hace hincapié en una historia lineal, mientras que la mayoría de los países asiáticos consideran que la historia es cíclica. ¿Quién tiene razón?

Existe una linealidad en la ciencia y la tecnología que no puede ignorarse. Una vez que se descubre una verdad, no es posible dar marcha atrás. En este sentido, la historia avanza, no da vueltas en círculo.

P: ¿El Anticristo es una persona o una institución?

Los primeros cristianos pensaban que se trataba de Nerón. Los luteranos y los anglicanos se referían al papa. Sin embargo, hasta la era moderna, la humanidad no tenía el poder de destruirse a sí misma. 

Jean-Benoît Poulle Aunque, una vez más, el significado del texto no es unívoco, es cierto que los textos del Apocalipsis muestran una gran hostilidad hacia el Imperio romano perseguidor; el famoso «número de la Bestia», 666, tiene un valor que, en numerología hebrea, corresponde a las letras que forman «César Nerón»; el Apocalipsis fue escrito sin duda en la época del emperador perseguidor Domiciano; en cualquier caso, emana de círculos joánicos judeocristianos mucho más hostiles al poder romano que la tradición paulina del cristianismo.

De hecho, siguiendo a Lutero, numerosas corrientes protestantes identificaron al papado romano con el mismísimo Anticristo o con una de sus figuras, como una imitación o una desviación del mensaje evangélico. Aún a finales del siglo XX, pastores luteranos o calvinistas fundamentalistas defendían la literalidad de esta asimilación, hoy más extendida en los círculos protestantes evangélicos.

La situación ha cambiado. En nuestra época, en la que poseemos esta capacidad única de destrucción, el Anticristo solo puede entenderse hoy como un individuo, y no como una simple institución.

Jean-Benoît Poulle Se trata aquí de una interpretación personal de Thiel, mientras que las iglesias parecen hoy en día tender más a hacer una lectura metafórica del Anticristo, acercándolo a las «estructuras del pecado» o a las falsificaciones de la unidad eclesial sin Dios.

P: El cardenal Newman escribió sobre el Anticristo en 1835. ¿Cuál era su punto de vista?

En su libro El Anticristo, Newman afirmaba que el regreso de Cristo estaría precedido por una apostasía generalizada y la llegada del mayor enemigo de Cristo.

Jean-Benoît Poulle Peter Thiel cita aquí a otro converso del anglicanismo al catolicismo, el filósofo y teólogo John Henry Newman (1801-1890), nombrado cardenal en 1879, cuyo pensamiento no ha dejado de ganar influencia en la Iglesia católica en los últimos años: aunque durante su vida fue sospechoso de heterodoxia, fue beatificado en 2010 por Benedicto XVI, canonizado en 2019 por Francisco, y León XIV acaba de anunciar que le otorgará el título de «doctor de la Iglesia».

Cabe señalar que su obra El Anticristo, una recopilación de cuatro sermones, es anterior a su ruptura con el anglicanismo. Expresando una doctrina clásica basada en el pensamiento de los Padres de la Iglesia, de los que es un gran especialista, insiste en la «gran apostasía» que precedería a la Parusía y en los signos precursores de la llegada del Anticristo, que propondría una doctrina seductora, humanitaria y pacífica.

En la Edad Media, la obsesión por el Anticristo era muy fuerte, lo cual es comprensible teniendo en cuenta los cismas provocados por la Reforma (sic).

Jean-Benoît Poulle Se trata aquí de una gran aproximación histórica por parte del orador —la Reforma tuvo lugar a principios de la Edad Moderna— o de un error en la toma de notas. Por otra parte, hay que deshacerse de la idea de una Edad Media uniformemente obsesionada con el Anticristo y el fin de los tiempos. La Reforma, pero sobre todo las guerras de religión a escala europea, provocaron, por el contrario, un notable resurgimiento de las angustias escatológicas y las creencias milenaristas o apocalípticas.

Sin embargo, estos temores se disiparon tras el Tratado de Westfalia de 1648, que marcó el inicio de un período de relativa paz para Europa. El siglo siguiente, el de la Ilustración, suspendió en muchos sentidos las inquietudes sobre el Anticristo y las cuestiones religiosas. Después de la Segunda Guerra Mundial, en 1945, la mayoría de las iglesias habían dejado completamente de predicar sobre el fin de los tiempos. Hoy en día, solo hablamos del Armagedón, por lo que deberíamos ser aún más cautelosos con respecto al Anticristo.

Jean-Benoît Poulle Aquí se dibuja el esquema clásico del auge del racionalismo con la Ilustración, pero Thiel y su anotador ocultan los diversos resurgimientos de doctrinas esotéricas, algunas de ellas de orientación apocalíptica, conocidas en el siglo XIX e incluso más allá.

P: Pero, ¿no hay una «falla en la trama»? En concreto, ¿cómo accedería el Anticristo al poder?

Las principales obras sobre el Anticristo se escribieron antes de la Primera Guerra Mundial y el cardenal Newman se expresó en el siglo XIX. Hoy en día, la respuesta es obvia: llegaría gracias a las crisis de la modernidad, aprovechando el miedo a la tecnología y los incesantes discursos sobre el apocalipsis. 

Jean-Benoît Poulle La conferencia parece oscilar entre un tecno-optimismo bastante ingenuo y la crítica del transhumanismo: por lo tanto, sería el miedo a la tecnología lo que incitaría a las masas a entregarse a un «Anticristo» identificado con el gobierno mundial. Para Thiel, la colapsología es la nueva cara del miedo al Apocalipsis —tipo «Armagedón»— que precisamente podría conducir a otra forma de Apocalipsis —tipo «Anticristo»—.

P: ¿Qué opina del «Manifiesto tecno-optimista» de Silicon Valley?

Se trata de una especie de utopismo empresarial. En la década de 1990, un cierto optimismo según el cual la tecnología resolvería todos los problemas se convirtió en parte de nuestra cultura. En este año 2025, ese optimismo se ha enfriado considerablemente. Las visiones actuales son más limitadas y mucho menos confiadas. Los grandes proyectos utópicos han dado paso a avances puntuales; han quedado eclipsados por el temor a un colapso.

Arnaud Miranda Esta pregunta hace referencia al Manifiesto tecno-optimista publicado por el multimillonario Marc Andreessen en 2023. A diferencia de Thiel, que considera que la tecnología es profundamente ambivalente, Andreessen propone una visión maniquea en la que la singularidad tecnológica resolverá todos los problemas humanos; se puede encontrar una traducción al español en el último volumen impreso del Grand Continent. Esta visión también puede relacionarse con la «singularidad armoniosa» contemplada por Sam Altman.

P: ¿Podemos esperar que un líder, ya sea político o tecnológico, resuelva todos los problemas?

Ningún líder puede llevar esa carga. Oppenheimer no pudo resolver todos los problemas científicos, y ningún político, ya sea Trump o cualquier otro, puede resolver todos los problemas políticos. Ningún ser humano puede aportar una solución definitiva. Esa expectativa es una esperanza mesiánica, no política.