Peter Thiel y el final de los tiempos (primera parte)

Peter Thiel cree que hoy en día nos enfrentamos a una ralentización del progreso tecnológico. Sin embargo, para uno de los inversores más poderosos de Silicon Valley, esto no es necesariamente algo malo. Se explicaría por un miedo ancestral, siempre presente en nosotros: hemos interiorizado el fin de los tiempos, el «Armagedón».

Lo sabemos por haberlo leído en estas páginas: Peter Thiel cree que el Apocalipsis está cerca.

Pero, a diferencia de otros, propone un análisis que sería racional —en lugar de teológico— y de inspiración girardiana. Para él, se encarna en la posibilidad que tienen los seres humanos de destruir el mundo en ausencia de cualquier límite a la tecnología. Juicio final o no, los avances científicos acercarían inevitablemente al mundo al «Armagedón» final.

En este arco histórico, el arma nuclear representa un primer punto de inflexión; hoy en día, el desarrollo de la IA militar sería uno nuevo.

Pero el cofundador de PayPal y Palantir no es por ello un ludita.

Como libertario, alerta sobre la posible aparición de un gobierno mundial totalitario, que aspiraría a la máxima regulación de las nuevas tecnologías.

Según quien abrió las puertas de la Casa Blanca a los nuevos tecno-cesaristas al apoyar al primer Donald Trump, este posible Estado mundial representa el otro riesgo existencial para la humanidad: el Anticristo.

Entre el Armagedón y el Anticristo, existe, según Peter Thiel, una vía alternativa.

Traducimos la gran entrevista katechónica que concedió a Peter Robinson para el podcast Uncommon Knowledge de la Hoover Institution y publicada con el título original «Apocalypse Now? Peter Thiel on Ancient Prophecies and Modern Tech».

Comencemos con dos citas. La primera está en Mateo 24:35-36: «El cielo y la tierra pasarán. Pero cuanto a ese día y esa hora, nadie los conoce, ni siquiera los ángeles del cielo». La segunda es suya, Peter Thiel: «No sabemos ni el día ni la hora, pero tal vez podamos adivinar el siglo». Explíquenosla.

El fin de los tiempos es un tema muy amplio. Se inscribe en la cuestión más amplia de la extraordinaria historia de nuestra época —en resumen, el mundo moderno desde el Renacimiento— marcada por constantes avances científicos y tecnológicos.

Hoy en día existe un sentimiento muy profundo de que algunas cosas están cambiando.

Hay ámbitos de la tecnología, ya sea la tecnología militar o las comunicaciones, en los que las cosas no son ni atemporales ni eternas. La revolución de la pólvora en el siglo XVII, por ejemplo, trastornó la estructura social y política del mundo.

Creo en la existencia de un arco histórico en el que la tecnología, si bien no es el único motor, desempeña un papel importante. Por supuesto, hay muchas otras formas de abordar esta cuestión, pero se puede considerar que algunos aspectos de la tecnología que han adquirido una importancia considerable en los dos últimos siglos tienen una dimensión apocalíptica.

Ahora bien, me parecería extraño no intentar establecer un vínculo con la tradición bíblica. Mientras que las armas nucleares pueden hacer llover fuego y azufre y destruir el mundo, la tradición bíblica dice claramente que tal evento podría ocurrir, aunque no dice que sea inevitable. ¿No deberíamos al menos preguntarnos cómo pueden influirse mutuamente estas cosas?

Algunos aspectos de la tecnología que han cobrado una importancia considerable en los dos últimos siglos tienen una dimensión apocalíptica.

Peter Thiel

Los textos bíblicos sobre el fin de los tiempos tienen dos mil años de antigüedad, pero han moldeado la civilización occidental y ocupado la mente de los eruditos durante siglos. Existe, al menos en la cultura occidental, una concepción según la cual la historia va hacia algún lugar. Si hay un punto final, por lejano que sea en el futuro, estaríamos, según usted, más cerca de él hoy que antes. Todo esto me parece plausible, y son cuestiones válidas y serias. ¿Por qué las universidades están mal equipadas para abordarlas?

En su forma ideal, la forma moderna de los siglos XVII y XVIII, se suponía que la universidad representaba la integración del conocimiento. Las numerosas disciplinas estaban todas interrelacionadas.

Por diversas razones, este sistema se ha ido desmoronando con el tiempo.

Veo razones ideológicas para ello, pero también razones prácticas: la cantidad de conocimientos se ha vuelto demasiado grande para que una sola persona pueda dominarla. Por lo tanto, hemos asistido a una división de la universidad en subdisciplinas, cada vez más estrechas y cerradas. Adam Smith, en el siglo XIX, utilizó la metáfora de una fábrica de bolígrafos en la que trabajaban un centenar de personas, todas con tareas diferentes, y en la que al final nadie sabía cómo fabricar un bolígrafo en su conjunto.

Es la trampa de la búsqueda de la eficiencia a través de la hiperespecialización.

Probablemente existe un paralelismo con el mundo académico: en el siglo XVIII, alguien como Goethe aún podía estudiar —y, por lo tanto, comprender— un poco de todo. Hilbert, un gran matemático de principios del siglo XX, aún comprendía las matemáticas en su conjunto: planteó 25 problemas cuya resolución fijó en cierto modo el programa de investigación para los matemáticos del siglo XX.

Hoy en día, incluso una disciplina tan rigurosa como las matemáticas ha degenerado, en cierto modo, en algo más parecido a la teoría literaria. Un matemático no sabe lo que hacen sus colegas, y sus modos de expresión se han vuelto muy incompatibles.

Se ha perdido gravemente todo lo relacionado con la comprensión de un conjunto más amplio. Sin embargo, hace tiempo que creo que debemos plantearnos diversas preguntas sobre el mundo en su conjunto.

Incluso una disciplina tan rigurosa como las matemáticas ha degenerado, en cierto modo, en algo más parecido a la teoría literaria.

Peter Thiel

Una pregunta científica o tecnológica consiste simplemente en preguntarse: ¿seguimos avanzando como antes? Independientemente de la medida que utilicemos —esperanza de vida, PIB, calidad de vida—, ¿están mejorando las cosas? ¿Realmente avanzamos más rápido cuando pasamos de los aviones a los aviones supersónicos y luego a los aviones espaciales? Esta cuestión del progreso parece ser un problema macroeconómico muy básico, muy importante, pero sigue siendo increíblemente difícil de plantear.

Por mi parte, creo que hay un relativo estancamiento en muchos ámbitos.

La hiperespecialización enmascara una cierta decadencia en la que expertos de mente estrecha se jactan de su genio. Los especialistas en células cancerosas venden investigaciones sobre el cáncer y afirman que lo curarán en los próximos cinco años. Los adeptos a la teoría de cuerdas se jactan de ser los físicos más inteligentes y de saberlo todo. Sin embargo, en estas declaraciones se puede ver una especie de juego de poder académico, en el que los científicos se impiden mutuamente avanzar, y así sucesivamente.

Antes incluso de abordar la gran cuestión de la historia, hay que fijarse en la historia de la ciencia y la tecnología: han avanzado mucho en el pasado, pero hoy en día parecen avanzar más lentamente.

Es cierto que la hiperespecialización en la universidad es un aspecto de la cuestión. Pero me parece que hay algo más en la visión dominante —trato de evitar la palabra «ideología» porque no es del todo adecuada— que hace muy difícil que las universidades se enfrenten a las grandes cuestiones: la vida, la muerte, el pecado, la salvación o el sentido de la historia. ¿No permite la especialización el surgimiento de un racionalismo extremo? Según usted: «Desde una perspectiva racionalista, ni siquiera se puede hablar del fin de la propia vida, y mucho menos del fin del mundo».

¿Por qué a las universidades les cuesta abordar estas cuestiones? Es difícil de decir, sobre todo cuando se participa en algo como el proyecto «Radical Life Extension»…

Desde hace más de diez años, Peter Thiel invierte en tecnologías que permitirían una «extensión radical de la vida». Véase, por ejemplo: Ariana Eunjung Cha, «Peter Thiel’s quest to find the key to eternal life», The Washington Post, 3 de abril de 2015.

En los siglos XVII y XVIII, la gente era muy optimista al respecto. Personalidades como Benjamin Franklin o Francis Bacon tenían la idea de que era posible prolongar la vida humana varios siglos. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, existió un movimiento llamado «cosmismo», que surgió en la década de 1920 en la Unión Soviética. Afirmaba que para que la revolución soviética tuviera éxito, era necesario resucitar físicamente a todos los muertos mediante la ciencia. Se trataba de unir a los trabajadores de todo el mundo adaptándose a su época; su lema era «¡muertos de todo el mundo, uníos!».

Evidentemente, no avanzaron mucho y, en cierto momento, con Stalin y los juicios espectáculo, los muertos parecían aumentar en lugar de disminuir.

Pero hubo un momento en el que pensaron que podría ser posible.

Había una ambición y una energía increíbles en la ciencia moderna. Quizás era algo que provenía del cristianismo: si la promesa del cristianismo es la resurrección física, entonces la ciencia podía ofrecerla. O tal vez provenía de una especie de rivalidad con la religión: si podemos hacerlo gracias a la ciencia, ya no necesitamos el cristianismo.

En cualquier caso, el proyecto científico parece haberse agotado en muchos sentidos, aunque, por supuesto, algunos siguen postrándose ante la ciencia. Creen en la ciencia con mayúscula, pero la ambición ha quedado realmente mermada. Si nos fijamos en los científicos como individuos, se les percibe mucho menos como figuras heroicas y audaces que rompen dogmas y convenciones para alcanzar sus objetivos.

En la modernidad tardía, somos una especie de robots, en un engranaje cada vez más pequeño, dentro de una máquina cada vez más grande.

Había una ambición y una energía increíbles en la ciencia moderna. Quizás era algo que provenía del cristianismo: si la promesa del cristianismo es la resurrección física, entonces la ciencia podía ofrecerla.

Peter Thiel

En 2009, René Girard escribía: «Pocos hablan ya del Apocalipsis, y los que lo hacen suelen tener una concepción completamente mitológica. Curiosamente, no ven que la violencia que estamos acumulando y que pesa sobre nuestra cabeza es más que suficiente para desencadenar lo peor». ¿Cómo entiende el apocalipsis: tal y como se presenta en el contexto bíblico, como símbolo de realidades espirituales? ¿O simplemente como una predicción de cómo podría acabar el mundo, o de cómo va a acabar?

Girard lo habría expresado así, y es así como yo también he llegado a verlo: las profecías apocalípticas no son más que una predicción de lo que los seres humanos son capaces de hacer en un mundo en el que disponen de tecnologías cada vez más poderosas y en el que no hay límites sagrados para el uso de esas tecnologías. En este mundo, la naturaleza humana no se ha deteriorado, pero tampoco ha mejorado. La violencia y lo ilimitado se combinan.

Pero Girard era muy escéptico sobre la idea de que la violencia proviniera, de alguna manera, de Dios. Siempre pensó que los ateos y los fundamentalistas estaban en desacuerdo sobre la cuestión secundaria —y relativamente poco importante— de la existencia o no de Dios, pero que estaban de acuerdo en un punto —mucho más importante para él— en que uno de los atributos de Dios es la violencia.

La idea de que la violencia proviene de Dios sería, por tanto, el punto de vista de los nuevos ateos.

Las profecías apocalípticas no son más que una predicción de lo que los seres humanos son capaces de hacer en un mundo en el que disponen de tecnologías cada vez más poderosas y en el que no existen límites sagrados para el uso de dichas tecnologías.

Peter Thiel

En la visión evangélica, la destrucción del mundo es el ejercicio de la justicia de Dios hacia el mundo.

Sí. Es una cierta versión de la justicia, la ira o la furia de Dios.

La visión atea es un poco extraña, porque los ateos no creen realmente que Dios exista, pero tampoco consideran que la humanidad sea el origen de la violencia. Según ellos, la humanidad no podría ser tan peligrosa, al menos en los relatos clásicos de Locke o Rousseau.

Usted ha señalado que René Girard observó que la Iglesia católica concedía mucha importancia al fin de los tiempos en su liturgia y sus sermones, advirtiendo en particular a la gente que se preparara para el Juicio Final, hasta 1945. A partir de esa fecha, la Iglesia parece haber decidido moderar su discurso, porque la gente necesitaba más consuelo. ¿Qué pasó en 1945?

En 1945, obtuvimos el arma nuclear.

Cosas que parecían completamente inverosímiles en los siglos XVII o XVIII se hicieron realidad.

Cuando la gente escribía sobre el fin de los tiempos en el siglo XVIII, e incluso en el XIX, pensaba que el mundo era simplemente demasiado grande para ser destruido. No creían que Dios, si existía, fuera lo suficientemente violento como para hacerlo.

Luego, la tecnología se volvió más poderosa, pero seguía sin parecer posible que algo así pudiera ocurrir a escala mundial. Las guerras napoleónicas fueron muy violentas. La Primera Guerra Mundial fue mucho peor. Pero siguieron siendo bastante localizadas. De hecho, no se extendieron potencialmente a todo el planeta.

Las armas nucleares —y quizás aún más las armas termonucleares— abren esa posibilidad. Acabamos construyendo no decenas, sino miles y cientos de miles en los años sesenta y setenta.

En la modernidad tardía, somos una especie de robots, en un engranaje cada vez más pequeño, dentro de una máquina cada vez más grande.

Peter Thiel

El argumento de René Girard de que la literatura apocalíptica, si se lee correctamente, no es más que una predicción de lo que las personas se harán unas a otras, cobra de repente todo su sentido en 1945. ¿Cómo puede el hombre ser responsable del fin del mundo después de Hiroshima y Nagasaki?

Hacia 1780, toda una escuela de teólogos liberales consideraba que había que leer la literatura apocalíptica para prepararse para la locura de las masas que puede surgir durante los movimientos milenaristas.

Pero había también una segunda razón para leer estos libros: para entretenerse. Esta forma divertida de leer el apocalipsis era propia del optimismo de la Ilustración.

Por supuesto, existían todo tipo de ideas increíblemente aterradoras: el Anticristo mataría a muchísima gente, vendría con un crematorio para quemar los cuerpos de todos los que hubiera matado… Era una idea siniestra, medieval, que tenía la gente.

Tras la caída de Hitler en 1945 y el descubrimiento de los campos de concentración, todas esas cosas dejaron de ser tan divertidas.

Girard intuyó entonces que era porque el conocimiento se había vuelto demasiado real y cercano.

No me gusta la idea de la «represión psicológica», pero es un poco como si la gente hubiera querido alejarse de esa realidad, como si no quisiera ni mirarla ni hablar de ella. La gente quería que la tranquilizaran, necesitaba que le dijeran que no era realmente lo que pensaba.

Nos enfrentamos a un extraño retorno del vocabulario de los mitos en las ecuaciones de los físicos. Se nombraron los descubrimientos científicos con los nombres de los terribles dioses de la Antigua Grecia: Saturno, el dios que se comió a sus propios hijos; Zeus, que lanzaba rayos; los cohetes Júpiter y las lluvias de fuego que caían del cielo…

En 1945, conseguimos el arma nuclear. Cosas que parecían completamente inverosímiles en los siglos XVII o XVIII se hicieron realidad.

Peter Thiel

Sir Martin Rees, en su libro Our Final Century, escribe: «La amenaza nuclear se verá eclipsada por otras amenazas que podrían ser igual de destructivas y mucho menos controlables. Las tecnologías avanzadas ofrecerán nuevos instrumentos para sembrar el terror y la devastación. Las comunicaciones instantáneas a escala mundial amplificarán su impacto en la sociedad. Son posibles accidentes catastróficos, como la creación o la liberación accidental de un agente patógeno nocivo de rápida propagación. Creo que tenemos un 50 % de posibilidades de sobrevivir hasta el final del siglo actual». Parece visionario… Leamos ahora en Apocalipsis 16:16: «Y los espíritus demoníacos reunieron a los reyes en el lugar llamado en hebreo Armagedón». Hay que mencionar esta palabra, «Armagedón». Es importante en su análisis porque se refiere a una especie de evento cataclísmico final. Se hablaba de ello hace unos dos mil años, en el Apocalipsis, así como hace 21 años en Martin Rees.

Sí, y creo que hay una forma de abordar este tema de una manera mucho más racional, y no teológica.

Podemos hablar de «riesgo existencial».

Existe un riesgo existencial de guerra nuclear.

Existe un riesgo existencial relacionado con las armas biológicas, quizá también con los robots asesinos o los sistemas de armas autónomos guiados por IA.

Existe un riesgo existencial relacionado con el medio ambiente, no solo con el cambio climático, sino con muchas otras dimensiones en las que se puede argumentar que solo tenemos un planeta y que debemos tener cuidado de no destruirlo por completo.

En cuanto a la IA, evidentemente no sé tanto como usted, pero nunca he conocido una tecnología que haya suscitado tanta controversia desde su aparición. Muchos dicen que no hay que preocuparse tanto y que la IA traerá avances espectaculares, como descubrimientos médicos en cadena, una abundancia tal que ya no tendremos que preocuparnos por el trabajo… Por otro lado, hay personas menos optimistas que se preocupan, en particular, por los efectos de la IA militar. He encontrado esta cita interesante en el último libro de Henry Kissinger, escrito junto con Eric Schmidt, The Age of AI, and our Human Future (2021): «Imaginemos una guerra entre China y Estados Unidos con armas dotadas de inteligencia artificial. Nadie ha probado realmente estas armas a gran escala y no se sabe exactamente qué pasaría si se enfrentaran aviones de combate equipados con IA. Nos encontraríamos en un mundo potencialmente destructivo». En su opinión, ¿cómo debemos entender la IA?

La IA es en parte una incógnita.

Puede significar muchas cosas diferentes. Sigue estando mal definida.

Puede referirse tanto a la próxima como a la última generación de computadoras, o a todo lo que hay entre medias. La definición clásica de IA era la de un sistema que superaba la prueba de Turing, es decir, que, hasta cierto punto, podía hacerte creer que era un ser humano. Esta prueba no se superó hasta la aparición de ChatGPT a principios de 2023. Se trata de una evolución importante.

¿Le parece un cambio tan importante como el de 1945?

En el ámbito de la informática, creo que equivale a la llegada de internet a finales de los años noventa. Hay tantas formas diferentes de aplicarla, tanto buenas como peligrosas, que es difícil de prever.

No estoy del lado de los luditas. Siempre intento estar más bien del lado de la protección. Pero si tuviera que participar en el debate que se está produciendo en Silicon Valley, creo que la corriente que está ganando es el «altruismo efectivo».

El «altruismo efectivo» es un movimiento de pensamiento nacido a finales de la década de 2000 que tiene como objetivo evaluar sistemáticamente los medios para tener un impacto positivo en el mundo. Esta corriente, controvertida pero ampliamente dominante en Silicon Valley, agrupa sin embargo realidades muy heterogéneas. Como declaraba Antonio Casilli en nuestras páginas, las propuestas de esta corriente no solo se basan en una propuesta para el futuro: «por un lado, la visión de Silicon Valley da por sentado que el trabajo desaparece y que hay que inventar una forma de hacer beneficencia, de altruismo efectivo; por otro lado, se parte de un supuesto totalmente diferente, según el cual no se puede prescindir del trabajo. En este paradigma, los trabajadores no desaparecen, como mucho se hace un esfuerzo por invisibilizarlos y enviarlos a otro continente, pero la fuerza de trabajo subsiste y aumenta en otros lugares».

Este debate se centra en el hecho de que existen muchos casos límite peligrosos con la IA, que debemos ser muy cautelosos y que no sabemos realmente cómo va a funcionar todo esto.

La IA no se convertirá necesariamente en una superinteligencia divina, lo que sería una especie de transhumanismo futurista absurdo.

Podría manifestarse primero como un sistema de armas instalado en un dron que queremos hacer autónomo. Este sistema podría adaptarse posteriormente a armas de ataque. Dada la actual carrera armamentística entre Estados Unidos y la China comunista, ¿hasta dónde llegará la influencia de la IA?

Siempre se puede acusar a quienes se preocupan por los riesgos existenciales de ser luditas. Pero, en mi opinión, lo que se les debería reprochar es no ser lo suficientemente apocalípticos.

La mayoría de las veces solo se centran en un aspecto de los riesgos. Greta Thunberg, por ejemplo, solo se preocupa por el clima. No le preocupa la IA, las armas nucleares y mucho menos el Covid, ese virus que, básicamente, fue creado en un laboratorio de Wuhan.

A menudo he pensado que habría que reunir a todas estas personas que se preocupan por los riesgos existenciales en una sala, dejarles debatir y decidir su jerarquía.

La respuesta, aterradora, es que todos estos riesgos contienen una parte de verdad.

Existe un riesgo existencial de guerra nuclear. Existe un riesgo existencial relacionado con las armas biológicas, y quizá también con los robots asesinos o los sistemas de armas autónomos guiados por IA.

Peter Thiel

Pero si tuviéramos que llevar este ejercicio hasta el final, me gustaría añadir otro riesgo existencial que, en mi opinión, es tan importante como todos estos riesgos tecnológicos relacionados con la guerra nuclear, las armas biológicas incontrolables y la IA militarizada con sistemas de armas autónomos: el riesgo de un gobierno mundial totalitario.

Al igual que con todos los demás riesgos existenciales, es difícil medir esta posibilidad de forma probabilística, ya que solo tenemos un mundo: una vez que se establezca un gobierno mundial totalitario, será imposible dar marcha atrás.

Si menciono este riesgo es porque me parece que la solución implícita a todos los demás tipos de riesgos existenciales consiste en recurrir a una especie de Estado mundial muy poco democrático que regule estrictamente y ponga fin a estas tecnologías.

Si Greta consigue convencer a todos los habitantes del planeta de que se desplacen en bicicleta, quizá sea una forma de resolver el problema del cambio climático. Pero eso es como caer de Caribdis a Escila.

Usted ha dicho: «El progreso se ha concentrado en un ámbito limitado, el de las computadoras, internet y quizá ahora la inteligencia artificial. Pero si la tecnología significa «producir más con menos», entonces deberíamos estar asistiendo a un progreso económico espectacular. Sin embargo, no es así. Los millennials no están mucho mejor que sus padres, los baby boomers». Volvamos a la idea de la ralentización del progreso técnico. Hoy en día nos rodea una gran decepción, que contrasta con la situación de hace aproximadamente un siglo.

O incluso en comparación con los años cincuenta y sesenta.

Era la época de la ciencia ficción optimista, como en Star Trek o Los Supersónicos, con coches voladores, aviones supersónicos y todo tipo de remedios contra las enfermedades. Había avances increíbles en el mundo digital, pero muchos menos en el mundo atómico. Sin embargo, creo que gran parte de lo que hacemos sigue anclado en ese mundo físico de los átomos: cuando los avances se ralentizan, se percibe claramente una cierta estancación.

La pregunta que me planteo entonces, y que da lugar a debates interminables, es la siguiente: ¿hay realmente menos avances? ¿Y cómo se miden?

Yo tiendo a medirlo en términos económicos, observando la situación actual de los millennials, que tienen más dificultades que sus padres baby boomers a la misma edad. Aunque no estamos completamente estancados, se puede decir que las cosas no avanzan tan rápido como antes.

Entonces surge la pregunta: ¿por qué nuestro mundo está tan regulado? Es cierto que, como libertario, siempre me gusta decir que las cosas están demasiado reguladas. Por ejemplo, la FDA regula demasiado los medicamentos: si se regulasen los videojuegos como la FDA regula los medicamentos, ¡todavía estaríamos jugando al ping-pong!

La Food and Drug Administration (FDA) es la agencia gubernamental de Estados Unidos responsable de la regulación de los productos alimenticios y farmacéuticos.

Por lo tanto, existe una tendencia libertaria contra la regulación. Algunos afirman que las escuelas no enseñan nada a la gente, que no les enseñan a ser científicos, que las instituciones educativas son deficientes.

Existe un riesgo existencial que, en mi opinión, es tan importante como todos los riesgos tecnológicos relacionados con la guerra nuclear, las armas biológicas incontrolables y la IA militarizada con sistemas de armas autónomos: es el riesgo de un gobierno mundial totalitario.

Peter Thiel

Hay algo de verdad en todo esto.

El economista Tyler Cowen sostiene que ya se han recogido todos los frutos maduros. Que había muchos descubrimientos fáciles de hacer, pero que ahora la despensa de la naturaleza está vacía, y que hay que esforzarse mucho para hacer un nuevo descubrimiento, aunque sea modesto.

Quizás sea cierto, o quizás se trate simplemente de una excusa egoísta de los baby boomers que no han hecho tanto como las generaciones anteriores.

Sin embargo, hay una forma de cuantificar esta gran desaceleración.

Consideremos que el ritmo del progreso en los grandes campos científicos es el mismo que hace 100 años.

Probablemente hay 100 veces más doctorados hoy que hace cien años.

Esto significa que el doctorado medio es un 99 % menos productivo que hace cien años.

Para mí, esto es señal de un ecosistema científico que, como mínimo, no es muy saludable.

Pero para explicar esto, he llegado a una explicación global que me parece muy importante: la ciencia y la tecnología eran una trampa que la humanidad se había tendido a sí misma. Dado que existen riesgos apocalípticos, quizá era mejor ralentizar que correr hacia el Armagedón.

Nací en 1967.

A menudo expreso mi frustración por estar atrapado en estos edificios de oficinas o casas de varias décadas de antigüedad, donde todos los aspectos de nuestra sociedad parecen cojos, estancados, poco enérgicos, poco viriles… donde, en resumen, no pasa nada. Me pregunto si, en un mundo al estilo de los Jetson, estaríamos aquí sentados hablando de ello, o si ese mundo se habría autodestruido antes.

En 1962, el pulso nuclear entre el presidente JFK, bajo los efectos de las anfetaminas, y Jruschov funcionó. ¿Habría funcionado siempre?

La ciencia y la tecnología eran una trampa que la humanidad se había tendido a sí misma. Dado que existen riesgos apocalípticos, quizá era mejor ralentizar que correr hacia el Armagedón.

Peter Thiel

Le he oído decir que Facebook se benefició de diez años de buena prensa, antes de que el proyecto se deteriorara en la opinión pública. La IA pasó de ser algo bien visto a una calamidad en aproximadamente un mes. Usted dice: «Hay muchas explicaciones para esta desaceleración tecnológica. Pero la explicación en la que creo es que la tecnología se ha vuelto aterradora». Ahora desconfiamos de ella. Ya no la aceptamos como antes. Así es como se suponía que iban a ser las cosas al final de la Guerra Fría, en cierto modo: se suponía que Rusia «funcionaba», había democracia y libre mercado. En cambio, tenemos a ese loco de Putin invadiendo Ucrania. En este momento, debería haber una paz al menos rudimentaria en Medio Oriente. Quizás la contradicción más llamativa con respecto a nuestras expectativas es que se suponía que China sería democrática hoy en día, que seguiría el modelo de Corea del Sur y Taiwán…

Esa era la profecía de Fukuyama.

Pero las cosas no han salido como se esperaba. A esto se suma nuestra propia sensación de polarización en Estados Unidos. Es muy difícil de definir, pero tengo la impresión de que hay muchos temores flotando en el aire.

Les daré un ejemplo.

Muchos de mis amigos conservadores son muy críticos con Fauci, los confinamientos, las mascarillas, el distanciamiento social y la vacuna, que no ha funcionado realmente.

Anthony Fauci es un inmunólogo estadounidense que ha sido asesor en jefe de salud pública de ocho presidentes estadounidenses, entre ellos Donald Trump durante la crisis del Covid-19, en cuya gestión participó activamente.

A primera vista, estas críticas son, en mi opinión, totalmente legítimas: no era el protocolo adecuado para este tipo de gripe.

Sin embargo, era más o menos el protocolo adecuado si se creía que se trataba de un arma biológica muy peligrosa y diseñada por el hombre. En ese caso, entonces sí: hicimos casi todo lo que podíamos.

Pero eso era precisamente lo que temía Fauci. Y lo temía tanto que ni siquiera podía hablar de ello. Por lo tanto, la verdadera crítica que le hago a Fauci es haber infantilizado a la población al decidir no hablar de ello.

Probablemente hay muchas cosas como esta, sobre las que existe un miedo bastante vago. Tenemos tanto miedo que ni siquiera podemos hablar de ello de forma coherente.

Hay otro concepto que usted utiliza y que debemos profundizar: el «katechon», «lo que retiene». San Pablo, en su epístola a los Tesalonicenses 2:6-7, escribe: «Y ahora ya sabéis lo que lo retiene [katechon], para que se manifieste en su tiempo. Porque ya está en acción el misterio de la anarquía; solo lo que lo retiene [katechon] ahora lo impedirá hasta que sea apartado». Es un pasaje muy enigmático. La Iglesia nunca ha definido este término. Los Padres de la Iglesia escribieron sobre él, pero generalmente añadían que sus opiniones eran especulativas. Por lo tanto, no disponemos de una teología profunda del katechon. Pero tenemos, hace 2000 años, en San Pablo, la noción de una fuerza que retiene el caos y el mal. Esto nos lleva al cardenal Newman, escritor del siglo XIX, gran pensador y teólogo, y en mi opinión el mejor prosista de todo ese siglo en lengua inglesa: «Sabemos por la profecía que el marco actual de la sociedad y del gobierno es lo que retiene [katechon]». Aquí identifica el katechon con un marco social y gubernamental. ¿Dónde identifica usted el katechon a lo largo de la historia?

Como usted ha dicho, es un concepto bastante misterioso. Podríamos ver en él tanto un eco de los aspectos positivos del Imperio romano como ciertas dimensiones políticas de la Iglesia católica romana: individuos, instituciones que, de una forma u otra, intentan contener el caos galopante.

No creo que se trate puramente de una fuerza de reacción.

Se puede considerar a Metternich y al periodo posnapoleónico como katechónicos, pero el katechon también puede ser modernizador. Es un fenómeno histórico: hay formas de hacerlo que pueden ser buenas durante un tiempo, pero que no tienen por qué funcionar en todas las épocas.

Siempre volvería al espectro apocalíptico del Anticristo o el Armagedón. Creo que esta ciencia y tecnología galopantes nos empujan hacia algo parecido al Armagedón.

La reacción natural a esto, para muchos, es creer que evitaremos el Armagedón creando un Estado mundial con poder real, con autoridad real.

Ahora bien, hay un término bíblico para eso: el Anticristo.

Mi intuición cristiana es que no quiero al Anticristo, ni al Armagedón.

Me gustaría encontrar un camino estrecho entre ambos. Un camino que nos permita evitar ambos.

Ahora bien, hay formas de retrasarlo, intentando hacer cosas nuevas.

El katechon no es una opción puramente «benedictina», que consistiría simplemente en retirarse a un monasterio. Al contrario, creo que no hay nada más aceleracionista que el katechon.

Peter Thiel se refiere aquí al libro de Rob Dreher, muy influyente en el cristianismo estadounidense y, en particular, en la visión del mundo del vicepresidente de Estados Unidos, J. D. Vance: La opción benedictina. En estas páginas, Jean-Benoît Poulle ha analizado la influencia de esta «opción benedictina» en la geopolítica trumpista en relación con la conversión de Vance o incluso su viaje a Roma, y resume así esta tesis clave del conservadurismo estadounidense contemporáneo.

«Criado en el protestantismo metodista, Dreher se convirtió primero al catolicismo en 1993, antes de unirse en 2006 al cristianismo ortodoxo, que a sus ojos es el mejor garante de una Tradición auténtica. Las concepciones comunitarias de Dreher se expresaron en su libro más conocido, La opción benedictina, un título inspirado en el filósofo Alasdair MacIntyre. ³ En esta obra, Dreher asimila la sociedad liberal posmoderna, cada vez más alejada de los «valores cristianos» (especialmente en el ámbito de las políticas de género), a nuevas «invasiones bárbaras», similares a las que pusieron fin al Imperio romano cristianizado en los siglos IV y V; ante la llegada de esta «nueva edad oscura», los cristianos deberían inspirarse en la solución aplicada en el siglo siguiente por San Benito de Nursia (480-547), uno de los padres fundadores del monacato occidental: pequeños islotes de cristiandad comunitaria, donde se conservaría celosamente el tesoro del conocimiento sagrado y la práctica asidua de las virtudes cristianas. A la espera de días mejores, estos islotes de vida ferviente debían dedicarse a la perpetuación y la difusión reticular de una religión pura, libre de todo compromiso, pero también renunciar totalmente a convertir a la sociedad circundante para imponerle un discurso mayoritario. Este libro suscitó acalorados debates, ya que parecía legitimar el comunitarismo cristiano como modo de supervivencia en las sociedades poscristianas o «salidas de la religión». Es interesante observar que tanto los defensores como los detractores del libro se burlaron de las fronteras confesionales y políticas: La opción benedictina tuvo defensores de todas las confesiones y críticos tanto de los liberales y progresistas como del bando conservador. Cabe señalar también que Vance, aunque comparte con Dreher un programa familiarista (que erige en prioridad el «derecho a la vida») y comunitarista, sin duda no comparte todas sus conclusiones.”

No se trata de resistencia: es lo que permite hacer tabla rasa.

Según la frase de Lord Acton, «para que el mal triunfe, basta con que los hombres buenos no hagan nada». Yo sigo pensando lo mismo: la opción benedictina puede ser buena para la santificación personal, pero no es adecuada, ya que vivimos en sociedad.

No hay nada más aceleracionista que el katechon.

Peter Thiel

Rod Dreher ha escrito un libro sobre este tema con una idea muy contundente.

No quiero entrar en una discusión con él sobre la santificación personal o la salvación de las almas. Mi intuición política y social es que no retirarse es el summum de nuestra responsabilidad como seres humanos, ya que retirarse equivale, en realidad, a pisar el acelerador hacia el Anticristo o el Armagedón.

Terminemos esta primera parte de nuestra conversación profundizando en el tema del Anticristo. Permítanme tomar un momento para situar el contexto. Daniel, capítulo 7. «En el primer año del reinado de Baltasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su mente mientras estaba en su cama». San Pablo, segunda epístola a los Tesalonicenses, capítulo 2. Escribe sobre el fin de los tiempos: «Que nadie os engañe de ninguna manera. Porque primero debe venir la apostasía, y debe manifestarse el hombre de pecado, el hijo de perdición, el adversario, el que se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, hasta sentarse en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios». Apocalipsis, capítulo 13. «Entonces vi subir del mar una bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en cada uno de los cuernos tenía una corona, y en las cabezas tenía nombres blasfemos. (…) Y todos se postraron ante él, diciendo: «¿Quién es comparable a la bestia, y quién puede hacerle frente?». Hay gente que se toma todo esto en serio. Ya hemos citado a René Girard, al cardenal Newman… pero Daniel vive en la Edad de Hierro y los tesalonicenses del Apocalipsis tienen 2000 años. Estamos en la Universidad de Stanford. La sociedad contemporánea ignora casi por completo estos textos, o los ridiculiza diciendo que solo interesan a los encantadores de serpientes de Kentucky. Usted no es un encantador de serpientes.

Que yo sepa, no.

¿Por qué se lo toma en serio?

Se puede tomar en serio sin tomarlo al pie de la letra.

Déjeme primero defender a Daniel, el profeta del Antiguo Testamento.

Hagamos una comparación con la concepción grecorromana de la historia.

Tucídides narra la guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta.

Su relato tiene un carácter intemporal y eterno. Es el poder emergente, Atenas, contra el poder establecido, Esparta. La «trampa de Tucídides» a la que se refiere Graham Allison es cuando esta historia se repite, por ejemplo, con Alemania contra Gran Bretaña en 1914, o quizás algún día, China contra Estados Unidos.

Los detalles no importan, ni tampoco los discursos que pronuncian los personajes. Tucídides los inventa. Ofrece una visión cíclica y natural de la historia, una visión en la que no hay una historia específica.

Por el contrario, no creo que sea exagerado decir que Daniel fue el primer historiador para quien las cosas que importan son únicas e históricas. Hay una creación y luego hay una caída.

La historia va hacia algún lugar.

Las decisiones que toma la gente importan, algunas son de enorme importancia.

De esta manera, el ministerio de Cristo, su muerte y resurrección formaban parte de la historia, o constituían un momento crucial de la historia. Hay formas en que esto continúa.

Se trata de una percepción de la historia y, en este sentido, Hegel no es más que una pálida copia de la comprensión judeocristiana de la historia.

Se podría decir —aunque habría que matizarlo cuidadosamente— que el Dios del Nuevo Testamento es el primer progresista: porque lo Nuevo sustituye a lo Antiguo.

Es la primera vez que hay algo nuevo simplemente porque es nuevo: algo nuevo que llega a través de la historia.

Hay que matizar todo esto. Si se tiene una visión progresista, se piensa que todo está en Marción o en Marcos, pero no estoy del todo de acuerdo en que todo esté en el Antiguo Testamento.

La historia va hacia algún lugar. Las decisiones que toma la gente importan, algunas tienen una importancia enorme.

Peter Thiel

Así que se lo toma en serio porque no cree que la historia sea un «día sin fin», que se repita indefinidamente. La historia va hacia algún sitio, y si va hacia algún sitio, eso significa que habrá un punto final.

Sucederán cosas importantes que serán diferentes de las que han sucedido en el pasado. Si queremos entender nuestra época, lo que está pasando en el mundo a principios del siglo XXI, podemos intentar establecer paralelismos con el pasado.

Se podría decir que existe cierto paralelismo entre el declive de Estados Unidos y la caída del Imperio romano. Pero las diferencias son sin duda importantes. Esto ocurre en un mundo en el que existen las armas nucleares y las comunicaciones instantáneas.

Esto ocurre en un mundo poscristiano, o hipercristiano, no en un mundo pagano.

En cierto modo, el enfoque clásico de la historia siempre minimiza los acontecimientos históricos únicos. Sin embargo, creo que deberíamos inspirarnos más en ellos.