¿Cómo se explica que, en una época en la que la democracia cristiana, como fuerza política mayoritaria, parecía abocada a desaparecer incluso en Alemania, el papa acabara convirtiéndose, como escribe Jan-Werner Müller, en su principal «portavoz inesperado en Occidente»?
Se trata de una paradoja que tiene su origen en la relación que la Iglesia de León XIV mantiene con el cambio. El papa no rechaza la modernidad, la tecnología ni el mundo contemporáneo, pero invita a actuar con discernimiento, distinguiendo lo que puede contribuir al bien común de lo que corre el riesgo de tener consecuencias destructivas. Su insistencia en la vigilancia y la verificación minuciosa de las consecuencias de la IA no es en modo alguno una oposición al progreso, sino un recordatorio del papel de la política como regulador necesario de esta gran revolución tecnológica. Está ahí, nos dice, y debemos tenerla en cuenta porque tiene un gran potencial. Pero este optimismo es indisociable de una fuerte exigencia ética y política.
El propio título, Magnifica Humanitas, es un llamado a la confianza en las novedades que se producen en el mundo, pero al mismo tiempo contiene un análisis severo de las condiciones necesarias para que la humanidad pueda merecer verdaderamente el adjetivo «magnífica».
¿Será León un papa reformista?
Por supuesto. He visto en la encíclica esa actitud profundamente reformista que casi ha desaparecido de la política contemporánea: desde Tony Blair hasta Matteo Renzi, los progresistas han ido renunciando progresivamente a su ambición de transformación, contentándose con presentarse como la fuerza más fiable en la gestión de la economía. Al hacerlo, hemos perdido de vista nuestra vocación original: cambiar la sociedad para mejor. Con una consecuencia visible desde Francia hasta Estados Unidos: cuando desaparece el verdadero reformismo, la democracia se convierte en una lucha entre extremismos.
Sin embargo, el papa propone cambios muy profundos, con una radicalidad que rara vez se asocia al reformismo contemporáneo.
Ahí es precisamente donde radica el problema. León XIV pone de manifiesto todas las contradicciones entre los extremos y, curiosamente, se muestra muy duro con el monopolio y el poder regulador de las grandes empresas, al igual que en Estados Unidos. La recuperación de esa radicalidad es precisamente la lucha que distingue a los verdaderos reformistas de lo que yo llamaría los reformistas a tiempo parcial.
Reformista, ¿significa eso que León XIV también sería un papa antimonopolio?
Sí, pero en un sentido muy concreto. La encíclica afirma explícitamente que el mercado debe estar regulado y que esa tarea corresponde a la política. Se trata de una postura que rompe con el nuevo consenso estadounidense, según el cual la intervención pública debería reducirse al mínimo, incluso ante cuestiones estructurales como la IA, y que justifica la ausencia de normas por la necesidad de ganar la competencia geopolítica.
¿Y cuál sería la alternativa que propone Magnifica Humanitas?
En realidad, se trata de una doctrina bien conocida por los europeos: la de la economía social de mercado, de origen alemán, que se pone claramente de manifiesto a lo largo de todo el texto.
¿En qué consistiría la economía social de mercado según León XIV?
Se trata de un modelo que combina la libertad económica con la intervención pública. El mercado sigue siendo el motor de la prosperidad, pero el Estado mantiene la misión de garantizar las condiciones de la competencia, corregir los desequilibrios y orientar la economía hacia el bien común. No se trata ni de una visión liberal ni de una visión estatista.
De hecho, es precisamente desde esta posición intermedia desde la que el papa aborda el tema de la inteligencia artificial. Por un lado, rechaza la idea de que una tecnología tan decisiva pueda dejarse exclusivamente en manos de las dinámicas del mercado; por otro, se opone a una concepción puramente intervencionista. De hecho, quien controla los algoritmos puede influir en las percepciones, los deseos, el consumo e incluso en la definición de la verdad. La inteligencia artificial está llamada a tener un impacto en la información, las finanzas, la educación, la salud y las decisiones públicas.
La cuestión fundamental es que el mercado debe existir, pero no puede dejarse sin regulación. La política debe conservar la capacidad de orientar y regular estos instrumentos en interés de la comunidad.
Al mismo tiempo, se trata efectivamente de una economía social de mercado, que incluye todos los derechos de los trabajadores y la defensa de la escuela pública y gratuita. León XIV reconoce que las asociaciones católicas han hecho mucho, pero cuando afirma que la escuela debe ser gratuita y accesible para todos, realmente toca el meollo del problema del trabajo. No es casualidad que, al final de la encíclica, sean precisamente la familia, una escuela accesible a todos los ciudadanos y la dignidad del trabajo los que se convierten en los instrumentos necesarios para regular las nuevas tecnologías y hacerlas más humanas. Un mismo fundamento une todo esto: la justicia social no es —como piensan los falsos reformistas— un tema distinto y posterior a la producción de riqueza, como si la economía debiera simplemente crear valor y la política intervenir solo después para distribuirlo. La política se refiere a todas las fases de las actividades económicas —desde la búsqueda de recursos hasta la financiación, desde la producción hasta el consumo— porque cada elección tiene consecuencias morales. Por eso el papa León advierte no solo a los oligarcas, sino también a esos reformistas a tiempo parcial. Inscribe toda la doctrina social en coherencia con la de la paz y la del control de la competencia, resumiendo todas las libertades necesarias.
Atrevámonos a plantear una hipótesis un tanto radical: en igualdad de condiciones, ¿no se acerca más este enfoque al modelo chino que al modelo estadounidense?
Es una provocación interesante. La encíclica no aborda directamente la cuestión, pero se podría resumir de la siguiente manera.
El modelo estadounidense dice: sin controles.
El modelo europeo exige un control riguroso y serio de las cuestiones éticas y jurídicas, así como la garantía de la privacidad, pero tiene una debilidad fundamental: la incapacidad de aplicarlo, ya que estamos totalmente a merced de los estadounidenses y nos mostramos pasivos ante ellos.
Hoy en día, los gibelinos se encuentran en Estados Unidos, en la corte de Donald Trump.
Romano Prodi
China presenta un caso algo diferente: el control jurídico va acompañado de un control político directo por parte del Estado. Es lo que yo denomino, en términos un tanto simplistas, un «doble control»: el establecimiento de normas se suma a una supervisión política permanente. Sin embargo, esta dimensión no forma parte de la visión propuesta por León XIV. El horizonte de la encíclica sigue siendo el de Europa, el de la economía social de mercado, la competencia regulada y la protección de la persona.
¿Cómo explica el marcado carácter antiimperialista que impregna todo el texto?
Eso es lo que más me sorprende. Desde el principio, la encíclica interpreta el destino de la humanidad a través de dos imágenes bíblicas opuestas: la torre de Babel y la reconstrucción de Jerusalén llevada a cabo por Nehemías.
Babel representa el fracaso de un proyecto basado en el orgullo, la uniformidad y el deseo de concentrar el poder. Es la historia de una comunidad que pierde de vista el valor de la cooperación auténtica y del reconocimiento de las diferencias.
Nehemías ofrece la imagen opuesta: coordina los esfuerzos de todos, haciendo que trabajen juntos sacerdotes y artesanos, cabezas de familia, jóvenes y mujeres, en una armonía en la que cada uno desempeña su papel. Es la imagen ideal a la que se refiere León, pero que debe estar respaldada por un realismo sensato, capaz de evitar tanto el objetivo abstracto como el cinismo puro.
Casi parece que se estuviera repitiendo aquí la rivalidad que imperaba en la Italia medieval entre los güelfos, partidarios del papa, y los gibelinos, fervientes partidarios del emperador. ¿No estará León XIV configurando, de forma discreta, una opción neogüelfa en Europa?
He aquí otra provocación muy estimulante. Los güelfos solo pueden existir si hay gibelinos. Ahora bien, hoy en día los gibelinos se encuentran en Estados Unidos, en la corte de Donald Trump; de hecho, la Casa Blanca ya ni siquiera duda en atacar directamente al papa.
La encíclica es clara y rotundamente «antitrumpista». Se trata de una novedad llamativa. Ya se había producido anteriormente un enfrentamiento muy duro y directo entre Trump y el papa, sobre cuestiones bastante fundamentales como el control de la sociedad en general. Pero aquí se abre un nuevo capítulo en una polémica indirecta sobre otro tema: la guerra.
¿En qué sentido?
Hay un pasaje interesante de Magnifica Humanitas en el que León XIV observa que, hoy en día, la guerra y la fuerza se ensalzan cada vez con mayor frecuencia como instrumentos habituales de la política, cuando su uso solo puede justificarse en casos de legítima defensa. Se trata de una postura realista, basada en un análisis severo pero lúcido del mundo contemporáneo, donde domina la lógica de Babel: un enfrentamiento entre imperialismos, entre quienes quieren preservar su primacía y quienes aspiran a conquistarla.
La consecuencia de esta «guerra extendida» es la proliferación de conflictos locales, tal y como había previsto Francisco al hablar de una «guerra mundial por partes». En un contexto así, la diplomacia multilateral y las instituciones internacionales, empezando por la ONU, parecen cada vez más marginadas. Por eso, León XIV advierte contra una extensión excesiva del concepto de «guerra justa», al tiempo que reafirma el derecho a la legítima defensa, entendido, sin embargo, en el sentido más estricto del término.
Y, por cierto, el papa ha elegido la expresión «desarmar la inteligencia artificial» para presentar la encíclica…
Lo que dice es que se necesita una IA regulada por instituciones capaces de frenar la carrera hacia el apocalipsis. Todo su marco intelectual tiene como objetivo evitar la guerra, tanto en lo que respecta al armamento como a la IA, que puede convertirse ella misma en un instrumento de guerra.
Porque esta tecnología multiplica las capacidades del ser humano, pero si no se inscribe en marcos jurídicos adecuados y va acompañada de una supervisión rigurosa, corre el riesgo de vulnerar los derechos y la dignidad humana.
No se trata de una cuestión técnica. La IA tiene un profundo impacto en la vida de las personas y en la organización de la sociedad. No existe una solución puramente técnica. Precisamente por eso, el colosal poder de los ecosistemas digitales corre el riesgo de conducirnos hacia nuevas atrocidades, no menos vergonzosas que las del pasado, al tiempo que sigue prometiéndonos la imagen de una sociedad avanzada y civilizada.
En nuestra primera entrevista, en 2019, le pregunté si, en medio de esta aceleración, Europa no podría convertirse en una potencia que retiene, que frena: una potencia katechóntica. Hoy en día, resulta sorprendente ver hasta qué punto la Iglesia parece haber asumido plenamente esta función paulina. ¿Es posible una nueva convergencia laica entre la Iglesia y Europa?
En este sentido, en realidad poco ha cambiado con respecto a 2019. Solo hay una tendencia que se ha acentuado: la debilidad de Europa. En aquel entonces, su papel parecía ser el de una posible mediadora. Hoy en día, ya no contamos para nada.
Todavía recuerdo que, con motivo de la introducción del euro, el presidente chino me dijo que China mantendría tantas reservas en dólares como en euros. Junto al dólar estaba el euro, y Europa se percibía como el punto de equilibrio, el mediador entre la potencia establecida y la emergente.
Hoy en día, a grandes rasgos, el panorama es similar, salvo que Europa se ha quedado al margen. El año pasado viajé a China: la diferencia con respecto a hace veinte años es sencillamente abismal.
¿Por qué cree que nos hemos marginado?
Hay una cosa que nunca he olvidado. Cuando Kohl me dijo: «Quiero el euro», le pregunté por qué la patronal alemana, que sin embargo era uno de sus principales apoyos, se oponía a él, si él estaba tan decidido a que se aprobara. Me respondió: «Quiero el euro porque mi hermano murió en la guerra».
Todo el marco intelectual de León XIV tiene como objetivo evitar la guerra.
Romano Prodi
No tenía nada que ver con la moneda única; era un llamado a la grandeza política.
Eso es lo que nos falta hoy en día: una gran cultura común. Los informes de Draghi y Letta son útiles, pero no son ellos quienes construirán Europa. Necesitamos algo más.
Paradójicamente, ¿no estamos recuperando un centro de gravedad para la construcción europea precisamente gracias al primer papa estadounidense, contrario al gibelismo, capaz de devolverle una forma, una matriz ideológica y cultural?
Por supuesto. El mensaje de León es contundente y unificador en lo que respecta a Europa, ya que recuerda indirectamente su misión de conciliación. Se trata de la paciencia necesaria para reconstruir Jerusalén pieza a pieza, preservando lo humano y el bien común, frente a la tentación de construir la torre de Babel apostando por el poder y el orgullo.
Aunque la orientación es idéntica —al menos en lo esencial— al mensaje europeo tradicional en el que yo mismo me he criado, no veo a nadie en Europa, hoy en día, que esté dispuesto a asumir esa misión. Y es que las misiones están hechas para ponerse en práctica. Y en la guerra de Ucrania, en Medio Oriente, en lo relativo a Irán, en los grandes problemas del mundo, Europa no tiene voz. La voz del papa está ahí, pero, ¿de qué sirve si no hay una estructura y una voluntad política capaces de traducirla en hechos? La paz y la guerra son los grandes problemas de hoy, y Europa no dice nada. Ha apoyado a Ucrania —y eso era fundamental—, pero sin explicar cuál era su visión del futuro.
Hablemos precisamente del futuro: en Roma, al mismo tiempo, se desarrollan dos escenarios muy diferentes. Por un lado, el mundo tiene los ojos puestos en el Vaticano: el cofundador de Anthropic, los medios internacionales y una iniciativa que ha reavivado un debate mundial sobre la autonomía y la resistencia a los imperios. Por otro lado, a unos cientos de metros de allí, hay un gobierno que había intentado proponer una nueva solución de alineación transatlántica, pero que hoy parece estar cada vez más en crisis.
Giorgia Meloni se mantuvo del lado de Estados Unidos todo el tiempo que pudo. Cuando eso se volvió imposible porque estaba en juego su electorado, volvió a ponerse del lado de Europa. Es una cuestión puramente táctica. No hay lugar para un proyecto político. En Roma, se hace lo que se puede con lo que hay.
Pero si incluso en la Italia de Giorgia Meloni el centro de gravedad se está desplazando hacia Europa, ¿no sería posible reconstruir un espacio, una politización de masas?
Parece posible, pero falta el camino. ¿Quién libra hoy en día una verdadera batalla política?
Si no podemos apoyarnos ni en el imperio emergente ni en el imperio consolidado, la única referencia posible debería ser la Unión Europea y su patrimonio político y cultural. Sin embargo, la propia Europa no logra traducir ese patrimonio en una fuerza histórica y política concreta.
Para mí, eso es realmente un motivo para estar triste: no veo a nadie capaz de asumir esa misión.
La encíclica podría ser una semilla que contribuya a la unificación de la política europea. Eso espero. Puede serlo. Ahora solo queda encontrar a alguien capaz de tomar el relevo.
