Convertida en un arma de guerra contra Ucrania, ¿está la Iglesia ortodoxa rusa a punto de derrumbarse?

Desde el 24 de febrero de 2022, la revista se esfuerza por reflexionar sobre el histórico trastorno que supone la guerra de Ucrania a partir de datos, mapas y análisis de discursos. Si nos lee, si considera que este trabajo de explicación es necesario y desea apoyarnos, considere suscribirse al Grand Continent a partir de 8 euros al mes

El 26 de enero, las paredes de la Casa Central del Ejército ruso, en Moscú, fueron escenario de una extraña escena: más de quinientos sacerdotes procedentes de todo el país —entre ellos, según aseguran las autoridades, un buen número del frente ucraniano— entonaron al unísono el himno ruso. ¹ Inauguraban con fastuosidad y solemnidad una conferencia titulada «La defensa de la ortodoxia y del mundo ruso: una condición para transformar Rusia», en el marco de las Conferencias Internacionales de Navidad.

Los oradores que se sucedieron en la tribuna parecían querer rivalizar en extravagancia.

El patriarca Kirill inauguró el evento declarando que Rusia era percibida «en el mundo como la defensora de los valores tradicionales, como un arca de salvación», razón por la cual muchos ciudadanos extranjeros, amenazados con el encarcelamiento o la discriminación por su fe, acudían a ella en busca de refugio. Esta declaración no corresponde con ningún hecho empírico.

La representante del ministro de Asuntos Exteriores, Maria Zajarova, añadió que el ejército ruso no solo defendía las fronteras nacionales en el frente ucraniano, sino también los fundamentos espirituales de Rusia. Durante el evento, recibió la Orden del Arcángel Miguel de primera clase de manos del metropolitano de Stavropol Kirill, presidente del Departamento Sinodal para las Relaciones con las Fuerzas Armadas y los Órganos de Seguridad —en otras palabras, el órgano de la Iglesia encargado de las relaciones con el ejército y la policía—.

Como si no quisiera quedarse atrás, el mismo metropolitano se lanzó a una diatriba que recordaba el estilo de algunos televangelistas estadounidenses: «¿Qué se puede hacer contra el satanista Zelenski, el satanista-terrorista Budanov, el satanista Poroshenko? Casi todos los presidentes ucranianos [hay que entender aquí que Kirill excluye a Yanukóvich] son satanistas. ¿Qué hacer contra ellos? Por supuesto, un proyectil siempre podría alcanzar a Zelenski… Pero es imposible erradicar por completo tal satanismo. Se necesitarán oraciones y la fuerza de Dios».

En la Federación Rusa, la Iglesia está formalmente separada del Estado.

Sin embargo, esta escena del mes de enero basta por sí sola para demostrar que esta separación es hoy obsoleta. Desde hace dos décadas, la Iglesia rusa se ha fusionado por completo con el Estado, que la ha remodelado a su imagen, transformándola en una gigantesca máquina de corrupción, influencia diplomática y adoctrinamiento nacionalista.

Esta transformación tiene sus raíces en una larga historia de alianzas fluctuantes entre el trono y el altar. Se aceleró brutalmente en la Rusia postsoviética, a medida que se consolidaba el régimen autoritario de Vladimir Putin.

Hoy en día, la guerra contra Ucrania ha llevado este proceso a un punto de cristalización sin precedentes. Al reinvestir categorías teológicas como el sacrificio, la guerra santa o la salvación por la muerte en combate, la institución eclesiástica ha cruzado un umbral adicional en la confusión entre lo político, lo militar y lo religioso. Esta radicalización doctrinal —indisociable de la promoción del concepto de «mundo ruso»— no se limita a legitimar la violencia: la naturaliza, la inscribe en un horizonte escatológico y la convierte en un marcador de pertenencia civilizacional.

Sin embargo, los discursos del Patriarcado de Moscú contrastan fuertemente con la realidad social de la Rusia contemporánea. Tras la apariencia de una ortodoxia triunfante se perfila una sociedad marcada por una escasa religiosidad. Esta paradoja aclara la verdadera razón del resurgimiento de la popularidad que puede experimentar hoy en día la Iglesia Ortodoxa Rusa: mediante una especie de giro, que completa la fusión entre el Estado y lo religioso, la adhesión se produce hoy en día por razones puramente de lealtad política.

El reencuentro de la Iglesia y el Estado en Rusia

El acercamiento entre ambas instituciones podría suponer una especie de retorno a una larga tradición histórica. La formalización de algunas de las grandes especificidades de la ortodoxia rusa, empezando por el énfasis puesto en la Santísima Trinidad en el siglo XIV, de acuerdo con las enseñanzas de Sergio de Radonézh, es, en efecto, contemporánea de la política de unificación de las tierras rusas y de construcción del Estado.

El Estado moscovita de los siglos XVI y XVII no hizo más que multiplicar los esfuerzos por incorporar la Iglesia al aparato estatal. Del mismo modo, dos siglos más tarde, el reinado de Nicolás I contribuyó en gran medida a reforzar esta tendencia, con la adopción del himno nacional «¡Dios, protege al zar!» en 1833 y el desarrollo del tema de la «Santa Rusia» junto con el del «genio nacional». El símbolo de este giro conservador sigue siendo, por cierto, el nuevo lema oficioso del zarismo formulado por el conde Serguéi Uvarov: «Ortodoxia, Autocracia, Genio Nacional» (Pravoslavie, Samoderžavie, Narodnost’).

El Kremlin ve en la Iglesia ortodoxa una poderosa palanca diplomática e ideológica al servicio de su influencia en el antiguo espacio soviético.

Guillaume Lancereau

Sería tentador considerar la política anticlerical del Estado soviético como una especie de paréntesis histórico. Sin embargo, los dirigentes soviéticos se cuidaron mucho de suprimir por completo del discurso oficial toda referencia a los conceptos movilizadores del cristianismo: así, Stalin pudo comenzar sus discursos con «Hermanos y hermanas» en pleno apogeo de la Segunda Guerra Mundial, en lugar de «Camaradas», el Estado soviético de la posguerra, lejos de borrar todas las iglesias del mapa, se esforzó sobre todo en mantenerlas bajo una presión y una vigilancia constantes, al tiempo que reclutaba a ciertos altos mandos eclesiásticos para que realizaran misiones en beneficio del KGB, tanto en el territorio nacional como, sobre todo, en el extranjero.

Uno de estos agentes con sotana no era otro que Vladimir Mijáilovich Gundiayev, entonces conocido como «el agente Mijáilov». Hoy en día, el mundo lo conoce por su título: «Patriarca Kirill».

El colapso de la URSS provocó una amplia reorganización de la Iglesia ortodoxa.

Esta se recentralizó —expulsando a todos los grupos y tendencias que consideraba disidentes espirituales y políticos— y se impuso en Rusia como una institución casi monopolística en la esfera del cristianismo, apoyándose en el nuevo Estado ruso para prohibir diversos movimientos rivales, en particular los protestantes.

Sin embargo, la consolidación de esta Iglesia ortodoxa del «nuevo régimen» se basó principalmente en su apoyo incondicional al ascenso dictatorial de Vladimir Putin.

Putin y la celebración de las bodas entre lo temporal y lo espiritual

Ya en 1990, el Santo Sínodo pidió al gobierno ruso que reconstruyera la catedral de Cristo Salvador, demolida por las autoridades soviéticas. Diez años más tarde, la inauguración de este imponente edificio, cuyo lujo se consideraba a menudo excesivo, marcó el inicio de una nueva era: la de la restauración de la Iglesia ortodoxa rusa como órgano esencial del poder en la Rusia postsoviética.

Uno de los grandes símbolos de este reencuentro entre el trono y el altar fue la película La caída de un imperio: La lección de Bizancio, realizada en 2008 por el archimandrita Tijon Chevkunov, conocido por su cercanía a Vladimir Putin. Formado en escritura de guiones en el Instituto Federal de Cine, Tijon era entonces superior del monasterio del Santo Encuentro en Moscú. Su película, que le valió ser nombrado asesor del presidente para la cultura y el arte dos años más tarde, establecía un paralelismo explícito entre la caída del Imperio Bizantino y la Rusia de principios del siglo XXI. Según el archimandrita, Bizancio se había derrumbado bajo la influencia de productores extranjeros que inundaban su mercado y obstaculizaban su economía, minada también por una oligarquía local antipatriótica, separatismos étnicos o nacionales y la incapacidad del Estado para retomar el control, de manera autoritaria, de la vida cultural y educativa del Imperio. A partir de este diagnóstico histórico, Tijon sacó una conclusión: era importante que Rusia evitara repetir los errores de Bizancio, ya que, de lo contrario, los rapaces occidentales no dudarían en desmembrarla.

En línea con estas adulaciones eclesiásticas, ahora no pasa un mes sin que el patriarca Kirill encuentre una ocasión para alabar al presidente Vladimir Putin por su actuación en favor de la Iglesia y felicitarlo por el acercamiento —o incluso la fusión— entre ambas instituciones. El 1 de febrero de 2026, Kirill declaró: «El modelo de interacción entre la Iglesia y el Estado que usted ha contribuido directamente a forjar como presidente de nuestro país representa, en mi opinión, un caso bastante único en la historia del cristianismo y, más aún, del cristianismo ruso». ²

El brazo secular de la Iglesia ortodoxa: el punto de inflexión de Pussy Riot

Una de las claves de esta nueva unión entre la Iglesia y el Estado reside en el poder represivo que este último ha querido desplegar en beneficio de la primera.

El caso Pussy Riot de 2012 puede considerarse, en varios aspectos, como el verdadero punto de inflexión de esta alianza. ³ Desde entonces, el Estado ruso se ha erigido en árbitro, junto con la Iglesia Ortodoxa Rusa, entre los «sacrílegos» occidentalizados dispuestos a pisotear las creencias de los fieles y los ortodoxos maximalistas y reaccionarios, que sueñan con una represión sistemática de las herejías.

Una de las principales consecuencias de la condena de Pussy Riot —y una de las más controvertidas en la Rusia de la época— fue la adopción, en 2013, de la «ley sobre la protección de los sentimientos de los creyentes» prevista en el artículo 148 del Código Penal de la Federación Rusa. Muchos se escandalizaron por esta ley de contornos difusos, que, además, era redundante con el aparato penal existente: si varias integrantes de Pussy Riot podían haber sido enviadas a una colonia penitenciaria en virtud de una ley sobre «vandalismo», ¿era realmente necesario introducir un nuevo delito? A pesar de esta duplicación, en los años siguientes, la prensa registró una decena de procesos judiciales al año iniciados en virtud de este artículo, que iban desde la publicación de contenidos violentamente ateos o antirreligiosos en las redes sociales hasta el hecho de jugar a Pokémon Go en un lugar de culto.

La obstinación del Estado frente a las integrantes de Pussy Riot contribuyó a afianzarlas en la oposición rusa en el exilio. En enero de 2026, Nadya Tolokonikova participó en la nueva plataforma de diálogo con los líderes de la oposición rusa reunida por la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, junto a figuras como el ajedrecista Garry Kasparov, el empresario Mijaíl Jodorkovski, el periodista y cineasta Vladimir Kara-Murza o la abogada Liubov Sobol. ⁴

Durante dos décadas, la Iglesia rusa se ha fusionado por completo con el Estado, que la ha remodelado a su imagen y semejanza, convirtiéndola en una gigantesca máquina de corrupción.

Guillaume Lancereau

La arsenalización de la Iglesia Ortodoxa Rusa

La nueva alianza entre la Iglesia y el Estado rusos se basa en dos conceptos fundamentales.

El primero de ellos se refiere a los «valores tradicionales» y los «vínculos espirituales», que Vladimir Putin designó en su discurso de 2012 como los pilares de la nueva Rusia que pretendía forjar desde su regreso al poder tras el paréntesis presidencial de Dmitri Medvédev. ⁵ Bajo el pretexto de esta nueva política de orden moral —que en realidad no tiene otra función que favorecer la recentralización de los individuos en la esfera privada en detrimento de cualquier forma de compromiso cívico y político—, el Kremlin se ha dotado de medios de represión cada vez más sistemáticos.

La otra noción esencial de esta alianza es la del «mundo ruso». Este concepto está tomado directamente del universo mental de los eslavófilos del siglo XIX y de los teóricos de Eurasia, en particular de la emigración blanca del siglo XX. La Iglesia ortodoxa rusa es ahora una de las principales instituciones de promoción y difusión de este concepto, contribuyendo así a situarlo en el centro de la ideología oficial del régimen de Putin.

La lógica del concepto de «mundo ruso» es simple, por no decir simplista: Rusia sería un «país-civilización» al igual que China, India u «Occidente». Todos los eslavos orientales y los países del antiguo espacio soviético sin una fuerte construcción nacional deberían integrarse en este «mundo ruso». Occidente, por su parte, nunca podría comprender el mundo ruso, al que se esforzaría por socavar sin, por supuesto, lograrlo. Por último, todos los adversarios de este mundo deberían finalmente inclinarse ante él por el bien de toda la humanidad.

El patriarca Kirill fue uno de los principales defensores de esta doctrina, en particular a través del Consejo Popular Mundial de Rusia, lugar de encuentro de las élites espirituales, políticas e intelectuales más conservadoras. En 2015, también publicó una recopilación de sermones bajo el título Siete palabras sobre el mundo ruso, que destacaba especialmente la función decisiva del pueblo ruso y la importancia, para preservar la unidad del país, de conservar «los valores fundamentales y federadores de la cultura rusa clásica» y reforzar su principal «fuente espiritual: la fe ortodoxa».

En estas condiciones, no es de extrañar que Kirill se haya destacado como el principal portavoz, en el mundo espiritual ruso, de las ambiciones expansionistas de Rusia, llevando la confusión entre lo político y lo religioso hasta el punto de inaugurar, en 2020, la Catedral Principal de las Fuerzas Armadas Rusas en la región de Moscú.

Desde 2022, el patriarca se ha convertido en el cantor de la guerra supuestamente civilizatoria que Vladimir Putin libra en Ucrania.

El primado de la Iglesia ortodoxa rusa ve en ella nada menos que una «guerra santa», prometiendo «la redención de todos los pecados en el campo de batalla». Ese mismo año, Kirill asistió, como era de esperar, a la ceremonia de anexión de las nuevas regiones a la Federación Rusa. El pasado mes de abril, mezcló lo político, lo religioso y lo militar hasta el punto de hablar del Domingo de Pascua como un «día de la victoria», expresión que suele reservarse para las conmemoraciones de la Segunda Guerra Mundial.

Desde el inicio de la guerra en Ucrania, las autoridades eclesiásticas han enviado a sus clérigos al frente ucraniano, con la ayuda de los servicios de propaganda del Ministerio de Defensa, que no deja de poner en escena la devoción de estos ministros del culto y los beneficios que obtienen los soldados.

El 15 de agosto de 2023, el canal Telegram del Ministerio presentó al público a uno de los «héroes de la operación militar especial»: el sacerdote Oleg. En un video desconcertante, explicaba eruditamente al público ruso que, si una subdivisión que practicaba la oración se ponía en marcha, tenía la seguridad de no sufrir ninguna pérdida. Según un principio similar, si una mina explotaba cerca de un soldado piadoso y practicante, este salía necesariamente ileso, sin siquiera darse cuenta. El sacerdote Oleg incluso relataba un caso milagroso: dos cohetes enemigos habían caído sobre un centro médico de campaña, pero, como todos los heridos acababan de comulgar y confesarse, ese bombardeo, que debería haber reducido las instalaciones a cenizas, ni siquiera causó heridas entre los soldados rusos. ⁶

Es necesario comprender bien la creencia milagrosa que se esconde detrás de este discurso: el sacerdote Oleg se refiere a una simple tienda de campaña sobre la que, supuestamente, cayeron dos misiles.

La guerra que libra el ejército ruso nos sumerge a diario en Los últimos días de la humanidad, de Karl Kraus. ⁷

Las divagaciones político-religiosas de los responsables eclesiásticos rusos no pueden ocultar sus intereses reales, entre los que destaca el enriquecimiento personal.

Guillaume Lancereau

La diplomacia de los patriarcas

En términos más generales, el Kremlin ve en la Iglesia ortodoxa una poderosa palanca diplomática e ideológica al servicio de sus juegos de influencia en el antiguo espacio soviético.

El 22 de abril de 2025, a pocos días de la llegada a Moscú del presidente serbio Aleksandar Vučić, cuyo reinado cada vez más autoritario y corrupto ha sido denunciado por manifestaciones masivas desde noviembre de 2024, la reunión organizada en Serbia entre Vladimir Putin, el patriarca Kirill y el patriarca Porfirije (Porfirio) de Serbia no tenía otro objetivo que celebrar la unidad de objetivos ideológicos y políticos de ambos Estados y de las Iglesias asociadas.

Serbia no es, ni mucho menos, el único territorio en el que el poder ruso se aprovecha de la Iglesia ortodoxa.

En Montenegro, las iglesias ortodoxas rusa y serbia han contribuido activamente a desestabilizar el poder, apoyando el intento de golpe de Estado de 2016 en Podgorica, impulsando la elección de un primer ministro prorruso tras las elecciones legislativas de 2023 y, en términos más generales, difundiendo consignas anti-OTAN, pro-Kremlin y pro-serbias, negando la realidad de la identidad montenegrina para convertir a los montenegrinos y los serbios en un solo y mismo pueblo. ⁸ Esta estrategia de identificación recuerda en muchos aspectos a la adoptada por el Kremlin con respecto a los ucranianos.

De Ucrania a Lituania: sacar a las glesias ortodoxas de la órbita rusa

Si bien algunas Iglesias, como la de Serbia, siguen hoy afiliadas a Moscú —y, por tanto, al Kremlin—, otras, por el contrario, tratan de emanciparse de esta influencia ideológica, percibida como una fuente de injerencia, incluso como un verdadero riesgo de sometimiento geopolítico.

La invasión de Ucrania ha reconfigurado en este sentido las relaciones entre el Patriarcado de Moscú y las iglesias ortodoxas de las antiguas repúblicas soviéticas.

En Ucrania, la Iglesia ortodoxa cuenta ahora con tres ramas: la Iglesia Ortodoxa de Ucrania, fundada como jurisdicción autocéfala (independiente) en 2018 a petición del presidente ucraniano Petro Poroshenko para separarla de una segunda rama, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana dependiente del Patriarcado de Moscú, y fusionarla con una tercera, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana dependiente del Patriarcado de Kiev, ⁹ cuyo sínodo anuló esta vinculación en 2019.

Con la invasión de 2022, se hizo evidente que ya no podía existir en Ucrania una Iglesia subordinada al Patriarcado de Moscú. En julio de 2022, y de conformidad con la decisión de un concilio arzobispal del 24 de mayo —, el metropolitano Epifanio, primado de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania, envió una carta a Bartolomé I, arzobispo de Constantinopla y patriarca ecuménico, pidiéndole que reconociera al metropolitano Kirill como culpable de herejía por su apoyo activo a la guerra de Vladimir Putin en Ucrania.

En ella escribía, entre otras cosas:

«Cada niño asesinado, cada mujer violada, cada casa y cada templo destruidos constituyen no solo un crimen de guerra, sino un acto de renegación de Cristo, que sitúa a su autor fuera del círculo de la gracia de la Iglesia. Además, la responsabilidad moral de estos crímenes no recae solo en sus autores directos, sino también en sus inspiradores ideológicos: el patriarca de Moscú, Kirill, y todos los jerarcas que comparten su visión, que durante décadas se han dedicado a promover la doctrina etnofilética y racista del «mundo ruso» y que hoy dan su bendición a la agresión contra Ucrania». ¹⁰

El año 2023 estuvo marcado por otra decisión simbólica destinada a emancipar a Ucrania de la herencia rusa: la adopción del calendario juliano revisado como nuevo calendario litúrgico. La fiesta de Navidad, que hasta entonces se celebraba el 7 de enero, como en Rusia, ahora se celebra en Ucrania el 25 de diciembre. Esta reforma, votada por la Verjovna Rada, el Parlamento ucraniano, confirma un hecho importante: el Estado no presta menos atención a los asuntos eclesiásticos en Ucrania que en Rusia.

El Patriarcado de Moscú no se ha cuestionado la inadecuación de sus propios servicios religiosos putinizados ante la angustia que se apodera de la población rusa en un clima de guerra e incertidumbre.

Guillaume Lancereau

Para terminar, la última etapa de este desprendimiento de la Iglesia ucraniana de la influencia de Moscú fue la ley n.º 8371, aprobada en agosto de 2024 por la Verjovna Rada, que permite prohibir las actividades de las instituciones religiosas afiliadas a un Estado agresor. Dado que esta ley apuntaba casi explícitamente a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana dependiente del Patriarcado de Moscú, el Kremlin aprovechó la ocasión para describir al Estado ucraniano como una dictadura hostil a la libertad de creencias. La diplomacia rusa llegó incluso a recurrir en tres ocasiones al Consejo de Seguridad de la ONU por estas cuestiones eclesiásticas, de acuerdo con su manía de convertir las instituciones internacionales, empezando por la ONU, en un foro para su visión del mundo y en un escudo para los actos bárbaros cometidos por el ejército ruso. Durante esta tercera intervención ante el Consejo, en noviembre de 2023, en relación con la ley ucraniana n.º 8371, las delegaciones de Estados Unidos, Francia, Albania, Malta y Reino Unido no dudaron en «acusar a la Federación Rusa de instrumentalizar al Consejo y utilizarlo como un «escenario de desinformación» para desviar la atención de su agresión contra Ucrania».

La Iglesia Ortodoxa de Ucrania y el Estado ucraniano no son los únicos que siguen el camino de la independencia. Otro caso especialmente notable es el de las Iglesias de Letonia y Lituania, que dependen del Patriarcado de Moscú, a diferencia de la de Estonia, donde coexisten dos Iglesias ortodoxas, subordinadas respectivamente a Moscú y a Constantinopla.

En Lituania, el acontecimiento que provocó la escisión fue la suspensión y la expulsión, en la primavera de 2022, de cinco sacerdotes que se negaron a mencionar el nombre del patriarca Kirill durante la liturgia, para manifestar su oposición a la invasión de Ucrania. Menos de un año después, el patriarca ecuménico de Constantinopla los reincorporó a su ministerio antes de conceder en 2024 a la Iglesia Ortodoxa de Lituania el estatus de exarcado, jurisdicción eclesiástica del Patriarcado ecuménico de Constantinopla y, por lo tanto, independiente de Moscú.

En Letonia, la situación fue algo diferente, pero el resultado fue similar: en septiembre de 2022, la Saeima, el Parlamento letón, aprobó una ley que concedía la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa de Letonia, lo que también la hacía independiente del Patriarcado de Moscú.

«Es herética la descripción de la invasión de Ucrania como una ‘guerra santa’»

En los primeros años de la guerra de Ucrania, el Patriarcado de Moscú se abstuvo de cualquier intervención concreta, a pesar de que la injerencia directa del poder legislativo en la vida eclesiástica de Letonia y Ucrania le habría dado influencia. De hecho, entre 2022 y 2025, la Iglesia Ortodoxa Rusa parece haber preferido centrarse en los espacios en los que goza de un arraigo espiritual y político seguro, como Serbia, en lugar de multiplicar los campos de acción ideológica.

En términos negativos, esta decisión pone de manifiesto la relativa impotencia de esta institución: hábil para movilizar a sus partidarios allí donde los hay, pero incapaz de imponerse cuando se enfrenta a una voluntad política real.

Sin embargo, la dinámica parece estar a punto de cambiar.

Las denuncias internacionales de las actividades de la Iglesia Ortodoxa Rusa son cada vez más virulentas, mientras que los responsables eclesiásticos rusos responden con declaraciones brutales.

El primer hito de esta lucha eclesiástica fue la «Declaración de Volos» o Declaración sobre el «mundo ruso», publicada en marzo de 2022. Firmada en su primera versión por 65 teólogos ortodoxos —hoy son más de 1.500 los firmantes— de diferentes países del mundo, esta declaración condenaba al patriarca de Moscú y su apoyo ciego a la invasión de Ucrania. El texto denunciaba sobre todo la noción de «mundo ruso» como una doctrina herética, que confundía las prácticas y los fines de una Iglesia autocéfala con los de un Estado nacional. Esta confusión, denominada filetismo, fue condenada por el Concilio de Constantinopla de 1872.

Para los firmantes, la idea del mundo ruso era «una forma de integrismo religioso ortodoxo etno-filetista, de carácter totalitario», fácilmente «retomada por la extrema derecha y por los fundamentalistas católicos y protestantes», es decir, una fuente de perturbación ideológica a gran escala. Los autores concluían, por tanto, que era necesario condenar esta noción «ignominiosa e indefendible, en connivencia con la Iglesia Ortodoxa Rusa, como profundamente no ortodoxa, no cristiana y contraria a la humanidad».

El patriarca Kirill se ha destacado como el principal portavoz, en el mundo espiritual ruso, de las ambiciones expansionistas de Rusia.

Guillaume Lancereau

Los firmantes de este documento, a pesar de su impresionante número, solo intervinieron a título individual. Desde este punto de vista, a principios de diciembre de 2025 se dio un nuevo paso durante la Conferencia de Iglesias Europeas celebrada en Helsinki: en esta ocasión, 90 de los 114 líderes religiosos que representaban a las iglesias ortodoxas, protestantes y anglicanas calificaron el concepto de «mundo ruso» como una ideología de carácter herético. En la declaración resultante de la conferencia, titulada «Resistir al Imperio, promover la paz», también se podía leer, en respuesta a un sermón y un discurso pronunciados ante el Consejo de los Pueblos Rusos por el patriarca Kirill en 2022 y 2024:

«Seamos claros: la afirmación de que la muerte de un soldado en el cumplimiento de su deber purifica automáticamente sus pecados, traduciéndola como un acto de sacrificio, es herética, al igual que es herética la descripción de la invasión rusa de Ucrania como una «guerra santa» y de Rusia como un «Estado katechon», una fuerza que combate el mal en el mundo». ¹¹

La Tercera Roma ya no cree

Si bien es bastante fácil demostrar, a través de los discursos y actos de su jerarquía, que la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha convertido en un instrumento ideológico y político sometido al Kremlin, es más difícil medir las consecuencias de esta nueva configuración sobre la población rusa.

Como suele ocurrir con la sociedad rusa, representarla como una masa uniforme que acata todas las consignas de las autoridades políticas y espirituales conlleva el riesgo de pasar por alto una de las realidades fundamentales de este país postsoviético: es uno de los más incrédulos del mundo. En este sentido, la colaboración activa del Patriarcado con el poder de Putin presenta todos los aspectos de una paradoja, o más bien de un juego simbólico y estratégico en un círculo cerrado, en esferas de influencia que parecen inspirar solo indiferencia a la población.

De hecho, la población rusa es una de las menos religiosas del planeta. Es cierto que los datos disponibles, en particular gracias al centro Levada, confirman que diez años de insistencia han dado sus frutos: la constante aparición de la élite política junto a los líderes religiosos y su ostentosa participación en ceremonias y festividades ortodoxas, desde oficios religiosos hasta peregrinaciones, han reforzado tanto la respetabilidad de la Iglesia como su imagen de institución influyente en la política rusa y su dimensión identitaria: en resumen, para ser un ruso «exitoso», hay que «serlo» .

En las últimas décadas, la proporción de rusos que se identifican como ortodoxos se ha mantenido estable, en torno al 60 %, cifra que aumenta entre los jubilados, que en su gran mayoría se declaran ortodoxos. Paralelamente, la proporción de la población que afirma que la religión desempeña un papel muy importante o bastante importante en su vida ha pasado del 30 % en 2007 al 40 % en 2020 y hasta el 53 % en 2024, un aumento que, en tan poco tiempo, parece ser el efecto coyuntural de la guerra.

Del mismo modo, la proporción de personas practicantes ha aumentado considerablemente durante la última década. Al definir a una «persona practicante» como alguien que se dedica regularmente a al menos una de las cinco prácticas de la ortodoxia —asistencia a la iglesia, comunión, lectura de los Evangelios, oración y ayuno—, un estudio de la Fundación «Opinión Pública» (FOM) ha establecido que la proporción de ortodoxos practicantes en Rusia ha pasado del 12 % en 2013 al 24 % hace un año.

Analizados en detalle, estos datos muestran un desinterés por ciertas formas de práctica religiosa.

Solo el 10 % de los ortodoxos rusos afirman practicar el ayuno: el 6 % durante la Cuaresma y el 4 % en otras épocas del año. Uno de cada cinco ortodoxos rusos se confiesa una vez al año o más. El único dato destacable de la encuesta es que el 47 % de los encuestados afirma ir a la iglesia al menos una vez al año. Sin embargo, esta cifra debe tomarse con precaución en un país que envejece, donde el saldo natural negativo permite incluso hablar de una verdadera despoblación, un criterio que, por otra parte, no se tiene suficientemente en cuenta en el análisis de los motivos que llevan a Vladimir Putin a querer anexionar a toda costa el Donbás y Crimea, que representan 8 millones de habitantes. En general, el aumento de la autoidentificación declarativa parece explicarse más por las funciones políticas e identitarias que encarna la Iglesia ortodoxa desde hace una década que por un «retorno de lo religioso» en la sociedad rusa.

Los niveles de religiosidad de Rusia también deben compararse con los del resto del mundo y del conjunto de los países ortodoxos. ¹²

Desde este punto de vista, Rusia aparece efectivamente como uno de los espacios menos religiosos del planeta, en el tercer grupo de los cuatro identificados por la World Values Survey, ¹³ siendo el primero el de los países en los que la inmensa mayoría de la población, entre el 88 % y el 99 %, declara que la religión es muy o bastante importante en su vida, ¹⁴ y el último el de las naciones más seculares, como Japón, China, la República Checa o Australia. Es más, una comparación realizada por el centro de análisis Re-Russia permite comprender que Rusia es el país menos religioso de los países ortodoxos.

En cuanto a la parte de la población para la que la religión tiene una importancia cierta, Rusia se ve superada no solo por países claramente religiosos como Georgia, Armenia, Montenegro, Grecia, Rumanía y Chipre —donde la proporción oscila entre el 80 % y el 95 %—, sino también por países ortodoxos más laicos como Bielorrusia, Bulgaria y Ucrania. Los autores del informe destacan que solo el 11 % de los rusos encuestados considera que la fe religiosa es una cualidad importante en un niño, frente a la mitad de los encuestados en Georgia y Rumanía.

La consolidación de una Iglesia ortodoxa «nuevo régimen» se ha basado principalmente en su apoyo incondicional al ascenso dictatorial de Vladimir Putin.

Guillaume Lancereau

Rusia también encabeza la lista en cuanto al número de ateos declarados. Sin embargo, la diferencia más notable se encuentra en la asistencia a las iglesias. Los rusos son 1,5 veces más numerosos que los bielorrusos, en segunda posición, en no ir nunca a la iglesia, a pesar de que Rusia se encuentra en lo más alto de la clasificación de países donde se expresa la mayor confianza en la Iglesia como institución. La misma discrepancia se observa a escala mundial en el estudio de la World Values Survey: Rusia ocupa el puesto 44 en cuanto a confianza en la Iglesia, pero solo el 69 en cuanto a asistencia a los servicios religiosos. Por ello, los autores del informe concluyen: «La confianza en la Iglesia sigue estando disociada del nivel de religiosidad real. En su vertiente institucional, la Iglesia Ortodoxa Rusa se percibe claramente como parte de un culto de Estado, más que de un culto espiritual».

Un nuevo estudio publicado recientemente por la agencia gubernamental TASS parece confirmar esta tendencia de forma indirecta. Muestra que, durante el año 2025, el consumo ruso de «objetos mágico-religiosos» se disparó, y la proporción de personas que utilizaban ciertos objetos —desde amuletos hasta estacas de madera de álamo, pasando por runas, bolas de cristal, muñecas vudú y otros— ¹⁵ se duplicó o incluso cuadruplicó en algunos casos.

Si bien el Patriarcado de Moscú se ha ofendido por estas prácticas y ha pedido al Estado que luche con todas sus fuerzas contra este resurgimiento del ocultismo, no se ha cuestionado la inadecuación de sus propios servicios religiosos putinizados frente a la angustia que se apodera de la población rusa en un clima de guerra e incertidumbre.

Religiosos poco religiosos: los rusos y una «iglesia en quiebra»

El antiguo redactor en jefe de la revista El Patriarcado de Moscú, Serguéi Chapnin, declaró en una entrevista el pasado 15 de enero que la Iglesia Ortodoxa Rusa era una «iglesia en quiebra». Según él, esta institución había perdido todo vínculo con el mensaje evangélico, e incluso su carácter de Iglesia cristiana, al comprometerse con el régimen de Vladimir Putin.

Sin embargo, la «Iglesia» no es un tema en sí mismo. No es más que un conglomerado de individuos de carne y hueso. Por otra parte, las divagaciones político-religiosas de los responsables eclesiásticos, tan hipócritas como las de los altos funcionarios del Kremlin, no pueden ocultar sus intereses reales, entre los que destaca el enriquecimiento personal: en este sentido, el ejemplo más flagrante sigue siendo el del patriarca Kirill, nacido Vladimir Gundiayev.

Vladimir Gundiayev comenzó su carrera como administrador de las finanzas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en una época en la que esta, en virtud del nuevo contrato económico firmado con el Estado, percibía los ingresos de la importación de determinados bienes exentos de aranceles, entre ellos los cigarrillos y el alcohol. Desde su nombramiento en 2009, el patriarca dedica tanto tiempo a alabar a Vladimir Putin como a ocultar al público ruso la realidad de su vida privada, empezando por su concubinato con Lidia Leonova, prohibido por el derecho canónico. ¹⁶

Este silencio adquirió un cariz burlesco en 2012, cuando los propagandistas del Patriarcado borraron el reloj de lujo que llevaba el patriarca en la muñeca, pero se olvidaron de eliminar también su reflejo en la superficie de la mesa en la que estaba apoyado. ¹⁷ Ese mismo año estalló otro escándalo en Rusia, esta vez relacionado con el descubrimiento del lujoso apartamento del patriarca situado en un muelle de Moscú, con vistas a la catedral de Cristo Salvador. Sin embargo, este apartamento es poca cosa en comparación con el auténtico palacio que Kirill se ha construido en el más absoluto secreto en la costa del mar Negro. Es difícil para el primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa proyectar una imagen de ascetismo y rigor teológico cuando el patriarca vuela en jet privado, navega en su propio yate y se ha representado personalmente en un ícono junto a la Trinidad.

Las dos glesias ortodoxas rusas

Sin embargo, los hombres del calibre de Kirill no son los únicos que pueblan las filas de la Iglesia.

En una reciente obra (en ruso) sobre La Iglesia ortodoxa y el poder, de Gorbachov a Putin, Ksenia Lushenko ha planteado incluso una hipótesis notable. Según esta autora, ya no hay una, sino dos iglesias ortodoxas: la de los funcionarios eclesiásticos que trabajan codo con codo con el Kremlin en beneficio exclusivo de sus miembros y en detrimento del servicio religioso, y la otra iglesia, viva y creyente, formada por sacerdotes dedicados a sus feligreses. La frontera entre estas dos iglesias distingue, del mismo modo, a quienes celebran los combates en Ucrania como una «guerra santa» y a quienes, más acordes con su misión evangélica, solo rezan por la paz.

En su libro, Lushenko repasa una serie de figuras eclesiásticas del segundo tipo, mostrando que los cerca de 300 firmantes de un «llamado a la paz» ¹⁸ publicado en marzo de 2022 eran sacerdotes que ya se habían comprometido con la defensa de los presos políticos rusos, visitándolos en prisión o celebrando el oficio en la tumba de Aleksei Navalni. Estas acciones les valieron duras sanciones por parte de sus superiores.

Una de estas figuras es la del padre Aleksei Uminski, rector de la iglesia de la Trinidad Fuente de Vida en Jojli, Moscú. Se le prohibió celebrar servicios religiosos y luego se le privó de su sacerdocio por negarse a leer la oración dictada por el Patriarcado. Interrogado al respecto, según Lushenko, «respondió que consideraba que esa oración carecía de sentido y de verdad: ningún “elemento extraño” se había levantado contra Rusia; en cuanto a la “Santa Rus”, se trata de un concepto totalmente ajeno a la teología y a la liturgia».

Hoy, Uminski se ha visto obligado a abandonar Rusia bajo amenaza de arresto. Ahora ejerce su ministerio en París, en una iglesia del Patriarcado de Constantinopla, el mismo que Kirill acusa de estar dirigido por un «anticristo con sotana».