El vicepresidente integrista
En enero de 2025, J. D. Vance fue elegido vicepresidente de Estados Unidos tras una carrera meteórica.
Nacido en 1984, criado entre Ohio y los Apalaches de Kentucky, soldado de los marines en 2003, licenciado en Ciencias Políticas en 2009, licenciado en Derecho en 2011, fue durante muy poco tiempo asistente de un senador tejano y luego de un juez de distrito. No duró mucho más como abogado y luego fue inversor de capital riesgo para Peter Thiel (Mithril Capital) y Steve Case (AOL). Se casó en 2014 y se convirtió al catolicismo en 2019. Entró en política en 2021 como republicano para convertirse en senador por Ohio en 2022, tras haber sido cercano al senador por Florida.
En este nuevo cargo, el de vicepresidente, Vance puede sustituir a Donald Trump en cualquier momento.
Sus primeras semanas en la vicepresidencia estuvieron marcadas, al igual que durante la campaña de 2004, por declaraciones vengativas que obligaron al papa Francisco, justo antes de su hospitalización, a enviar una Carta a los obispos estadounidenses (febrero de 2025). Supuestamente destinada a explicar el significado exacto del ordo amoris, que J. D. Vance había invocado en X para justificar las políticas antiinmigración, esta misiva recordaba explícitamente que los fundamentos de la religión católica no podían ser utilizados por los políticos para justificar acciones contrarias a la ética.
La historia católica en Estados Unidos ha podido escribirse gracias a la protección que le ha brindado la primera enmienda de la Constitución federal
Blandine Chelini-Pont
Vance ha manifestado, difundido internamente y exportado —sobre todo a Europa— otras ideas de la ideología que comparte y que se autodefine como integlista, un integrismo político comparable al islamismo para la religión católica.
Su visita a Roma no pasó desapercibida.
Con el aplomo de un Carlomagno dispuesto a reclamar el título imperial, como señaló Alberto Melloni en las páginas del Grand Continent —, Vance consiguió una última reunión con el papa Francisco, no tanto como un fiel importante recibido en audiencia privada, sino como el vicepresidente que es, entrando en el Vaticano escoltado por una armada de 40 todoterrenos blindados.
¿Cómo ha sido posible un escenario así?
¿Cómo ha podido este país, que se fundó sobre bases antagónicas al cesaropapismo y que ha desconfiado de la tiranía eclesiástica, dar lugar a una segunda figura del Estado que se proclama más católico que el papa?
Para comprenderlo mejor, un repaso histórico de las condiciones en las que se implantó el catolicismo en suelo estadounidense puede ayudar a explicar este oxímoron: un posible presidente integrista de Estados Unidos.
Los dilemas de la implantación del catolicismo en Estados Unidos
La historia católica en Estados Unidos pudo escribirse gracias a la protección que le brindó la primera enmienda de la Constitución federal, cuyo efecto liberal se extendió posteriormente a todas las constituciones locales.
Esta enmienda, interpretada favorablemente por la justicia federal estadounidense, permitió a los católicos defender sus derechos ante los tribunales cuando eran discriminados o impedidos de alguna manera. Gracias al sistema liberal, a la ausencia de una religión establecida, a la total libertad de culto público y al reconocimiento de la libertad de culto, la religión católica pudo salir de la prohibición y de las catacumbas coloniales.
Pero sus propagadores eran muy conscientes de que durante mucho tiempo serían una minoría ultraminoritaria, no dominante, odiada y relegada como papistas, el colmo del oscurantismo tiránico.
El catolicismo fue la religión rechazada por el poder político, las comunidades protestantes y la opinión pública, desde la Independencia hasta mediados del siglo XX. Se constituyó en un conglomerado heterogéneo de poblaciones ya americanas, pero ajenas a la constitución de la nación y, por lo tanto, especialmente desacreditadas —francófonas e hispanohablantes, criollas y mestizas amerindias— procedentes de las periferias dominadas del Reino Unido —irlandeses, escoceses jacobitas— y luego de fuera del espacio anglófono, por lo que eran igualmente despreciados. Su unidad en la fe católica se manifestaba más bien por su pobreza común y su extrañeza lingüística o racial.
El catolicismo separatista es la cara olvidada y desconocida de la americanidad católica.
Blandine Chelini-Pont
Los americanistas
Como minoría religiosa dispar —y en su mayoría alóglota—, los católicos estadounidenses fueron acogidos e integrados en la nueva sociedad gracias a la estrategia de sus obispos.
Estos decidieron en concilios locales americanizarlos, es decir, convertirlos en anglófonos inculcándoles el amor por las instituciones republicanas. Los partidarios de la americanización, en su mayoría de origen irlandés, fueron calificados por sus adversarios de «americanistas». Para los obispos que trabajaban en este sentido, la democracia, la libertad religiosa y el dinamismo social estadounidense debían ser aliados naturales de la fe católica y no amenazas. Defendían esta afirmación en una época en la que los católicos y sus Iglesias en Europa eran mayoritariamente legitimistas.
Como es sabido, las ideas americanistas y sus partidarios fueron denunciados en Roma en 1895 por aquellos obispos y laicos estadounidenses que se negaban a la inmersión forzosa en el baño americano. El asunto terminó con la carta apostólica del papa León XIII Testem Benevolentiae Nostrae (1899), más una advertencia que una condena, redactada en inglés y dirigida al primado de la Iglesia estadounidense, el arzobispo de Baltimore.
En ella se advertía a los católicos contra ese «americanismo» que los empujaba a querer «cambiar la Iglesia» e intervenir en cuestiones intocables como la vida religiosa y los votos monásticos, la autoridad indiscutible de la institución o la necesidad de adaptar el catolicismo al mundo moderno… Desde entonces, estas y otras cuestiones se han convertido en debates cotidianos entre los católicos.
Los separatistas
Al día siguiente de la Carta apostólica de León XIII sobre el americanismo, la parte de los católicos hostiles a la americanización se sintió reafirmada en su causa, que identificaba con su rectitud intransigente.
Los antiamericanistas, principalmente de origen alemán y establecidos en el Medio Oeste, aplicaron y transmitieron un enfoque opuesto al americanismo: un separatismo continuo destinado a evitar cualquier «contagio» de la modernidad estadounidense y sus numerosas denominaciones erróneas.
También buscaban resistir de esta manera al anticatolicismo imperante en la sociedad estadounidense, expresado en movimientos «antiinmigrantes» o nativistas que influían en la política y querían impedir que se concediera la nacionalidad estadounidense a los recién llegados, como el Ku Klux Klan. La estrategia de los católicos separatistas, que se encontraba tanto en el episcopado no irlandés como en las redes laicas, consistía en mantenerse al margen de las prácticas y creencias mayoritarias. Buscaba defender las tradiciones católicas, a la vez soñadas y reconstruidas.
Del separatismo a la contracultura política
El catolicismo separatista es la cara olvidada y desconocida de la identidad católica estadounidense.
Los separatistas católicos reaccionaron al ostracismo social de su religión exagerando los defectos de la sociedad estadounidense para diferenciarse mejor de ella, siguiendo una lógica identitaria. A principios del siglo XX, esta sociedad ya les parecía poco moral, violenta e incluso irrecuperable. Critican duramente el individualismo, la codicia, la obsesión capitalista y se escandalizan por la falta de respeto que perciben a su alrededor hacia la unidad familiar: parejas inestables, concubinato tolerado, divorcio autorizado y fácil, niños abandonados —un fenómeno históricamente demostrado—, personas mayores sin apoyo…
A esta sociedad despiadada, ellos oponían su mentalidad de guardianes de la fortaleza, garantes de una contracultura ordenada.
El descontento de los separatistas católicos con Estados Unidos se perpetuó en el tiempo como una contracultura. Si bien sus rencores pudieron cambiar con el tiempo, la conexión entre la moralidad más baja de los estadounidenses y el mantra incesante de su «libertad» siempre ha sido una constante. En el período de entreguerras, los separatistas se adhieren abiertamente —como en otros círculos católicos de Europa y América Latina— a la idea de que el modelo republicano de Estados Unidos encubre en realidad una toma del poder por parte de conspiradores «judeo-masónicos», destinada a destruir las autoridades políticas legítimas, arraigadas en la «sangre y la tierra» de las naciones. Entendían la guerra de España como el resultado de esta conspiración, cuya antítesis antisemita fue compartida por el régimen de Franco a lo largo de su régimen de hierro.
Esta preferencia anterior a la guerra por formas políticas extranjeras, anteriores a su tiempo o presentes en países mayoritariamente católicos, no liberales ni democráticos, en lugar de por su propio republicanismo, no desapareció tras la Segunda Guerra Mundial.
El descontento de los separatistas católicos con Estados Unidos se perpetuó en el tiempo como una contracultura.
Blandine Chelini-Pont
La España franquista sigue siendo un contramodelo positivo, al igual que Hungría es hoy el modelo «perfecto» de los integristas estadounidenses, alabado por uno de sus mentores, el missouriano y osage Gladden Pappin, que se convirtió en presidente del Instituto Húngaro de Asuntos Internacionales y, recientemente, en ciudadano naturalizado.
A principios de la década de 1960, aprovechando el giro conservador impulsado por intelectuales católicos como William F. Buckley, un grupo de ultras detrás de la revista Triumph y su fundador Brent Bozell —redactor del manifiesto del candidato republicano Barry Goldwater en 1964 —, volvió a criticar a Estados Unidos por su degeneración moral, esta vez favorecida por las interpretaciones de la Corte Suprema, que consideraban abusivas. Dieron origen a la teoría constitucional denominada originalista, defendida hasta hoy por los juristas católicos de la Federalist Society: las interpretaciones liberales del tribunal son para ellos una usurpación de autoridad, ya que la Constitución no fue concebida para otorgarle tal poder de orientar el espíritu de las leyes. En aquella época se trataba de atacar la autorización judicial de la anticoncepción química y la interpretación «a la francesa» de la separación estadounidense en neutralidad.
Así, la vena ultra nunca pactó con los «compromisos» de los conservadores. Se apartó con indignación de los católicos demócratas, entonces mayoritarios, y uno de cuyos representantes políticos acabó convirtiéndose en presidente de Estados Unidos.
Prefería una coalición ecuménica radical con los evangélicos y los fundamentalistas protestantes contra la liberación sexual, la despenalización constitucional del aborto, el feminismo y el nacimiento de los derechos de los homosexuales.
Contribuyó a la constitución de la derecha cristiana en los años 1980-1990, a la colonización cristiana del conservadurismo en los años 2000 y a la fabricación del nacional-populismo cristiano en los años 2010.
Ahora se distingue por la invención de esta nueva nebulosa política denominada «posliberal», que surgió entre los dos libros de su inventor, el profesor de ciencias políticas Patrick Deneen, Why Liberalism Failed, en 2018, y Regime Change: Toward a Postliberal Future, en 2023.
La contaminación integrista
Los integristas estadounidenses son la subcategoría más agitada de estos nuevos posliberales.
Cuentan con teóricos académicos —como Adrian Vermeule—, teólogos —como Chad Pecknold y Edmund Waldstein—, ensayistas de éxito —como Rod Dreher o Sohrab Ahmari—, sitios web y periódicos en línea (Postliberal Order), think tanks (Heritage Foundation), blogueros e influencers —como monseñor Robert Barron— o incluso multimillonarios del sector tecnológico que los financian, como Peter Thiel.
Su líder indiscutible es el meteórico político y mediático, autor-editor de éxito convertido en vicepresidente de Estados Unidos, J. D. Vance.
A la tesis historicista de Patrick Deneen sobre el previsible y necesario fin de la era liberal, que habría transformado la sociedad estadounidense en un vertedero moral, los integristas añaden el nivel adicional del futuro régimen del que sueñan ser promotores y que debería imponerse en Estados Unidos, pero también en otros lugares, en los demás regímenes democráticos liberales. Los integristas abogan por el retorno a una democracia «sinfónica», en la que la fe y el poder caminan al unísono.
El advenimiento de un régimen integral significaría que la democracia dejaría de respetar y promover los derechos y libertades, salvo los «derechos naturales».
Blandine Chelini-Pont
Se inspiran en la primera gran tradición política del catolicismo, la de la alianza imperial.
En una imagen impactante, tomada de Thomas Hobbes por Fintan O’Toole al comienzo de un reciente ensayo de la New York Review of Books titulado «Can the Church Evolve?», la Iglesia católica se describe como un dominio eclesiástico encabezado por el papado, coronado y sentado en una silla, no sobre la tumba de Pedro, sino sobre la tumba del Imperio romano, como su espectro vespertino («ghost of the deceased Romane Empire, sitting crowned upon the grave thereof»).
Por cruel que sea, este retrato nos dice algo sobre esta particularidad del pasado católico: la Iglesia concebía su autoridad a semejanza de la autoridad imperial y bajo la misma forma soberana. La autoridad imperial debía gobernar al pueblo según las verdades de la fe, recordadas permanentemente por la autoridad eclesiástica. Para los integristas estadounidenses de hoy, un régimen político debería basarse menos en la representatividad o en las libertades garantizadas a los ciudadanos que en el reconocimiento por parte del poder establecido de que existen principios por encima de él, que le son recordados por la autoridad religiosa, y que gobierna para el «bien común», en una relación formal y de apoyo mutuo entre la Iglesia y el Estado. Así lo escribe, por ejemplo, Adrian Vermeule, profesor de Derecho Constitucional en Harvard y gran teórico del integrismo, en Common Good Constitutionalism (2023): la búsqueda del «bien común» es el objetivo explícito del orden constitucional y el poder ejecutivo debería reforzarse ampliamente para llevar a cabo su realización.
En concreto, la llegada de un régimen integral significaría que la democracia dejaría de respetar y promover los derechos y libertades, salvo los «derechos naturales».
Los derechos y libertades serían desviaciones que favorecen la libertad sexual y la pérdida de referencias existenciales. Expresarían la pasión estadounidense por la lucha contra la discriminación y favorecerían los delirios identitarios y «la tiranía social de los LGBTQ», que habrían impuesto su teoría de género persiguiendo a los cristianos. Los integristas pretenden comenzar por cambiar el «régimen mental» del orden político estadounidense. La palabra clave ya no es la «libertad individual», sino el bien común de la nación, cuya búsqueda comienza con la reorientación de las políticas públicas y el fin inmediato de las políticas inclusivas. El objetivo es reorientar las conciencias en los espacios donde se forman e informan: la educación, los medios de comunicación, la cultura, las artes y las redes sociales. En última instancia, se pretende reorientar el propio sistema institucional mediante el establecimiento de una democracia autoritaria y carismática, cuyo líder debe definirse como católico y cristiano.
Vance se convirtió al catolicismo en 2019, acompañado por un dominico integrista de la provincia oriental, Henry Stephan, a quien invitó a la Casa Blanca tras su elección. Cuando se presentó al cargo de senador por Ohio en 2022, fue la gran estrella de la Conferencia Anual de Franciscanos de Steubenville, la cita ineludible de los integristas estadounidenses. Estos son como él: jóvenes y, a menudo, conversos. Es esta juventud la que repuebla los monasterios, la que invade las universidades de la Ivy League, pero también los bastiones universitarios católicos y los nuevos campus Rad-Trads que proliferan por todo el país.
Son miembros entusiastas del Partido Republicano y constituyen su generación emergente.
Los integristas pretenden comenzar por cambiar el «régimen mental» del orden político estadounidense.
Blandine Chelini-Pont
¿El antídoto leonino?
Nacido de la polarización política y de sus elucubraciones cada vez más extremas para pensar en la ilegitimidad del otro bando, el integrismo estadounidense se asemeja al maurrasismo de entreguerras.
Esta ideología se apropia hoy de la identidad católica al servicio de un proyecto reaccionario: el maurrasismo era monárquico y antirrepublicano, el integrismo estadounidense es populista y antiliberal. Reinventa un galicanismo nacional mediante una contorsión encubierta, convirtiendo al Pueblo Soberano en el fantasma del Príncipe, ambos definidos de antemano como muy cristianos y privados de su derecho a gobernar, que se habrían otorgado a sí mismos unos usurpadores astutos, liberados de los imperativos categóricos de la verdad.
El momento se acerca: ¿puede suceder al integrismo lo que le ocurrió al maurrasismo francés?
Con la inesperada elección al frente de la Iglesia de un estadounidense más bien marcado por la herencia conciliadora del catolicismo estadounidense —acogedor con los inmigrantes y los que sufren, compasivo, social, generoso, atento a las diversidades, protector de las subculturas, interracial, popular y poco politizado—, cabe preguntarse si el integrismo no ha encontrado un adversario de peso.
El maurrasismo fue condenado en 1927 por el papa transigente e internacionalista Achille Ratti (Pío XI) por su «nacionalismo desmedido» que no respetaba las exigencias «de la justicia y el derecho».
¿Será finalmente denunciado el integrismo católico como no católico por León XIV, en un posible gesto de autoridad que liberaría a la Iglesia estadounidense de su hipoteca?
Tal condena podría ser estratégica, más allá de una mera oposición al poder actual en Estados Unidos. También tendría un efecto sobre los demás católicos de Europa y América Latina, que hoy se encuentran en un conflicto de lealtad con los argumentos revanchistas que proponen los partidos xenófobos y nacionalistas de sus países, esgrimiendo su identidad cristiana.
Dirigido hoy por un secretario de Estado convertido en integrista y que aparece en televisión con su cruz de ceniza en la frente, señal de su gran piedad al comienzo de la Cuaresma, el Departamento de Estado —antiguamente un faro del soft power estadounidense— ha publicado recientemente una nota orientativa a través de su Oficina para la Democracia. En ella, coincidiendo con la CPAC de Budapest, llama a las naciones cristianas de Europa a unirse al nuevo Estados Unidos para poner fin al agresivo asalto contra la gran civilización occidental común, retomando los argumentos de J. D. Vance en la Conferencia de Múnich.
Robert Francis Prevost, decimocuarto papa León, podría optar por enfrentarse directamente a esta ideología integrista que se autodenomina católica, de una forma u otra, por el daño geopolítico que puede causar.
Después de que el cónclave lo eligiera como 266º obispo de Roma, en unas pocas declaraciones, Urbi et Orbi, reenfocó la vocación de la Iglesia institucional al servicio pastoral y sacramental del pueblo bautizado.
Dijo que quería retomar la labor de la Iglesia sinodal iniciada por Francisco, una Iglesia descentralizada cuyos niveles intermedios pudieran ser objeto de ajustes regionales, según el principio de subsidiariedad.
Recordó la misión mediadora y diplomática de la Iglesia y su preocupación prioritaria por la paz, independientemente de los obstáculos que esta misión pudiera encontrar en un mundo al borde de la implosión por culpa de los imperialismos nacionales.
Por el momento, no ha dicho nada sobre los abusos de la política cristiana.
El maurrasismo era monárquico y antirrepublicano, el integrismo estadounidense es populista y antiliberal.
Blandine Chelini-Pont
Sin embargo, algunos indicios permiten creer en una oposición frontal de Léon a las palabras y acciones que J. D. Vance y otros miembros de la administración de Trump justifican por su carácter «cristiano».
Cuando el vicepresidente bajó a Roma para asistir al funeral de Francisco, acompañado de una delegación gubernamental en la que se encontraba Marco Rubio, León XIV lo recibió en audiencia privada al día siguiente.
A los comentaristas no se les escapó que Vance se había reunido la víspera con el presidente ucraniano, al que había maltratado ante todas las cámaras del mundo, ni que este también se había reunido con el papa. Es fácil imaginar que la recepción de la delegación estadounidense en el Vaticano no habría tenido lugar sin estos intercambios previos, que muestran al mundo lo mucho que el papa espera que Estados Unidos ejerza toda su influencia para lograr una paz «justa y duradera» para la «martirizada Ucrania».
Diabolizar a los inmigrantes, pedir que se prohíba la inmigración de extranjeros, y más aún si son musulmanes, acusar a los países europeos de perseguir a los cristianos y de amordazar la expresión política «divergente», llamar a la destrucción de la Unión Europea y a votar a partidos xenófobos por solidaridad religiosa, no pedir que se detenga el proyecto vengativo y belicista del gobierno de Benjamin Netanyahu en nombre de la «civilización judeocristiana», ser complaciente con el nacionalismo paranoico y el imperialismo ruso en nombre de los mismos «valores espirituales» y de la lucha convergente contra la decadencia de Occidente… Para el nuevo papa, todos estos puntos, alimentados por la ideología, no deberían ser negociables. Tanto más cuanto que son defendidos por personas que también piensan que la Iglesia debería cambiar en su sentido para volver a su púlpito fantasmal que custodia la tumba del Imperio, la única forma, para ellos, de ser verdaderamente católicos.
