Marco Rubio inventa l’Occidente di Trump

La dottrina occidentalista del nuovo trumpismo potrebbe aver trovato il suo testo fondante. Il discorso pronunciato mercoledì 7 ottobre da Marco Rubio sulla Pnyx fa eco a quello tenuto dal Segretario di Stato americano alla conferenza di Monaco e segna una nuova svolta nella competizione con J. D. Vance per la definizione del dopo-Trump. 

Nel febbraio 2025 a Monaco di Baviera, il vicepresidente aveva inaugurato questa iniziativa con un discorso sul cambiamento di regime di una durezza senza precedenti nelle relazioni transatlantiche. Accusava l’Europa di tradire i propri principi e suggeriva al futuro cancelliere Frédéric Merz, seduto a pochi metri di distanza, un’alleanza fino ad allora impensabile con l’estrema destra tedesca. Come nel suo discorso di Monaco, Rubio conferisce un tono diverso, più conciliante, a questa svolta politica, rivendicando la guida intellettuale del movimento.

A febbraio, il segretario di Stato definiva il crollo «una scelta» e esortava l’Europa a rifiutare il «declino controllato dell’Occidente». Ad Atene, egli radica questo appello in un’Antichità idealizzata in cui la civiltà greca diventa uno specchio, poiché «conoscerla significa conoscere noi stessi». 

Leonida, Achille, Alessandro e Cortés si inseriscono così in una linea storica convergente, poiché «le qualità che portarono Alessandro a conquistare il mondo intero riapparvero in Cesare, poi in Carlo Magno e in Cortés». Si tratta di un Occidente conquistatore «nato ad Atene, formato da Roma, battezzato nella cristianità» di cui Washington intende ora farsi custode e arbitro. L’alternativa è posta senza sfumature. L’Occidente deve scegliere tra «la ricerca consapevole del potere nazionale» e un futuro «di atrofia, servitù e declino».

Il quadro politico, tuttavia, non è cambiato da quando la Strategia di sicurezza nazionale statunitense del dicembre 2025 ha esplicitamente definito la «cancellazione della civiltà» come premessa per un cambio di regime e una strategia di ricolonizzazione. 

Il contesto greco che conferisce a questo discorso una dimensione iconica e storica va interpretato in questa ottica. Sullo sfondo, l’Acropoli, inondata da una luce crepuscolare, rafforza il discorso sulla civiltà del Segretario di Stato. Si presenta come una metafora del declino dell’Occidente — quell’Abendland («terra del tramonto») che l’amministrazione Trump intende risollevare.

Questo gesto presenta numerosi echi straussiani. Come Leo Strauss, Rubio cerca negli Antichi il rimedio a una crisi della modernità. Ma mentre Strauss considerava Atene e Gerusalemme come una tensione irriducibile e feconda, il Segretario di Stato le fonde in un’unica genealogia e vede nella storia americana una sintesi definitiva. I neoconservatori formatisi alla scuola straussiana traevano dagli Antichi un diritto naturale universale che intendevano esportare insieme alla democrazia. Rubio ne ricava solo una distorsione reazionaria che sminuisce l’eredità democratica a vantaggio dell’eccellenza aristocratica, che dovrebbe consentire agli Stati Uniti di conservare il loro status di potenza generando una nuova élite libera dai vincoli democratici.

Ricordiamo infine il contesto politico di questo discorso. Alla fine di settembre, il Wall Street Journal riportava alcune dichiarazioni rilasciate a marzo ad Atene dall’ambasciatrice statunitense Kimberly Guilfoyle. Riferendosi alla caduta del governo rumeno di Ilie Bolojan, avrebbe assicurato al ministro greco Stavros Papastavrou che Washington avrebbe potuto fare lo stesso in qualsiasi paese. Quest’ultimo le avrebbe risposto che nessuna potenza poteva sostituire un governo scelto dagli elettori greci. Il suo avvocato contesta questa versione, ma la vicenda è valsa all’ambasciatrice, ex compagna di Donald Trump Jr., un’indagine avviata il 1° ottobre dal democratico Gregory Meeks.

Dalla Romania alla Germania, il Cremlino e la Casa Bianca sostengono le stesse forze reazionarie. Il discorso di Atene delinea la dottrina di questa convergenza: un Nord globale che definisce la civiltà occidentale attraverso il potere e la ricolonizzazione. 

Rimane la domanda posta dal giornalista di *Die Zeit*, Jörg Lau: «Perché gli europei permettono agli oppositori dell’Unione di utilizzare il loro patrimonio come scenario per la loro propaganda?» 

A meno di un mese dalle elezioni di medio termine negli Stati Uniti e alla vigilia di un anno elettorale in cui Grecia, Spagna, Italia, Polonia e Francia eleggeranno i propri leader in un contesto di forte ingerenza, questa questione non ha nulla di superficiale.

In tutto il mondo si trovano grandi rovine. Spesso sono luoghi in cui la storia sembra essersi esaurita: le vestigia di culture lontane, ormai da tempo scomparse dalla memoria collettiva.

A Monaco, Rubio aveva già accennato alle rovine del 1945. L’inizio del suo discorso sulla Pnyx riprende un topos che va da Gibbon a Spengler fino a *Gli uomini tra le rovine* di Julius Evola. Se la profezia del declino dell’Occidente funge spesso da base ideologica per l’attacco alla democrazia liberale, le rovine del Partenone testimoniano tuttavia uno scontro di civiltà paradossale. Trasformato in polveriera dagli Ottomani, il tempio saltò in aria nel 1687 sotto l’impatto di un proiettile veneziano, sparato da un esercito della Lega Santa cristiana. 

Ma l'Acropoli è diversa.

Da migliaia di anni, la civiltà che ha costruito ciò che si erge alle mie spalle affascina l'immaginario del mondo occidentale. Generazioni di nostri statisti, artisti e filosofi si sono rivolti a essa con stupore e con un timore reverenziale.

Il tempo tende ad affievolire i sensi. Le grandi vittorie, così come le sconfitte catastrofiche, sembrano ridursi a una nota a piè di pagina in un libro di testo, un fatto in più che i nostri scolari imparano e poi dimenticano. Ma gli antichi greci esercitano sulla nostra memoria un'influenza quasi mistica. Ci richiamano a sé, ancora e ancora.

Nel 480 a.C., le armate di Serse giunsero in questa città e incendiarono i suoi santuari. La maggior parte degli Ateniesi era già stata evacuata via mare verso un’isola vicina. Ma una manciata di loro si era rifiutata di abbandonare le proprie case. Si erano barricati nella fortezza rocciosa dell’Acropoli per combattere un’ultima, straordinaria battaglia. Fecero rotolare enormi massi dall’alto delle scogliere sugli invasori persiani e tennero a bada, per giorni, il più grande impero dell’epoca. Alla fine furono sopraffatti. I Persiani saccheggiarono i templi, incendiarono i santuari e rase al suolo l’Acropoli. Ma, al loro ritorno, gli Ateniesi raccolsero le macerie dell’antica Acropoli e le seppellirono nella collina su cui sorgeva. Alcuni decenni più tardi, sotto Pericle, eressero il Partenone.

L'eco dello scontro tra Persiani e Greci evocato da questo discorso è ampiamente ripresa sui social media, che sottolineano le impasse della guerra condotta dall’amministrazione Trump in Iran. Il racconto di Rubio si basa tuttavia su un fraintendimento. Erodoto racconta infatti che coloro che erano rimasti credevano che il «bastione di legno» promesso dalla Pizia contro i Persiani si riferisse alla palizzata dell’Acropoli, mentre lo stratega ateniese Temistocle aveva compreso che si trattava della flotta. Il gesto che salvò Atene fu quindi l’opposto di quello che Rubio esalta: abbandonare la città per combattere in mare. Si noti inoltre che la vittoria di Salamina fu quella dei thetai, i cittadini più poveri che remavano.

Da venticinque secoli il Partenone è rimasto in piedi. Imperi sono sorti e caduti alla sua ombra. E i discendenti degli uomini che lo hanno costruito, i figli di Atene e di Roma, hanno portato la loro civiltà fino ai confini della Terra.

Due secoli e mezzo dopo la fondazione della Repubblica americana, dall’altra parte del mondo, mi trovo qui oggi in qualità di Segretario di Stato di questa Repubblica e pronipote dei coloni giunti dalla Spagna nel Nuovo Mondo. Sono qui per rendere testimonianza di un debito che né il passare del tempo né la distanza potranno mai estinguere.

La storia dell’America, la storia del mio Paese, porta ovunque le impronte dell’Antichità. La Grecia è letteralmente impressa nell’architettura del nostro governo: nelle immense colonne, nelle cupole e nei monumenti della nostra capitale. La città in cui è nata la nostra Costituzione, Filadelfia, porta essa stessa un nome greco.

Gli uomini che hanno fondato il mio Paese erano affascinati dall’eredità che abbiamo ricevuto dal vostro. Conoscevano la storia in modo straordinario e avevano una profonda consapevolezza del ruolo unico che vi occupavano. Ma nessun’altra epoca del passato catturava la loro attenzione e la loro immaginazione quanto l’Antichità. Molti rimangono sorpresi nell’apprendere che l’autore più spesso citato nei Federalist Papers non è né un filosofo dell’Illuminismo né un teorico politico. No, si tratta di Plutarco, il biografo greco dei grandi uomini della Grecia e di Roma.

Un aspetto particolarmente sorprendente del discorso. Nel suo studio di riferimento sulla letteratura politica americana della fine del XVIII secolo, Donald Lutz stima che Montesquieu rappresenti l’8,3% delle citazioni, mentre Plutarco si attesta all’1,5%. Negli stessi Federalist Papers, Madison definisce Montesquieu «l’oracolo a cui si ricorre sempre in materia di separazione dei poteri». Soprattutto, i Padri Fondatori consideravano la Grecia come un contro-modello. «Se ogni cittadino ateniese fosse stato un Socrate, ogni assemblea ateniese non sarebbe stata comunque altro che una folla», scrive ad esempio Madison.

Si è scritto e detto molto sull’influenza dell’antica Grecia sulle idee dei Padri Fondatori americani e, del resto, su tutti i filosofi e gli statisti occidentali che li hanno preceduti. La maggior parte di noi conosce a grandi linee questa storia. Atene ci ha dato la democrazia. Platone e Aristotele ci hanno dato la filosofia occidentale. Le nostre idee di diritto, virtù, cittadinanza e governo repubblicano hanno preso forma nelle città-stato greche. Anche gran parte del nostro vocabolario politico, parole come democrazia, tirannia e la stessa parola «politica», ha avuto origine qui.

Tutto questo è vero. Ma ciò che dobbiamo a questo luogo, in quanto americani e in quanto occidentali, è in realtà molto più profondo. Queste istituzioni e queste idee erano l’espressione esteriore di qualità più fondamentali che si riscontrano negli antichi greci, qualità che non possono essere ridotte a nessun sistema né a nessuna teoria politica.

Questo passaggio è senza dubbio uno dei più significativi del discorso di Rubio. Nel suo riferimento ad Atene, Rubio sminuisce l’eredità democratica a favore di quella, più aristocratica, dell’eccellenza etica. Questo spostamento fa eco alla svolta elitaria del secondo trumpismo sul piano ideologico: gli Stati Uniti potranno mantenere il loro status di potenza solo formando una nuova élite libera dai vincoli democratici. Troviamo questa idea sia tra i post-liberali, come Patrick Deneen con il suo concetto di «aristopopulismo», sia tra gli ideologi del settore tecnologico come Alex Karp e la sua difesa di una repubblica tecnocratica, ma anche tra gli straussiani della costa occidentale (vedi infra).

È qui, ad Atene, che si sono pienamente realizzati per la prima volta tutti i tratti essenziali che avrebbero definito l’Occidente: una ferrea individualità e un’ambizione instancabile; l’audacia dell’esplorazione e dell’invenzione; la sete di scoperta, avventura, rischio e gloria. Un’insaziabile curiosità per il mondo e i principi che lo governano, una fame di conoscere i misteri della natura e di cogliere i segreti del cosmo. Un'impazienza di fronte all'idea stessa di impossibilità, che si scontra con ogni confine e ogni limite e si sforza di scrutare le profondità dell'ignoto.

Questo elogio dello spirito classico può sorprendere, poiché non sembra corrispondere alla moderazione che presuppone l’antica sōphrosunē. Propendendo piuttosto verso l’hybris, Rubio sembra qui semplicemente distogliere lo spirito scientifico a favore di una difesa dell’accelerazione tecnologica. Si tratta di uno slittamento che ritroviamo in Peter Thiel e che evoca la base ideologica dell’accelerazione reazionaria dell’IPO di SpaceX: «Costruire i sistemi e le tecnologie necessari per rendere la vita multiplanetaria, comprendere la vera natura dell’universo ed estendere la luce della coscienza fino alle stelle.»

Non si trattava solo delle formule o dei precetti di una particolare scuola filosofica. Era il carattere di un popolo, espresso nelle sue tradizioni, nei suoi racconti, nella sua immaginazione; nelle qualità che esigeva dai propri cittadini; in ciò per cui viveva, combatteva e moriva.

Conoscerli significa conoscere noi stessi.

Ciò che è sbocciato qui, in questo luogo, è il desiderio occidentale di portare alla luce tutto ciò che l’ignoranza, le tenebre e la distanza avevano nascosto alla mente umana. I Greci non solo hanno plasmato la storia; ci hanno donato la storia stessa. Gran parte di ciò che sappiamo di numerose civiltà antiche proviene quasi interamente dai racconti di esploratori e storici greci. Essi non si limitavano a narrare la storia del proprio popolo: partivano per luoghi lontani per osservare e documentare le epopee di popoli e culture straniere in tutto il mondo.

Laddove altri guardavano verso l’interno, i Greci furono i primi a rivolgere lo sguardo verso l’esterno, alla ricerca dell’emozione e della gloria di vedere tutto ciò che era strano e nuovo. È proprio questa caratteristica che avrebbe spinto l’Occidente a creare e a costruire ciò che altri non erano in grado di fare, e che ci ha distinti da tante altre culture e civiltà in cui la stabilità e la sopravvivenza erano i fini più alti della vita.

Ma dai Greci non ereditiamo solo l’ambizione di esplorare l’ignoto; ereditiamo da loro la convinzione che l’ignoto possa essere conosciuto. La certezza che il mondo possa essere mappato, misurato, rilevato e compreso. E che esista un ordine razionale del cosmo, governato da alcune leggi fondamentali, leggi che l’uomo può osservare e che la mente può arrivare a comprendere.

Questo è stato il fondamento dello spirito occidentale: la nostra matematica, la nostra scienza, la nostra medicina. La nostra filosofia, la nostra etica e la nostra religione. Ciò ha preparato il terreno su cui il Vangelo di Gesù Cristo avrebbe trovato terreno fertile in Europa e sarebbe fiorito nell’impero della cristianità. È stato il fondamento delle ricchezze della teologia cristiana, di Agostino, di Tommaso d’Aquino e di tutta la tradizione del diritto naturale.

Ciò ha dato origine a una civiltà caratterizzata non solo da una cultura comune, ma anche da un'antropologia comune: una visione condivisa dell'uomo e del suo posto nell'universo. I suoi discendenti avrebbero condiviso non solo l’idea di un ordine naturale, ma anche una concezione peculiare della virtù; del destino e della fatalità; del vero, del bene e del bello; di un codice che detta come gli uomini debbano vivere; di norme e ideali oggettivi a cui tendere.

Per gli antichi greci, la ricerca dell'eccellenza era il principio stesso dell'esistenza umana. Organizzavano l’intera vita civica attorno alla sfida, all’ambizione, alla competizione: nella filosofia e nella poesia, nella scultura e nel teatro, nell’atletica e nell’arte, nella guerra e nell’arte di governare. La città greca classica era un'arena in cui i grandi uomini si mettevano alla prova e dimostravano il proprio valore, affinando il proprio potenziale in una lotta perpetua: essere i migliori, i più forti, i più belli, sforzandosi di avvicinarsi sempre un po' di più alla perfezione.

So che alle orecchie di oggi questo stile di vita che ho appena descritto può sembrare strano, se non addirittura crudele. L’ideale di molte ideologie del nostro tempo è diventato, francamente, un mondo di perfetta sicurezza, senza rischi né fallimenti, senza la gloria della vittoria né la vergogna della sconfitta. Troppo spesso oggi costruiamo al ribasso. Concepiamo i nostri standard in modo che nessuno perda; ci preoccupiamo più del benessere dei più deboli che del potenziale dei migliori. Prendiamo in ostaggio ciò che c’è di più eccezionale tra noi a vantaggio della mediocrità, dell’ordinario, del banale.

Gli uomini che hanno costruito il Partenone guardavano verso l’alto. Ritenevano che l’aspirazione più alta e nobile della vita fosse quella di superare tutti gli altri, di sforzarsi di essere i migliori in ogni cosa. Le antiche città greche erano piene di passioni intense e rivalità, di fazioni e conflitti. Ma da questa costante lotta per distinguersi nacque la grande fioritura dell’arte, della filosofia e dell’energia politica e intellettuale che avrebbe trasformato un insieme di città mediterranee nella culla della più grande civiltà del mondo.

Questo lungo passaggio, e persino l’intero discorso di Rubio, presenta echi straussiani. Non c’è da stupirsi, poiché Leo Strauss è uno dei principali punti di riferimento intellettuali del conservatorismo americano. Tuttavia, occorre individuare qui l’impronta di una corrente che ne propone una lettura eterodossa: gli «straussiani della costa occidentale». Il fondatore di questa corrente, Harry Jaffa, offre un’interpretazione nazionalista dello straussismo. Secondo lui, l’America dei Padri Fondatori avrebbe prodotto una sintesi tra Atene (la Ragione) e Gerusalemme (la Rivelazione), portando al contempo a compimento la storia dell’Occidente, mentre lo stesso Strauss vedeva una tensione irriducibile tra Atene e Gerusalemme. Come descrive Laura K. Field in *Furious Minds*, gli straussiani della costa occidentale hanno svolto un ruolo decisivo nella ricomposizione ideologica della destra statunitense attraverso il loro think tank, il Claremont Institute. L’esempio più lampante è sicuramente Michael Anton, ex direttore del Policy Planning alla Casa Bianca e principale redattore della National Security Strategy. Se Strauss ha saputo ispirare i neoconservatori, i «Claremonters» intraprendono una sorta di deviazione reazionaria dello straussismo, la cui forma più estrema si ritrova in Costin Alamariu (Bronze Age Pervert).

Il thumos, come lo chiamavano gli antichi Greci, il fuoco della passione, la forza, il coraggio, l'orgoglio, è il cuore di una grande civiltà. 

In Omero, il thumos indica l’ardore che spinge l’eroe al combattimento. Nella Repubblica, Platone ne fa la parte dell’anima che si indigna e vuole essere onorata, e che è utile fintanto che obbedisce alla ragione, come il cane obbedisce al pastore, ma che diventa pericolosa non appena se ne affranca. L’uso che ne fa Rubio si ispira alla rivisitazione di Francis Fukuyama e trascura la sua dimensione più filosofica. Il concetto di thumos è apprezzato anche dagli straussiani della costa occidentale, come Harvey Mansfield, autore di *Manliness*, che esalta una virilità classica fondata sull’eccellenza morale.

E senza di lui? Senza di lui, le nazioni perdono la volontà di combattere, la volontà di superare i propri limiti, la volontà di sopravvivere.

Oggi, gran parte dell’Occidente ha dimenticato questa qualità. Col passare del tempo, noi occidentali siamo arrivati a vergognarci di ciò che ci rendeva esseri eccezionali. Ci sentivamo in imbarazzo perché i nostri successi ci distinguevano dal resto del mondo. La nostra prosperità è diventata, in un modo o nell’altro, fonte di senso di colpa. Non credevamo più di meritare né di esserci guadagnati la nostra grandezza.

La parola «nazionalismo» è diventata una parolaccia. Così abbiamo abbattuto i nostri monumenti; abbiamo condannato la nostra stessa storia.

Questo passaggio nazionalista (che richiama la controversia sulla rimozione delle statue, molto importante alla fine del primo mandato di Trump) rispecchia lo spirito dei Claremonters, ma fa eco anche al nazional-conservatorismo di Yoram Hazony. 

E in troppi luoghi abbiamo insegnato ai nostri figli a vergognarsi dei paesi di cui avrebbero ereditato l'identità. Così facendo, abbiamo aperto le nostre frontiere, delocalizzato la nostra industria e lasciato che le nostre forze armate si indebolissero e si deteriorassero.

E, anno dopo anno, sembrava che stessimo cedendo sempre più la nostra sovranità, trasferendo le nostre decisioni a burocrazie globali al di fuori del nostro controllo.

Ma altri sono stati fin troppo felici di colmare il vuoto che lasciavamo, il vuoto lasciato dalla nostra debolezza. E man mano che la fiducia dell’Occidente vacillava, i suoi avversari e rivali diventavano sempre più aggressivi, accumulando ricchezza e potere al posto nostro.

E oggi ci troviamo a un bivio. Perché il prossimo decennio e le decisioni che prenderemo scriveranno la storia del secolo a venire. La strada che sceglieremo determinerà se l’Occidente manterrà il suo ruolo di leader mondiale o se si rassegnerà a un futuro di atrofia, servitù e declino. O scegliamo di agire ora, oppure perderemo persino la possibilità di agire.

Sotto la presidenza di Donald Trump, gli Stati Uniti hanno fatto la loro scelta. Abbiamo scelto di perseguire con determinazione e senza scuse la potenza nazionale: riprendere il controllo delle nostre catene di approvvigionamento critiche, reindustrializzare la nostra economia, ricostruire la nostra difesa, lottare per dominare le tecnologie e le industrie del futuro.

Abbiamo scelto di conquistare nuove frontiere: nella produzione all’avanguardia e nella superintelligenza; nei droni, nelle armi e nella guerra; nei microchip, nei minerali, nel cyberspazio e in tutti gli altri ambiti delle potenzialità umane. Liberare la nostra energia, ricostruire le nostre fabbriche, riportare i nostri astronauti sulla Luna e inaugurare una nuova era di esplorazione spaziale.

Questo passaggio riprende l’immaginario delle nuove frontiere tecnologiche, evocato da diverse figure di spicco del settore tecnologico americano. Nel 2009, Thiel parlava di tre fronti: lo spazio, il cyberspazio e il mare.

Nonostante tutti i loro nobili ideali, gli antichi greci non erano ingenui. Sapevano che le nazioni hanno dei propri interessi. Sapevano che l’arte di governare richiede prudenza e diplomazia, ma anche la capacità di ricorrere alla forza quando la prudenza e la diplomazia falliscono. Sapevano che il potere richiede non solo i mezzi per difendersi, ma anche la credibilità di essere pronti a usarli.

È proprio questa concezione classica della politica e dell’arte di governare che l’amministrazione Trump intende recuperare, non solo per il nostro Paese, ma per l’intera nostra civiltà.

Crediamo che l’Europa possa risvegliarsi dal suo lungo letargo e riaccendere il fuoco che qui è stato acceso millenni fa.

Ci sono già dei segnali.

In tutto il continente stiamo assistendo a quelli che speriamo siano i primi segnali di un cambiamento generazionale: spese per la difesa alle stelle, una moltitudine di nuove partnership e programmi, un aumento della produzione e della fabbricazione, in linea con gli impegni storici in materia di difesa assunti lo scorso anno all’Aia.

Questo passaggio illustra bene il rapporto ambiguo del trumpismo con il continente europeo. Sebbene i suoi attacchi siano frontali nei confronti del declino del continente, sembra comunque nutrire la speranza di una sovversione reazionaria. Pensiamo a Steve Bannon e al suo Movement, ma anche alle posizioni di Curtis Yarvin, o ancora al discorso di Vance a Monaco nel 2025.

La Grecia è al centro di questa svolta. Il popolo di questa nazione si è dimostrato ancora una volta un amico indispensabile sia per l’Europa che per gli Stati Uniti, su tutti i fronti, dall’energia alla migrazione, passando per la difesa, ambito in cui la Grecia è stata un alleato esemplare.

E speriamo sinceramente che tutta l'Europa segua il vostro esempio.

Sebbene le tensioni abbiano talvolta messo alla prova i legami di affetto tra gli Stati Uniti e l'Europa, non dobbiamo permettere che si spezzino. Insieme, dobbiamo rafforzare un'alleanza in grado di affrontare le minacce del nostro tempo.

E possiamo farlo. Perché non riteniamo che l'amicizia transatlantica sia un gioco a somma zero. 

Scegliere il Partenone, finanziato in parte dal tesoro della Lega di Delo, per esaltare un’alleanza «che non è un gioco a somma zero» è frutto di un atto mancato o di una crassa ignoranza. La Lega di Atene è l’esempio per eccellenza di una coalizione che si trasforma in un sistema di sfruttamento e di tributi, la cui logica imperiale autodistruttiva è stata illustrata da Tucidide nelle pagine del «Dialogo di Melos».

Scegliere il Partenone, finanziato in parte dal tesoro della Lega di Delo, per esaltare un’alleanza «che non è un gioco a somma zero» è un atto inconscio o una palese ignoranza. La Lega di Atene è l’esempio per eccellenza di una coalizione che si trasforma in un sistema di sfruttamento e di tributi, la cui logica imperiale è stata esposta da Tucidide nelle pagine del «Dialogo di Melos».

Al contrario: la nostra visione è quella di un’alleanza la cui forza è superiore alla somma delle sue parti. È una visione che abbiamo visto all’opera proprio il mese scorso, in un accordo senza precedenti tra gli Stati Uniti, la Danimarca e la Groenlandia, un accordo che ridisegnerà l’Artico e rafforzerà la sicurezza dell’intera NATO. I tre partner sono usciti vincitori da questo accordo. L’intera Europa, la NATO e gli Stati Uniti ne sono usciti più sicuri, più forti e meglio protetti.

Vogliamo vincere insieme. Dobbiamo vincere insieme.

È diventato di moda credere che una politica estera illuminata consista nel mettere la comunità mondiale prima del proprio popolo. Anche in questo caso, credo che abbiamo molto da imparare dagli uomini dell’antica Grecia. Essi sapevano che non c’era nulla di egoistico né di male nell’essere leali alla propria nazione, né nel lottare per difenderne gli interessi prima di ogni altra cosa.

Credevano fermamente nell’ideale del grande uomo: l’individuo eccezionale che raggiunge l’immortalità grazie alle proprie azioni. Ma credevano che la gloria e la fama si conquistassero lottando, sacrificandosi e compiendo grandi imprese per una causa più grande di sé. L’eroe ricorrente del mondo greco antico era l’uomo disposto a pagare qualsiasi prezzo per una causa degna della sua lealtà.

Lo si vede in Socrate, che rifiutò di rinunciare alla ricerca della verità, anche a costo della propria vita. Lo vediamo nella leggendaria resistenza dei 300 spartani che, circondati e in netta inferiorità numerica di fronte alle immense armate persiane, rifiutarono la possibilità di salvarsi e scelsero di combattere fino all’ultimo piuttosto che abbandonare la propria postazione o il proprio dovere. E lo si vede nel mito epico di Achille, al quale viene offerto di tornare a casa e vivere una vita lunga e serena, ma che sceglie di restare a Troia e di perire alla ricerca della gloria eterna.

Sono proprio queste qualità che avrebbero plasmato l'immaginario morale dell'Occidente. Dal martire cristiano che rifiutò di tradire la propria fede al patriota che sacrificò la vita per il proprio Paese; da san Tommaso Moro alla battaglia di Alamo, fino alle immortali ultime parole della Dichiarazione d’indipendenza degli Stati Uniti: «Impegniamo reciprocamente le nostre vite, le nostre fortune e il nostro sacro onore».

È dai Greci che l’Occidente ha ereditato il proprio senso del dovere: una lealtà incrollabile verso il proprio codice, la propria causa, il proprio paese. I nostri eroi, gli eroi dell’Occidente, sono coloro che scelgono di rimanere fedeli al proprio dovere proprio quando è più difficile e più doloroso: l’uomo vincolato dalla propria parola, il soldato che non abbandona la propria postazione, il capitano, il proverbiale capitano, che affonda con la propria nave.

Questo non ha nulla a che vedere con ciò che vediamo, ancora oggi, ad esempio tra i fanatici come i mullah radicali dell’Iran, il cui culto della morte esalta i bambini kamikaze come eroi nazionali e presenta il martirio come un fine in sé.

I nostri eroi possono essere pronti a morire per la loro causa, ma non venerano la morte. È proprio perché attribuiamo valore alla vita che riconosciamo l’eroismo di coloro che preferiscono sacrificarla piuttosto che tradire i propri principi. Diamo per scontata la concezione occidentale di queste cose: l’eroismo, l’onore, il dovere. Supponiamo che siano in qualche modo universali, comuni a tutti i popoli, in tutte le epoche e in ogni luogo. Ma non è così. Sono il prodotto di un carattere singolare, un carattere che è nato qui e ha plasmato l’intera storia della civiltà che ne è seguita. Una civiltà che oggi dobbiamo lottare per difendere con la stessa passione dei nostri antenati.

Agli uomini che costruirono il Partenone succedettero gli architetti della cristianità europea, che eressero le cattedrali di Milano, Colonia e Firenze. La ricerca della perfezione della forma umana che animava gli scultori greci trovò una nuova espressione in Michelangelo. La ricerca della struttura dell’universo intrapresa dai filosofi greci fu ripresa da Copernico, poi da Galileo, quindi da Keplero e infine da Newton.

È stata proprio la sete di nuove conoscenze a dare origine alla prima spedizione di Magellano intorno al mondo, alla scoperta delle Americhe da parte di Colombo e, infine, al viaggio dell’Apollo 11 verso la Luna. E le qualità che portarono Alessandro a conquistare tutto il mondo conosciuto riapparvero in Cesare, poi in Carlo Magno e in Cortés.

E in America, quella stessa tradizione è stata riscoperta. Una terra aperta e selvaggia è diventata teatro di una grande rinascita dell'immaginazione e dell'ambizione occidentali. 

L'aspirazione greca verso nuovi orizzonti si trasformò nello spirito pionieristico americano, lo spirito della Frontiera. La civiltà di Atene e di Roma trasformò una giovane repubblica costiera in un impero continentale.

I più grandi americani di ogni generazione hanno portato con sé i tratti inconfondibili dei loro antenati: nati ad Atene, educati da Roma, battezzati nella fede cristiana, temprati nella fornace dell’Europa medievale, dotati del genio inglese per la libertà, e poi trasportati dall’altra parte dell’Atlantico per rinascere sulle rive di un nuovo mondo.

Insieme, dobbiamo ora riscoprire questo spirito. Ci troviamo a un punto di svolta, non solo nella storia della mia nazione, ma nella storia della nostra intera civiltà.

Le minacce che affrontiamo oggi sono reali tanto quanto lo erano sulla scena drammatica dell’antichità.

Gli interessi nazionali non sono scomparsi di fronte alle istituzioni internazionali. La guerra non è scomparsa semplicemente perché noi preferivamo la pace. Altri Stati hanno continuato ad armarsi, a cercare di acquisire influenza, a contendersi territori, tecnologie, risorse, mercati, energia e potere.

E oggi la guerra è tornata. La rivalità tra le grandi potenze è tornata. La vulnerabilità, l’aggressione, il terrorismo: è tornato un intero mondo di nuove minacce e nuovi attacchi.

Questo passaggio illustra bene la svolta geopolitica sostenuta dalla seconda amministrazione Trump e chiaramente esposta nella Strategia di Sicurezza Nazionale, il cui principale autore sembra essere stato Michael Anton. Questa visione mercantilista e imperialista rompe sia con l’isolazionismo su cui Trump aveva basato la sua campagna elettorale già nel 2016, sia con l’interventismo neoconservatore. Questa logica del ritorno agli imperi si inserisce in una prospettiva di confronto con la Cina, come ha ben descritto Arnaud Orain in *Le Monde confisqué* (Flammarion, 2025).

Dobbiamo quindi ricostruire le nostre istituzioni e le nostre alleanze per affrontare insieme queste minacce. Il loro scopo non è quello di abolire la sovranità delle nazioni che le compongono, ma di difenderla. E le nazioni non devono rinunciare alla propria identità per riconoscere i propri interessi comuni.

Abbiamo creato un modello in tal senso insieme ai nostri partner qui in Grecia: nelle nostre collaborazioni in materia di difesa, energia e tecnologia, nella nostra ambizione comune di proteggere i confini dell’Europa dalle minacce rappresentate dalla migrazione di massa.

La nostra amicizia risale ai primissimi anni della mia nazione. Quando la Grecia si ribellò nel 1821 per riconquistare la propria indipendenza dopo secoli di dominio ottomano, gli americani riconobbero in quella lotta qualcosa di familiare. Tre anni dopo, il grande statista americano Daniel Webster pronunciò davanti al Congresso un famoso discorso che contribuì a portare la causa della rivoluzione greca all’attenzione dei rappresentanti della giovane Repubblica americana.

La risoluzione di Webster del 1824 chiedeva l'invio di un commissario presso gli insorti greci. Poiché si scontrava con la linea di non intervento allora sostenuta da Quincy Adams, non fu adottata.

Iniziò richiamando la loro attenzione su tutto ciò che li circondava. Ecco cosa disse nel suo discorso: «Questa forma libera di governo, questa assemblea popolare… Questa pratica del libero dibattito e della discussione pubblica, questo confronto di menti… Fino allo stesso edificio in cui siamo riuniti, queste colonne ben proporzionate, questa architettura ornata, tutto ci ricorda che la Grecia è esistita e che noi, come il resto dell’umanità, le siamo profondamente debitori.»

Queste parole sono vere oggi come lo erano il giorno in cui le pronunciò. E tutti noi, non solo gli americani, ma anche gli europei e i nostri amici di tutto l’Occidente, dobbiamo reimparare le lezioni che i nostri antenati hanno tratto da questo luogo e dalla sua storia.

La storia della Grecia non ci offre solo uno spaccato delle nostre istituzioni nelle loro forme originarie. La storia della Grecia ci mostra un’immagine di noi stessi.

Ci dimostra che siamo gli eredi di grandi eroi e che dovremmo essere orgogliosi, intensamente orgogliosi, delle nostre origini. Dovremmo meravigliarci di ciò che i nostri antenati hanno creato su questa terra. La storia della nostra civiltà è la più grande storia che l’umanità abbia mai conosciuto.

Questa frase illustra chiaramente il carattere occidentalista del discorso civilizzazionalista di Rubio. Va tuttavia notato che la superiorità dell’Occidente non viene più, come ai tempi del neoconservatorismo dell’inizio del secolo, difesa sulla base di valori democratici e liberali, ma in nome del suo carattere eroico – persino aristocratico. Si tratta di un’interpretazione chiaramente reazionaria dell’occidentalismo.

Ed è iniziata proprio qui, con i primi uomini e le prime donne dell’Occidente. Da loro possiamo trarre ispirazione per ritrovare le virtù, il coraggio e la forza necessari per affrontare i pericoli del nostro tempo.

Grazie.