Putin quiere ganar la Segunda Guerra Mundial

Un continuo de violencia. Una cadena de impunidad. La guerra multifacética —armada, política, simbólica y cultural— emprendida por Putin contra Ucrania recuerda a otros periodos de la historia. Los pueblos de Europa Central y Oriental que sufrieron el imperialismo ruso y la represión soviética conservan un vivo recuerdo de ellos, mientras que los de Europa Occidental a menudo ignoran su existencia. Continuamos nuestra serie codirigida por Juliette Cadiot y Céline Marangé. Si no quieres perderte ningún episodio, puedes suscribirte al Grand Continent aquí

Aunque el Kremlin haya tachado de intrascendente la exclusión de Rusia de la conmemoración del desembarco de Normandía, subrayando que lo importante era la futura celebración del 80º aniversario de la victoria, esta nueva prohibición simbólica, amplificada por la calurosa acogida reservada al presidente ucraniano en Normandía el 6 de junio de 2024, no ha pasado desapercibida en Moscú.

Así lo ilustró un intercambio entre Vladimir Putin y periodistas extranjeros en el Foro Económico Internacional de San Petersburgo, durante el cual el presidente ruso habló largo y tendido sobre la historia de la Segunda Guerra Mundial y sus conmemoraciones.¹ El tenor de sus comentarios, y el hecho de que incluso se lanzara a divagaciones históricas, no fueron ninguna sorpresa. Desde hace mucho tiempo, y en particular desde el inicio de su agresión a gran escala contra Ucrania, el Kremlin no ha dejado de explotar la memoria de la Segunda Guerra Mundial para convertirla en una herramienta de movilización de la población dentro del país, en un argumento clave para legitimar sus ambiciones en la escena internacional y en una fuente inagotable de denigración y ataques contra Kiev.² Esta vez, sin embargo, además de la habitual afirmación del papel decisivo de la URSS en la victoria sobre Alemania —afirmación que se ha convertido en norma legal en Rusia— y de las invectivas contra los «neonazis ucranianos», Putin ha introducido una idea que, de cuajar, constituiría un avance significativo en la retórica oficial rusa. Estableció una equivalencia entre la Unión Soviética y Rusia, insinuando que esta última fue responsable de la «contribución esencial al aplastamiento del nazismo» y negando así toda legitimidad a la participación ucraniana en las conmemoraciones.

Esta idea, por supuesto, no es nueva. Pero aunque sus orígenes se remontan a la década de 1940 y se pueden encontrar ecos de ella —a veces ensordecedores, a veces apagados— a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, Moscú tuvo cuidado de no convertirla en su doctrina oficial la mayor parte del tiempo, ya que contradecía tanto las realidades de esta guerra, cuyo peso había soportado toda la población soviética, como los usos que se hizo de su memoria en el espacio (post)soviético.

Uno de los precedentes más famosos de la «rusificación» de la victoria es, por supuesto, el brindis pronunciado por Stalin el 24 de mayo de 1945 por la gloria del «pueblo ruso que había ganado, en esta guerra, el reconocimiento común como fuerza dirigente de la Unión Soviética».

Este discurso, que dejó una fuerte impresión en la gente de la época, se inscribía en una tendencia fundamental que, desde mediados de la década anterior, había contribuido a transformar a los rusos étnicos en primus inter pares, en el «hermano mayor» de la «gran familia de los pueblos soviéticos», y a rehabilitar el nacionalismo ruso, antes de añadir, durante los últimos años del estalinismo, una fuerte dosis de xenofobia y antisemitismo.³ Sin dar marcha atrás sistemáticamente en este giro «nacional-bolchevique», ni impedir la afirmación de la identidad nacional rusa, que fomentaba, los herederos de Stalin se propusieron promover el concepto de «pueblo soviético», una comunidad imaginaria que compartía un presente y un futuro tanto como un pasado en el que la experiencia de la guerra desempeñaba un papel central. Mientras que el pueblo ruso era tratado como un «hermano mayor» cuya lealtad y abnegación estaban fuera de toda duda, los sacrificios y contribuciones de cada bando nunca se cuantificaron y, por tanto, nunca se compararon. La hazaña fue soviética, al igual que los héroes y las víctimas de la guerra, lo que llevó, entre otras cosas, a que se ignorara la Shoah, cuyos muertos se ocultaron tras la «población civil soviética». Mientras que los combatientes del Ejército Rojo eran a menudo denominados «rusos» en las fuentes extranjeras, las estatuas erigidas en todos los países del Bloque del Este eran, salvo contadas excepciones, las de «soldados soviéticos». Mientras que, a escala pansoviética, la mayoría de los lugares conmemorativos legados por el conflicto estaban vinculados al imaginario de la metrópoli (el sitio de Leningrado, la batalla de Moscú, etc.), otros lugares e historias referidos a espacios diferentes, recibieron una cobertura mediática considerable, como los pueblos incendiados de Jatín (Bielorrusia) y Pirčiupiai (Lituania), la defensa de la ciudadela de Brest-Litovsk o la batalla del Dniéper.

En los años sesenta y setenta, toda la Unión Soviética, mucho más allá de las regiones que habían sido escenario de combates y de la ocupación nazi, se cubrió de museos y monumentos conmemorativos de la guerra, que anclaron el culto a la guerra y a la victoria soviética en la memoria local.⁴

Este culto se convirtió en el pilar del edificio soviético durante las últimas décadas de su existencia, pero no escapó a los debates y dudas suscitados por la perestroika. El alcance de estos debates varió de una república a otra. Mientras que los tres Estados bálticos ofrecen un ejemplo de la revisión más radical de esta narrativa, que llevó al rechazo de todo el legado soviético al respecto, en línea con la definición del periodo comunista como uno de ocupación, la mayoría de los Estados surgidos de la URSS mantuvieron, en diversos grados, su apego a esta memoria. Para muchos de ellos, la Segunda Guerra Mundial siguió siendo durante mucho tiempo su «Gran Guerra Patria», a pesar de su relectura y de la aparición de relatos alternativos. Este fue particularmente el caso de Ucrania, que pagó uno de los precios más altos, con 7 millones de combatientes movilizados en el Ejército Rojo y casi 4.5 millones de civiles que perdieron la vida durante la ocupación nazi.⁵ Aquí, el distanciamiento de la narrativa soviética y de la tradición conmemorativa siguió siendo parcial hasta la década de 2010, a pesar de la existencia de una memoria competidora vinculada a la historia del movimiento nacionalista y a los esfuerzos por nacionalizar la historia del país.⁶

En Rusia, el culto a la victoria, en una versión cercana a la soviética, resurgió a mediados de los años noventa, antes de que Vladimir Putin, unos años más tarde, lo convirtiera en un elemento clave de su retórica y en una herramienta esencial al servicio de su política. Mostrando una actitud muy ambigua hacia la URSS, retomó sin vacilar toda la narrativa soviética de la «Gran Guerra Patria» y la utilizó a su vez para llevar a cabo una rehabilitación selectiva del pasado estalinista. Desde finales de la década de 2000, esta estrategia fue acompañada de una intolerancia creciente hacia cualquier cuestionamiento de la narrativa heroica de la acción soviética antes, durante y después del conflicto, considerándose la victoria sobre el nazismo como una fuente de legitimidad férrea para la URSS y su heredera, Rusia. Una serie de leyes aprobadas en los últimos diez años —como las que castigan la negación del papel decisivo de la URSS y prohíben las comparaciones entre las políticas nazi y soviética— han creado una camisa de fuerza legal que hace imposible analizar de forma crítica la actuación soviética durante la guerra.⁷

Estas leyes, como tantas otras palabras y gestos amenazadores del Kremlin en relación con la memoria de la guerra, fueron en parte una respuesta a lo que percibía como ataques externos a su visión de la historia. A partir de la década de 2000, se produjeron numerosos conflictos de memoria entre Rusia y sus vecinos de Europa del Este, especialmente en los países bálticos, donde se desmantelaron monumentos al Ejército Rojo, el designado ejército de ocupación, y triunfaron visiones radicalmente opuestas del pasado soviético y ruso.

Al erigirse en heredera y guardiana de la memoria soviética de la guerra, ¿intenta la Rusia de Putin monopolizar este capital simbólico en detrimento de otros países surgidos de la URSS? Aunque nunca han faltado los discursos que atribuyen la victoria soviética sólo a Rusia, o incluso sólo a los rusos étnicos, el Kremlin se mantuvo prudente durante mucho tiempo, prefiriendo explotar el recurso político que representa en el espacio postsoviético la experiencia compartida de la guerra y su memoria.

El término «soviético» se utilizó en los discursos de Putin, que nunca dudó en subrayar la composición multiétnica tanto del Ejército Rojo como de las víctimas de los nazis. Prueba de ello es el escándalo que provocó en 2010 su afirmación de que la Unión Soviética —¿o Rusia?, no está claro, porque el entonces primer ministro utilizó el pronombre «nosotros»— habría ganado la guerra incluso sin la contribución de Ucrania.⁸ Esta frase, deslizada durante una sesión de preguntas y respuestas con rusos, parece hoy precursora del giro que se avecinaba. Sin embargo, en aquel momento no fue seguida de ningún otro gesto enérgico en el sentido de monopolizar y nacionalizar la victoria. Al contrario, las autoridades rusas siguieron destacando esta historia como una experiencia compartida de defensa de lo que se complacían en presentar como una «patria común» para las naciones que habían pasado a ser soberanas en 1991.

Con motivo de la conmemoración de la victoria en 2021, Putin ofreció una visión detallada y extensa de esta patria: «Gentes de todas las nacionalidades y confesiones lucharon por cada palmo de su tierra natal: por los campos alrededor de Moscú, las rocas de Carelia y los pasos del Cáucaso, los bosques de Viazma y Nóvgorod, por las orillas del Báltico y el Dniéper, por las estepas del Volga y el Don…».⁹

La experiencia bélica se presentaba como una garantía de vínculos privilegiados con las antiguas repúblicas soviéticas, una especie de cordón umbilical que las unía al espacio y al tiempo imperiales, pero su recuerdo resultó ser una herramienta formidable para la injerencia rusa, como demostró con una violencia sin precedentes el ejemplo de Ucrania. Desde 2014, la agresión rusa ha ido acompañada de una creciente explotación de la historia en general y de las referencias a la Segunda Guerra Mundial en particular. Utilizada para vilipendiar al gobierno ucraniano y justificar la acción rusa, esta referencia sirvió también para desarrollar la idea de un pasado compartido, del que se derivaría la obligación de tener un presente común. Así, en el verano de 2021, Vladimir Putin, que se había convertido en «historiador en jefe» en vísperas de la invasión a gran escala, insistió en la participación de los ucranianos en la lucha soviética: «Para los ucranianos que lucharon en las filas del Ejército Rojo o entre los guerrilleros, la Gran Guerra Patria fue verdaderamente patriótica, porque defendían su hogar, su gran Patria común. […] Esta heroica generación luchó y dio su vida por nuestro futuro, por nosotros. Olvidar sus hazañas es traicionar a sus abuelos, a sus madres y a sus padres”.¹⁰

Así pues, ¿debemos considerar este reciente intento de Vladimir Putin de atribuir la victoria sobre el nazismo a Rusia, en el contexto de su no invitación a las conmemoraciones del desembarco de Normandía, como un cambio de humor o una tendencia fundamental, que lleva al Kremlin a «nacionalizar» la memoria de la guerra, abandonando lo que quedaba de la retórica internacionalista soviética en su discurso? Difícilmente puede descartarse, bajo el efecto combinado del aislamiento de Rusia y las inquietudes suscitadas —en particular entre sus antiguos vecinos soviéticos— por su uso del recuerdo de la guerra, así como por el auge de la xenofobia y el nacionalismo dentro del país.