¿Fue realmente Alexander Karp, fundador de Palantir, alumno de Habermas? Entrevista exclusiva con su directora de tesis

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Usted fue la directora principal de tesis de Alexander Karp y lo conoce desde mediados de los años noventa, cuando él redactaba su tesis en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Fráncfort del Meno. ¿Qué impresión le causó Alexander Karp durante su estancia en Fráncfort?

En su libro The Philosopher in the Valley ¹, el biógrafo Michael Steinberger describe a Alexander Karp en términos a veces virulentos, como alguien excéntrico y desconectado del mundo; ese aspecto me resulta ajeno. Es probable que un ciudadano de Estados Unidos, como lo es el autor, perciba cosas que a mí se me escaparon en su momento.

Para mí, Alexander Karp no era más que un joven doctorando que buscaba hacerse un hueco en el mundo académico alemán. 

¿Cómo lo conoció?

Habermas me había llamado para preguntarme si podía reunirme con él.

Si no me falla la memoria, vino a mi despacho con una mochila. Se comportó de manera inteligente, me presentó un curriculum vitae impresionante en el que podía —y sin duda debía— constatar sus títulos, pero también sus orígenes judíos. Por otra parte, Alexander parecía venir de la nada, sin contactos ni recomendaciones. No había nada de exaltado ni de inconformista en él.

Durante nuestra entrevista, tuve la oportunidad de ofrecerle un puesto de tutor y de recomendarle que participara en un grupo de trabajo del Instituto Freud, cosa que efectivamente hizo.

En su opinión, ¿qué fue lo que atrajo a Karp a Fráncfort?

Sólo puedo especular al respecto, pero estoy casi segura de que vino tras tomar conciencia de sus orígenes judíos. Según sus relatos, pude percibir una gran sensibilidad hacia ciertos aspectos relacionados con esta cuestión. Posteriormente, puso en práctica, afinó y desarrolló esa sensibilidad durante su estancia de unos cinco años en Alemania —al principio, por cierto, sin hablar alemán—.

Al leer su tesis sobre la agresión en el «mundo de la vida» (Lebenswelt), se podría decir que refleja en cierto modo su evolución a lo largo de esos cinco años. La fase final de su tesis y de su estancia en Fráncfort coincidió con la interpretación del discurso de Walser de 1998[Discurso pronunciado por el escritor Martin Walser el 10 de octubre de 1998, día en que se le concedió el Premio de la Paz de los Libreros Alemanes. El discurso suscitó polémica por su tratamiento de la memoria del nazismo: Walser sostenía en él que se había instalado en los medios de comunicación alemanes «una rutina de la incriminación», que reprochaba a los ciudadanos del país el pasado nazi. La «instrumentalización de Auschwitz con fines actuales» habría actuado así como una forma de «garrote moral».[/note]. Todo lo que había elaborado anteriormente se reunía entonces en ella.

En 1994 y 1995, por ejemplo, participamos en el diseño de un programa de investigación en ciencias sociales en la Universidad de Fráncfort, en mi departamento, y preparamos un módulo sobre el autoritarismo. Se trataba de un enfoque sociológico y psicoanalítico del poder y del tratamiento de la agresión.

Este trabajo le apasionó. Una vez más, sólo podemos suponer cuáles fueron las razones de su interés. Debía de tener que ver con la cuestión de cómo los alemanes habían manifestado su agresividad en los numerosos actos de violencia contra los judíos durante el nacionalsocialismo, durante la guerra o, mejor dicho, las dos guerras que libraron y perdieron. Era evidente que la cuestión de los alemanes como agresores no podía abordarse únicamente desde el punto de vista psicológico, sino que debía tratarse de manera más global.

Porque la agresión es a la vez un fenómeno psíquico y conductual. A través del desarrollo de competencias, ejerce una influencia tanto constructiva como destructiva sobre el mundo exterior. Sin embargo, en este grupo de trabajo predominaba la influencia de los teóricos de la integración, que minimizan o niegan la considerable importancia de la agresión. Alexander quería oponerse a esta tendencia.

Para mí, Alexander Karp no era más que un joven doctorando que buscaba hacerse un hueco en el ámbito académico alemán. 

KAROLA BREDE

¿Era entonces el contexto alemán y el pasado nazi lo que hacía que este tema de la agresión le resultara interesante?

Yo diría que sí. Sin embargo, supongo que ya había manifestado ese interés cuando estaba en Estados Unidos.

¿En qué entorno intelectual y social se movía Alexander Karp en Fráncfort en aquella época?

Al poco tiempo, empezó a hablar mucho con otros estudiantes judíos sobre el pasado nazi y lo que significaba ser judío en Alemania después de la guerra. A este respecto, un día me advirtió que debía ser prudente, ya que las cosas podían ser mucho más complejas de lo que yo podía imaginar. En retrospectiva, diría que en esas conversaciones adquirió una cierta perspectiva que también resultó beneficiosa para su tesis.

Por otra parte, Alexander colaboró directamente conmigo. Tras la publicación del libro de Daniel Goldhagen, Los verdugos voluntarios de Hitler, en 1996, publicamos juntos, por ejemplo, un artículo en la revista Psyche ². En ese texto, tomábamos posición sobre las críticas y afirmaciones formuladas por Goldhagen respecto a los alemanes en su obra de casi 700 páginas.

Nos impresionó el hecho de que Goldhagen implicara a todos los alemanes en la cuestión de los crímenes y la culpa. Su libro presenta, por supuesto, también grandes debilidades y algunos historiadores se mostraron muy críticos en su momento. Pero el hecho de que Goldhagen atribuyera a todos los alemanes una especie de predisposición a exterminar a los judíos ejercía cierta fascinación.

Esta tesis marcó profundamente a las personas de origen judío y también interesó a Alexander. Diría incluso que le atrajo.

Por último, mantenía otras relaciones dentro del Instituto Freud gracias a grupos de trabajo e investigación. Su relación con el seminario de filosofía y con Habermas era importante para él. No sé mucho al respecto, pero sus contactos parecían abiertos y estimulantes.

¿Qué aspectos de la filosofía de Jürgen Habermas influyeron especialmente en el trabajo de Alexander Karp?

En la tesis de Alexander, es sobre todo la teoría de la acción comunicativa de Habermas la que aplica —en particular la parte relativa a la teoría del lenguaje, haciendo uso del concepto de «mundo de la vida»—.

Alexander adoptó esta idea, pero luego la adaptó a las necesidades de su tesis.

A menudo se lee erróneamente que Alexander Karp se habría doctorado con Jürgen Habermas, lo cual no es cierto. ¿Cómo llegó usted finalmente a supervisar su trabajo como directora de tesis?

Parece que esas conversaciones le dieron ideas sobre el concepto de Lebenswelt en Habermas, que integró en su tesis. Abordaron algunos puntos, pero, por lo que tengo entendido, no lograron ponerse de acuerdo en cuestiones importantes. Posteriormente, Alexander visitó en varias ocasiones a Habermas en Starnberg.

Por lo tanto, era lógico que redactara su tesis bajo mi dirección. Al fin y al cabo, esta también trata sobre lo que él y yo elaboramos juntos en el Instituto Freud. Como yo estaba a menudo de viaje como profesora invitada, Alexander pudo ocupar mi puesto de colaborador en el Instituto Freud, donde trabajaban casi exclusivamente psicoanalistas. Por eso me preguntó si podía supervisar su tesis, y yo no vi ningún inconveniente. También acordó este punto con Habermas, sin ningún problema.

¿Qué autores eran importantes para él en aquella época?

Hasta su licenciatura, Alexander estudió en el Haverford College, en Pensilvania. Creo que gran parte de los conocimientos en ciencias sociales que utilizó hasta su tesis se remontan a esa época.

Los conocimientos básicos de Alexander no eran sólo filosóficos, sino también marcadamente sociológicos. En particular, recibió la influencia de la teoría estructuro-funcionalista de Talcott Parsons; sin duda, su enfoque teórico le fue transmitido de manera diferenciada por un alumno de Parsons. También me vienen a la mente los nombres de Georg Simmel, Merton y Freud. En Alemania, se sumaron a ellos Hegel y Plessner, entre otros.

Georg Simmel es mucho más conocido por los estadounidenses que por los alemanes: sin duda tuvo una gran influencia en Alexander. En Alemania, fue más bien Adorno, cercano a Simmel, quien ocupó el primer plano. Alexander leyó a Habermas con atención y se apropió de Adorno, sobre todo a partir de su lectura de la Dialéctica negativa.

¿Tuvo también Nietzsche cierta influencia en él?

No, que yo sepa, no desempeñó un papel significativo para él. En aquella época, Nietzsche era aún más tabú en Alemania que ahora.

Por lo que tengo entendido, Karp y Habermas no lograron ponerse de acuerdo en cuestiones importantes.

KAROLA BREDE

En aquella época, ¿se interesó en profundidad por Alexandre Kojève o Carl Schmitt?

Habría que preguntárselo a él. No estoy segura, pero creo que sí, sobre todo debido a su interés por el periodo nazi en Alemania.

Este interés puede ilustrarse con un ejemplo: en aquella época, Ludwig von Friedeburg seguía siendo director del Instituto de Investigación Social de Hamburgo. Alexander descubrió que von Friedeburg era oficial y que su padre, Hans-Georg von Friedeburg, era cofirmante de los actos de capitulación de la Wehrmacht. Le inquietó mucho la existencia de una foto en la que aparecía Ludwig von Friedeburg de uniforme.

Alexander también tuvo conocimiento de la exposición sobre los crímenes de guerra de la Wehrmacht, celebrada en Hamburgo en 1995. Así, pudo establecer el vínculo entre von Friedeburg, la Wehrmacht alemana y la Wehrmacht de la época nazi.

Siempre fue muy sensible a estas cuestiones.

La tesis redactada en alemán por Alexander Karp se titula «La agresión en el mundo de la vida: la ampliación del concepto de agresión de Parsons a través de la descripción de la relación entre jerga, agresión y cultura» (Aggression in der Lebenswelt: Die Erweiterung des Parsonsschen Konzepts der Aggression durch die Beschreibung des Zusammenhangs von Jargon, Aggression und Kultur). ¿Podría resumir brevemente este trabajo y sus aportaciones?

La palabra clave era, en primer lugar, «agresión», que también forma parte del título, pero la agresión sólo aparece en realidad en el texto a través del concepto adorniano de «jerga».

Lo determinante es que Alexander aborda un fenómeno que no se tiene en cuenta en absoluto en sociología. Desde Durkheim, la cuestión clave es saber qué es lo que mantiene la cohesión de una gran sociedad compuesta por una multitud de individuos. Esto ocupaba el centro de las preocupaciones de los teóricos de la integración, incluido Parsons. En general, la sociología no se ha interesado por lo que significa la agresión para una sociedad que debe establecer y mantener constantemente la cohesión social. Como comportamiento, motivación o actitud, la agresión es en sí misma algo que separa, divide, destruye y daña; constituye, por tanto, el antípoda de la cohesión.

Ahora bien, toda la idea de la tesis de Alexander era mostrar que la agresión también podía ser un poderoso integrador social. Demuestra que existen formas de agresión que no se perciben como una desviación o una anomalía, como algo chocante o perturbador, sino que son aceptadas, consideradas normales y justificadas por los fundamentos culturales en los que todos basamos nuestra comunicación y nuestros juicios.

La agresión se considera así un elemento legítimo de toda sociedad y se acepta a nivel normativo. Este punto esencial del trabajo de Alexander tocaba, por otra parte, el problema de la historia alemana.

La aceptación de la agresión sigue siendo hoy objeto de debate, pero el problema no se comprende.

Los extremistas de derecha que se sienten integrados en la sociedad profieren comentarios y cometen actos que normalmente no son aceptables, pero que no son susceptibles de ser perseguidos judicialmente. Sin embargo, infringen gravemente las normas sociales. Este comportamiento no sólo no es sancionado, sino que también es aceptado y, en ciertos círculos, goza del apoyo y la aprobación necesarios para continuar.

Esta es la tesis principal que plantea Alexander, antes de abordar los fenómenos de la interacción y la intersubjetividad. La agresión está, por supuesto, presente en todas partes. Sin embargo, una de mis críticas a su enfoque radica en que omitió abordar el concepto de agresión en sus diferentes significados, como sugiere el título de la tesis; la trató con mucha cautela. La palabra «destruir» no se utiliza en relación con actos, sino únicamente en relación con el discurso. 

La tesis de Alexander es que la agresión puede ser un poderoso integrador social.

KAROLA BREDE

¿Cómo acompañó y vivió esta supervisión de tesis?

Nunca he desempeñado un papel de mentora o supervisora.

Diría más bien que, cuando me expuso sus posiciones, sin duda aporté mi punto de vista. Eso es todo. 

Describiría nuestra colaboración en aquella época como un work in progress común.

¿Hubo puntos de fricción entre usted y Karp durante la elaboración de sus tesis?

No realmente. Pero eso tiene más que ver con la estructura profesional del personal del Instituto Freud: yo era socióloga en un instituto lleno de psicoanalistas. Nadie sabía muy bien qué hacer conmigo —eso nos unió mucho—.

Ya ha mencionado anteriormente que Alexander Karp llegó a Alemania sin saber alemán.

Sí, al principio no hablaba alemán, pero al cabo de seis meses lo más difícil ya había pasado. 

Incluso insistió en escribir su tesis en alemán, cuando podría haberlo hecho en inglés. Sin embargo, si pensamos en una serie de conceptos intraducibles, como por ejemplo el concepto de «Geborgenheit» (seguridad) de Heidegger, era necesario hacerlo en alemán. También en Habermas hay numerosos conceptos que sólo pueden transmitirse verdaderamente en la versión original.

El concepto de «mundo de la vida» (Lebenswelt) de Habermas, utilizado en la tesis de Alexander Karp, sigue siendo bastante intraducible a otras lenguas. ¿Qué significa?

El concepto de «Lebenswelt» (mundo de la vida) está vinculado a la sociología fenomenológica. Presenta la ventaja de permitir comprender tanto el lenguaje como la sociedad a partir de la vitalidad de los seres humanos. En Habermas, se convierte en algo sistemático en la teoría de la acción comunicativa, pero está «vinculado» al de «sistema». Según Alexander, el mundo de la vida puede concebirse como un estanque en el que no nadarían peces, sino fenómenos, observaciones y elementos lingüísticos que influirían en el conjunto de la vida del estanque y que serían accesibles en ese marco para comprender su sentido.Para Alexander, que siempre ha concedido gran importancia a la teoría de la acción de Parsons, este último sólo vio en este «estanque» el vínculo con la cultura —y no lo que él denomina impulsos—. También integra los impulsos en el «Lebenswelt». Como un artesano, fija la cultura por un lado y los impulsos por el otro en el estanque.

¿Cuáles fueron, en su opinión, las razones profundas del desacuerdo entre Habermas y Karp?

Se puede vincular la hipótesis de Karp sobre las pulsiones a este desacuerdo, pero es puramente especulativo.

Habermas se opuso a esta hipótesis desde su Teoría de la acción comunicativa de 1981, cuando también se alejó de este elemento central del psicoanálisis freudiano. Para Freud y Alexander Mitscherlich, amigo de Habermas, la teoría de las pulsiones constituía, por el contrario, un elemento indispensable de la Ilustración.

Karp —que apenas recurre a la argumentación psicoanalítica en su tesis— integra, por tanto, en el concepto de «Lebenswelt» una concepción considerada sociológicamente controvertida: la cultura se nutre de representaciones subyacentes. Aquí es donde entra en juego una imagen utilizada por Parsons, la de los conos de luz dirigidos hacia la oscuridad. Otros temas y complejos que cobran relevancia en la cultura entran constantemente en el cono de luz, ³ donde se desarrollan, se profundizan, son adoptados por los participantes y se convierten en evidencias que dan forma a la vida cotidiana. Eso es lo importante desde el punto de vista cultural.

Más allá de esta simplificación, la crítica de Karp a Parsons consiste en afirmar que Parsons sólo habría tenido en cuenta esta dimensión cultural. Karp ha dado un giro al concepto de pulsión de tal manera que sólo queda su finalidad, que adopta entonces la forma de necesidades y deseos.

Así, la cultura y las pulsiones —en forma de necesidades y, por supuesto, también en forma de agresión— se oponen de manera compleja. Estos dos aspectos influyen en los miembros de la sociedad y en cada individuo que la compone, y los desgarran en cierto modo. Por un lado, está ese mundo cultural de normas, valores, evidencias, sobre un fondo de conocimientos de base siempre interpretados de manera diferente. Por otro lado, a este Lebenswelt se suma algo que tiene que ver con las necesidades o los deseos que uno puede tener, pero que no deben expresarse. Lo que queda entonces es el recurso a la autoconservación en forma de autoilusión.

Para poder conectar estos dos aspectos opuestos, explica Karp, los miembros de la sociedad recurren a lo que Adorno llama la jerga. Para Karp, la jerga es siempre inauténtica. Ahí radica el negativismo de la postura de Karp: sólo hay engaño, falta de autenticidad, falsedad. Simplificando, se puede decir que se trata de una radicalización de la postura de Adorno en su ensayo sobre el Jargon der Eigentlichkeit («La jerga de la autenticidad»).

¿En qué sentido recurre Karp a este concepto adorniano?

El principal efecto del uso de la jerga es que sólo incluye a quienes forman parte de ella. Pero la jerga tiene también otra dimensión.

Adorno da un ejemplo: cuando alguien llama por teléfono y dice «adiós», ¿qué significa realmente ese «adiós»? Podría significar «nos volveremos a ver». Esto significa que la persona que habla promete un encuentro futuro y da a entender «tenemos una relación que queremos preservar». Pronunciado con una entonación algo severa, «adiós» también puede significar que uno está molesto con su interlocutor y que se siente aliviado de poder colgar.

Existe, por tanto, una ambigüedad que hace que lo que realmente se quiere decir —en este ejemplo, «no deseo hablar con usted por teléfono»— se convierta en un subtexto. Este subtexto crea una ambigüedad en lo que se expresa y que también puede ser percibida por el interlocutor a través de la entonación.

Simplificando, se puede decir que Karp radicaliza el concepto adorniano de jerga.

KAROLA BREDE

Esta ambigüedad es un elemento esencial y constituye el núcleo de la jerga.

Adorno ilustra esto con ayuda del concepto heideggeriano de «misión». «Misión» significa, en primer lugar, simplemente que alguien dice «Haz esto». Pero «misión» también puede tener una connotación religiosa. Al mismo tiempo, una misión puede implicar poder y responsabilidad: alguien puede verse encargado de una tarea que no desea realizar o que no está autorizada. La jerga conlleva, por tanto, siempre esta oposición entre deseo y prohibición.

El caso práctico elegido por Karp para su tesis se centra en el controvertido discurso pronunciado por Martin Walser durante la entrega del Premio de la Paz de los Libreros Alemanes en 1998 en la Paulskirche de Fráncfort. Usted también ha estudiado este discurso en profundidad y lo ha analizado en un artículo. ⁴ ¿Podría volver sobre su contexto y explicar por qué Alexander Karp consideró este episodio histórico como especialmente importante y adecuado para la aplicación de su tesis?

En su discurso, Martin Walser expresa su descontento por verse constantemente confrontado con el recuerdo de los crímenes cometidos por los alemanes hace más de 50 años en aquel momento. Convierte la expresión «Moralkeule» (el chantaje moral) en la palabra clave de ese momento.

Alexander utilizó este discurso porque, para él, es una aplicación perfecta del concepto de jerga mencionado anteriormente, pero con una radicalidad especialmente llamativa.

Este discurso provocó una ovación de pie y un fuerte aplauso por parte del público, compuesto por intelectuales, juristas y políticos de alto rango. Una famosa foto publicada en aquella época en la revista Der Spiegel lo demostró claramente. Esta aprobación fue, por supuesto, una observación interesante para Karp, ya que muestra que la jerga funciona: incita a la gente a aplaudir a Walser, aunque este les reproche abiertamente que recurran a servicios de memoria y se dejen explotar por intelectuales y críticos.

En el libro de Alexander The Technological Republic, me llamó la atención que mencionara el discurso de Walser, pero sin ningún vínculo con las explicaciones proporcionadas en su tesis. En su libro, se limita a constatar que los alemanes habrían omitido, después de 1945, forjarse una identidad nacional, en detrimento de toda Europa. Considero que esto es exagerado y demasiado simplista. A muchos, entre los que me incluyo, nos ha costado identificarnos positivamente con nuestro país. En primer plano estaban y están —incluso a través de su negación— los crímenes atroces de la época nazi. Sólo tras la integración de la RDA se impuso una conciencia social de la «nación» más allá de las divisiones políticas, y el término «RFA» —que en sí mismo pertenece a la jerga en el sentido adorniano— desapareció.

La carga a la que se enfrenta Alexander tiene su origen ineludible en su judaísmo. Permítanme, pues, volver sobre la cuestión de la agresión, abordada en la tesis, pero no suficientemente profundizada por Alexander.

La amenaza que se cernía sobre Israel durante la guerra que siguió al 7 de octubre de 2023 fue vivida por muchos judíos, tanto en Israel como en la diáspora, como un sentimiento de impotencia política. La agresión militar ante este pogromo grave y premeditado se ha justificado públicamente en numerosas ocasiones por el miedo colectivo al exterminio, profundamente arraigado en el alma del pueblo judío israelí. En mi opinión, este miedo no puede justificar una guerra. Sin embargo, el miedo y la agresión se sustituyen mutuamente. Y, como escribe su biógrafo Weinberger, Alexander Karp aprobó expresamente la conducción agresiva de la guerra por parte de Israel.

Por lo tanto, es posible que el autor de la tesis, Karp, que ya se había posicionado anteriormente del lado de los belicistas, se reserve inconscientemente una opción para su propia actuación en situaciones que amenacen la existencia judía y exijan una actitud agresiva de resistencia activa.

El deseo de una sociedad mejor, que se percibe en su libro Technological Republic, puede considerarse una ruptura con el negativismo de la Ilustración presente en la tesis. Sin embargo, me parece disociado, como un intento de apaciguar el miedo. Se inscribe en los rasgos ideológicos de un optimismo a favor de una tecnología benéfica.

Quizás el tema fundamental de Alexander Karp sea este: interpretar las normas de manera diferente a los demás.

KAROLA BREDE

En su opinión, ¿qué es lo que hace que la tesis de Karp sea especial?

La singularidad de Karp es, ante todo, metodológica: abandon los esquemas de comportamiento científicos en su enfoque. No escribe en un estilo poético, pero a menudo no cita fuentes y se basa en simples afirmaciones; sin embargo, su trabajo presenta un hilo conductor lógico.

También hay pasajes que, al día de hoy, consideraría mejorables, si la obra se hubiera publicado en su momento. Algunos pasajes no son del todo claros —el alemán no era la lengua materna de Alexander—, pero en conjunto hay un tono que funciona de principio a fin, a través del lenguaje. Escribe a partir de su reflexión y de lo que de ella se deriva, y no a partir de un intelectualismo afectado.

Su tesis termina de forma un tanto abrupta, sin una larga conclusión ni un análisis crítico final. ¿Cómo interpreta usted esto?

A eso me refiero con forma y método: no es de los que respetan las formas, no en el sentido personal, sino en el científico.

Sin quererlo, siempre traspasa los límites de una forma u otra. 

Quizás el tema fundamental de Alexander Karp sea este: interpretar las normas de manera diferente a los demás. Sin embargo, nunca lo he considerado extraño o raro, al contrario de lo que describe Steinberger.

La tesis de Alexander Karp está escrita con mucha distancia, de forma casi fría y sin emociones. Sin embargo, los horrores a los que se refiere se cometieron contra el pueblo judío, del que procede parte de su familia. ¿Cómo lo explica usted?

Durante una conversación con él, le señalé que era posible adquirir mayor lucidez al vivir experiencias ambiguas, entre dos mundos. Me respondió que no debía decir eso.

En aquel momento, comprendí que lo consideraba inapropiado porque era culturalmente estadounidense. Creo que, en el fondo, estábamos de acuerdo. Sin embargo, debió de percibir el riesgo de que mi comentario pudiera interpretarse erróneamente como racista. Su tesis me demuestra que muchas cosas han cambiado para él desde entonces.

Creo sinceramente que Alexander encaja mejor en Europa que en Estados Unidos.

¿Por qué?

Porque allí podía ocupar una posición de observador. En un momento dado escribió en su trabajo que los miembros judíos de la sociedad son mejores observadores que los demás porque se sienten excluidos. Este estatus de observador también lo destaca muy bien Georg Simmel. El extranjero nunca está tan enredado como el especialista dentro de su propio grupo.

A través de esta actividad empresarial, Karp parece haber tenido la idea de que podría concebir un futuro en el que se tuviera el poder de cambiar la sociedad.

KAROLA BREDE

En su opinión, ¿por qué Alexander Karp no siguió una carrera académica?

Su trayectoria actual, así como su libro Technological Republic, sugieren un componente que me parece ilusorio. En la Universidad de Fráncfort había un cierto número de estudiantes que, de manera explícita o implícita, tenían dificultades para soportar o aceptar el papel del pasado nazi y el peso que esto suponía. Algunos abandonaron la universidad por este motivo. Alexander, sin embargo, hizo durante mucho tiempo lo contrario. Durante mucho tiempo buscó sus huellas. Le atraía.

Alexander buscaba particularidades alemanas, pistas que remitieran al pasado nacionalsocialista. Ya he mencionado el ejemplo de von Friedeburg, nacido en 1924, ministro de Educación del estado federado de Hesse y director del Instituto de Investigación Social cerrado por los nazis en 1933, que vestía un uniforme de oficial de la Wehrmacht.

También recuerdo su sorpresa al ver que la sinagoga de Fráncfort estaba protegida por bolardos. Tras la marcha de Alexander, la ciudad instaló allí una comisaría permanente. En una calle de Berlín, había observado a un policía haciendo guardia frente a un memorial donde, a partir de 1939, se reunía a los judíos para ser deportados. Lo que le pareció llamativo y desconcertante es que las amenazas antisemitas contra las que se dirigía esta medida policial parecían no existir en ningún sitio.

Tras su tesis, sin embargo, parece haber dado un verdadero giro.

La terminó y abandonó rápidamente Alemania. Primero se trasladó a los países escandinavos y luego a San Francisco, donde conoció a Peter Thiel.

Sin embargo, este cambio radical —en particular, el paso de la ciencia a la actividad empresarial— es notable. Se trata, por tanto, de una pregunta que probablemente sólo él pueda responder. 

Creo que debía encontrar una forma de salir de esa negatividad extrema —incluso en lo que respecta a su actitud personal frente a su reflexión en la tesis. En el caso de Alexander, la jerga no impera sólo en ciertos grupos, sino en el conjunto de la sociedad. Por lo tanto, cabe preguntarse en qué sociedad pensaba realmente en su tesis. ¿Se refiere a la sociedad alemana o a la estadounidense, que también es objeto de numerosas críticas, pero que no parecen ser el centro de las preocupaciones?

A través de esta actividad empresarial radicalmente diferente, parece haber tenido la idea de que podría concebir un futuro en el que se tuviera el poder de cambiar la sociedad y poner en práctica la idea de una sociedad republicana gracias a la tecnología. El título de su nuevo libro, The Technological Republic, es, por cierto, totalmente revelador.