La revolución antropológica del feminismo y sus enemigos

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Breve historia del feminismo

Frente a las corrientes masculinistas, ¿puede ayudarnos la historia? ¹ Evidentemente, sí. Sumergirse en el pasado es una forma de obtener fuerzas, energía y estrategias. Las feministas, incluso cuando quieren hacer borrón y cuenta nueva, siempre se preocupan mucho por «rehabitar el pasado», ² porque las reconforta y las hace sentir que pertenecen a una larga cadena, no de las que atan y capturan, sino de las que liberan.

Algunas feministas cantan: «Nosotras, que no tenemos historia», pero saben muy bien que eso no es cierto: en cuanto exploran un poco ese pasado, encuentran compañeras de lucha, sacadas del olvido: «hermanas en el feminismo», como decía Nelly Roussel.

La definición de feminismo según Roussel puede resumirse en una frase: «La igualdad social entre hombres y mujeres». ³

Este principio es, en efecto, fundamental: el feminismo como signo de igualdad, ⁴ igualdad de estatus, funciones y derechos, y luego la libertad que lo acompaña, o más bien lo que Étienne Balibar llama «igualibertad»: la igualdad y la libertad no se conciben la una sin la otra, son indisociables en términos filosóficos, políticos y éticos. ⁵ Los movimientos feministas comprometen la acción de las mujeres y sus aliados para conquistar la igualdad. 

Sin embargo, existe otra puerta de entrada al feminismo. La escritora y teórica afroestadounidense bell hooks insiste en la definición que ella prefiere: ⁶ «El feminismo es un movimiento que tiene como objetivo acabar con el sexismo». A la autora le gusta esta definición porque no es «antihombres». De hecho, en la historia del feminismo, la misandria es muy poco frecuente: el «enemigo principal» no son los hombres, sino el patriarcado.

bell hooks quiere recordar que las mujeres también pueden ser sexistas, porque todos y todas podemos participar en la perpetuación del patriarcado, al igual que en la del racismo, el validismo y todos los prejuicios opresivos. Si forman un sistema, nadie puede pretender escapar por completo de él.

Como lucha radical, el feminismo pretende atacar de raíz las desigualdades estructurales.

Por lo tanto, nos vemos obligados a preguntarnos, junto con Christine Bard: «¿El feminismo es «simplemente» la igualdad?». ⁷

De hecho, puede ser solo eso: la igualdad, desde la diversidad de género en las profesiones hasta la lucha contra la discriminación.

Pero también puede ser más: una fuerza subversiva que ataca el patriarcado para «ampliar el campo de las libertades». ⁸ Entonces va más allá y no solo concierne a las mujeres y a las minorías de género: por su capacidad emancipadora, puede transformar la sociedad.

De hecho, muchas feministas atacan el orden establecido y se comprometen más ampliamente con la verdadera igualdad. Esto a menudo implica tender puentes con el movimiento obrero, la izquierda sindical y política, los colectivos anticolonialistas y antirracistas.

Independientemente de su pertenencia social, estas mujeres tienen un vínculo con las clases populares y la historia; a veces se autodenominan «las proletarias de los proletarios»; ⁹ se interesan por las condiciones de trabajo y las relaciones de explotación; no olvidan la gama de opresiones; participan en huelgas que a veces son exclusivamente de mujeres.

Estas feministas plantean entonces numerosas cuestiones singulares sobre la gestión y la distribución de las tareas, los tipos de solidaridad que se comprometen; en definitiva, buscan alternativas a un mundo plagado de injusticias y descompartimentan lo que estaba separado, queriendo romper no solo los techos de cristal, sino también las paredes entre las esferas: íntima, privada, social, política, pública…

El feminismo pretende atacar de raíz las desigualdades estructurales.

Ludivine Bantigny

La activista feminista y antirracista Selma James lo afirmaba: «No solo somos víctimas, somos rebeldes». ¹⁰ Esto no significa que no podamos ser ambas cosas, o que no tengamos «derecho» al estatus de víctimas. Al contrario, se trata de hacerlo reconocer.

De los misóginos a los masculinistas

En todas las épocas, esta lucha por la igualdad se ha enfrentado a masculinismos de principio y de práctica, incluso en situaciones paradójicas: entre hombres y en momentos que pretendían ser emancipadores, incluso libertarios o revolucionarios.

Podemos citar cuatro ejemplos destacados.

Durante la Revolución Francesa, Marat, entre otros, afirma que las mujeres no deben inmiscuirse en los asuntos de la ciudad, ya que, al igual que los niños, están representadas por los jefes de familia. ¹¹

La misoginia se entrelaza aquí con la política.

Al frente de la Comuna de París, Chaumette se felicita por la muerte de Olympe de Gouges, esa «virago», esa «descarada» culpable de haber abandonado el hogar. Critica a aquellas que «reniegan de su sexo» y abandonan «la cuna de sus hijos»: «La naturaleza le ha dicho a la mujer: ¡sé mujer!».

Al mismo tiempo, las mujeres que se involucran políticamente son desvirtuadas y consideradas degeneradas; falsas mujeres, en definitiva. En octubre de 1793, Fabre d’Églantine critica a Claire Lacombe y sus compañeras, «granaderas» y «chicas», es decir, prostitutas. Jean-Pierre-André Amar, relator del Comité de Seguridad General, prohibió los clubes de mujeres con un veredicto inapelable: «No es posible que las mujeres ejerzan derechos políticos».

Cincuenta años después, por muy anarquista que se proclamara, Proudhon se reveló tan misógino como racista; hizo gala de sus prejuicios al intentar responder a las feministas que lo desafiaban, como Jenny d’Héricourt.

En un libelo titulado La pornocracia, Proudhon las condena: sí, es a la «pornocracia» a la que conducen estas «viragos», criaturas «excéntricas, ridículas en su sexo», descaradas «en su desrazón», que difunden la «bilis» de sus mentes «fútiles», afectadas por «desquiciamiento» y «ulceración del cerebro».

Según Proudhon, el Código Civil no va lo suficientemente lejos en la tutela de las mujeres, que, aunque no pueden «dar, enajenar, hipotecar, adquirir, testar en juicio» sin la autorización de su marido, pueden escribir: eso es aún demasiado. ¹²

Durante el periodo de entreguerras, los debates en el Senado sobre el derecho al voto de las mujeres rezuman misoginia. Llueven los sarcasmos. Los senadores compiten en suficiencia: la mujer, «barométrica», sería demasiado emocional para la política; mantenerla al margen es protegerla de sí misma.

Se asegura con erudición: «El feminismo matará la feminidad». ¹³ Raymond Duplantier, senador de Vienne, es la caricatura de estas críticas: las feministas se salen de su papel, son «incendiarias», perturbadoras. Su «temperamento emocional» perjudicaría la dignidad de la política. Con tono picante, concluye que «no pretende que la mujer degrada todo lo que toca», pero casi.

En todas las épocas, esta lucha por la igualdad se ha topado con masculinismos de principio y de práctica.

Ludivine Bantigny

Incluso en mayo-junio de 1968, un período sin embargo liberador, el masculinismo se desata. No se sale de un mundo sexista en dos meses: las estructuras patriarcales no desaparecen solo por el mero hecho de que se produzca un acontecimiento.

Las mujeres que participan en los acontecimientos ven claramente que, incluso entre las críticas más virulentas de la explotación y la opresión, se reproducen formas de dominación masculina que se insinúan sin ser cuestionadas: son evidentes y aceptadas. Los grandes «líderes» son hombres y no les preocupa ni les sorprende.

El movimiento no se aleja de un orden machista, ni siquiera en las corrientes revolucionarias: así, vemos cuerpos de mujeres exhibidos y sexualizados en las apropiaciones situacionistas, comentarios inapropiados y gestos sexistas en las reuniones y asambleas.

Crear solidaridades a través del internacionalismo

Desde sus orígenes, el feminismo se ha concebido y vivido como un movimiento sin fronteras.

Su fuerza radica en esta intuición inicial: la emancipación de una sola mujer solo tiene sentido si abre el camino a todas las demás. A lo largo de los siglos, las luchas feministas se han alimentado de una misma matriz de solidaridad internacional, incluso profundamente internacionalista.

En 1792, Mary Wollstonecraft, en su Defensa de los derechos de la mujer, ¹⁴ sitúa la condición de la mujer en el centro del universo de la Ilustración. No solo aboga por las inglesas, sino por una nueva humanidad, libre de prejuicios. Por su parte, la holandesa Etta Palm d’Aelders milita por la educación de las niñas y la igualdad cívica, al tiempo que afirma que la libertad no tiene patria. ¹⁵

Ambas mujeres ya esbozan los contornos de un feminismo transnacional: una red de ideas y esperanzas, impulsada por la circulación de periódicos, cartas y voces.

A principios del siglo XX, las sufragistas inglesas y estadounidenses dotan a esta solidaridad de estrategia y rostros.

Tanto en Londres como en Nueva York, organizaron marchas simultáneas e intercambiaron manifiestos y consignas. Lejos de rivalizar, se respondían unas a otras, conscientes de que el derecho al voto de las mujeres no podía ser asunto de un solo país. Su causa, convertida en símbolo mundial de la verdadera democracia, inspiró movimientos incluso en las colonias y protectorados, donde la propia palabra «ciudadana» parecía impensable.

Entonces llega la Primera Guerra Mundial, que divide a las naciones, pero acerca a aquellas que rechazan la matanza. Las activistas feministas, revolucionarias y pacifistas tejen entonces una red de resistencia política.

En La Haya, en 1915, la Conferencia Internacional de Mujeres por la Paz reúne a más de mil delegadas procedentes de 12 países beligerantes. Las feministas francesas Gabrielle Duchêne y Nelly Roussel conocen a aquellas a las que la prensa quiere presentar como «mégères austro-boches» (arpías austro-alemanas): son las húngaras Vilma Glücklich y Rosika Schwimmer, la alemana Adele Schreiber; las elegirían como hermanas si pudieran; quieren «volver a verlas, abrazarlas, llorar con ellas por los dolores» ¹⁶ que precisamente las convierten en hermanas; en pacifistas, feministas e internacionalistas.

El manifiesto publicado al término de la conferencia hace un llamado a la reconciliación, a la justicia y a la participación de las mujeres en la reconstrucción del mundo. De esta efervescencia nacerá la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad, encarnación luminosa de un feminismo pacifista y cosmopolita.

En los años sesenta y setenta, las feministas retoman este espíritu de internacionalismo solidario.

Las luchas anticoloniales y por la democracia se convierten también en luchas de las mujeres.

El compromiso de las argelinas en la guerra de independencia trastocó el imaginario de la liberación; las feministas apoyaron a las portuguesas que luchaban contra la dictadura salazarista, a las chilenas que se enfrentaban al terror de Pinochet, a las iraníes que, tras la revolución de 1979, se negaban a dejarse amordazar.

Los panfletos, los periódicos, las canciones y las concentraciones se intercambian de un continente a otro: el feminismo se convierte en un lenguaje común de rebelión y dignidad.

Así se escribe, desde hace más de dos siglos, la historia de un feminismo que no se contenta con denunciar las injusticias locales, sino que las relaciona entre sí para revelar mejor sus raíces sistémicas. Su vocación internacionalista no es un complemento, sino el núcleo de su proyecto.

Las feministas se inscriben hoy en un movimiento mundial que rediseña las luchas.

En Argentina, el movimiento Ni Una Menos —nacido en 2015 tras el feminicidio de Chiara Paez— reúne a cientos de miles de mujeres contra la violencia patriarcal. El grito de Susana Chávez, poeta mexicana asesinada por denunciar los asesinatos de Ciudad Juárez —«Ni una menos»— se convierte en un lema universal.

En la India, la revuelta tras la violación y el asesinato de Jyoti Singh en 2012 incendia el país. En otros lugares, como Irlanda, Polonia o Chile, las movilizaciones por el derecho al aborto recuerdan la importancia vital de los derechos reproductivos. Las Marchas de las Mujeres estadounidenses, y luego las manifestaciones mundiales tras la muerte de Mahsa Amini en 2022, prolongan este impulso: desde Teherán hasta París, se corea «Mujeres, Vida, Libertad». Desde 2017, la huelga internacional del 8 de marzo, iniciada en el Estado español con millones de participantes, simboliza esta solidaridad transnacional.

En esta secuencia en la que se suceden luchas, manifestaciones masivas y fiestas feministas, estas pueden considerarse como «sacudidas experimentales» que mezclan el pasado y el presente: «Las luchas feministas recientes permiten relacionar las formas de violencia machista y neoliberal con la historia colonial de la desposesión de territorios y cuerpos». ¹⁷

Este feminismo molesta porque se niega a limitarse a la igualdad formal: combate todas las formas de dominación: el racismo, la homofobia, la transfobia, el validismo. Proclama que no se puede hablar de un feminismo que no sea solo feminista. Ser mujer, trans, queer es afirmar el derecho a existir sin ser corregida ni condenada. Este feminismo rechaza las exclusiones, reconoce la pluralidad de experiencias y defiende el derecho a vivir libremente.

Las feministas forman parte hoy en día de un movimiento mundial que está redefiniendo las luchas.

Ludivine Bantigny

Una revolución antropológica en curso

El movimiento #MeToo, popularizado por Alyssa Milano, tiene en realidad su origen en Tarana Burke, una activista negra que en 2006 lo convirtió en un espacio de ayuda mutua para las mujeres víctimas de violencia. Su invisibilización recuerda hasta qué punto incluso las luchas feministas pueden reproducir las relaciones de poder. ¹⁸ Devolver a Burke el lugar que se merece es restituir a este movimiento mundial su alcance político e interseccional.

La palabra «feminicidio» se impuso en la década de 2010, desde México, para nombrar lo innombrable: aquellas mujeres asesinadas por ser mujeres, a menudo por su pareja. Este neologismo lleva consigo la gravedad de la violencia sistémica, finalmente evocada y combatida de manera metódica.

Lo que hemos vivido gracias a estos compromisos en los últimos años es considerable: la toma de conciencia de lo que son la depredación, la cultura de la violación, la sumisión —incluida la química—, el alcance de los abusos, la violencia sexista y sexual, incluido el incesto.

Se está produciendo una revolución antropológica.

Aunque se está estructurando una resistencia opositora a estos cambios emancipadores, a través de un masculinismo a menudo supremacista, estas corrientes virilistas y antifeministas violentas no impiden la magnitud de una metamorfosis radical a nivel mundial.

«Cambiemos el mundo si quieren», había lanzado Hubertine Auclert. ¹⁹ Dicho de otra manera, en el estilo vivaz de Virginie Despentes: «El feminismo es una aventura colectiva, para las mujeres, para los hombres y para los demás. Una revolución en marcha. Una visión del mundo, una elección. No se trata de oponer las pequeñas ventajas de las mujeres a los pequeños logros de los hombres, sino de echarlo todo por la borda». ²⁰

Porque estas luchas equivalen a cambiar la vida de arriba abajo, desde la raíz, para derribar las opresiones y comprender que están relacionadas entre sí.

Lo que se ha logrado allí, de forma tranquila o fulgurante, es una revolución gigantesca a escala de la historia de la humanidad. Las mujeres han ganado la libertad. No se les ha concedido y nunca la han mendigado. 

«Vivir una vida feminista» ²¹ tiene la particularidad de que todo lo que nos rodea se convierte en motivo de ira, indignación, decepción, tristeza, rabia, esperanza, impulso, entusiasmo o exaltación. Todo el tiempo. De ahí la enorme importancia de la hermandad y, más allá, de las solidaridades; solidaridades del presente, pero también del pasado, como una cadena que trasciende el tiempo. En la década de 1830, Claire Démar llegó a pensar que la revolución de las mujeres minaría sin descanso «el gran edificio erigido en beneficio de los más fuertes» y lo derrumbaría, «poco a poco y grano a grano». ²²

Esta solidaridad feminista transhistórica es un apoyo, no solo para cada una, sino también para cada uno. «¡Libertad, Igualdad, Fraternidad! Y estas palabras serán ciertas, ¿no es así? No serán un símbolo vano grabado en piedra», preguntaba La Voix des femmes en 1848. Louise Michel hizo eco de ello unos años más tarde: «Ahora es necesario que estas palabras, inscritas en todas partes y que en ninguna se ponen en práctica, se hagan realidad». ²³ A la obra de René Dumont, La utopía o la muerte, Françoise d’Eaubonne respondió con Feminismo o muerte. ²⁴

Todas ellas eran mujeres que luchaban por que se admitiera que lo que parecía utópico en el pasado acababa convirtiéndose en realidad.

La filósofa feminista senegalesa Awa Thiam lo expresa muy bien, tomando el optimismo como brújula existencial y política de la filósofa: «Luchar es combatir con determinación y fe en una victoria segura, como la promesa de una felicidad próxima y segura, que viviremos nosotros o vivirán otros. Por lo tanto, luchar con la firme convicción de que habrá un resultado positivo, en nuestra presencia o en nuestra ausencia». ²⁵