Usted es una activista que defiende los derechos de los refugiados LGBTQ+ en Francia, ¿puede hablarnos de su trayectoria y de la formación de su activismo?
Es un poco contra intuitivo para mí caracterizarme como una «defensora de los derechos». Sin que esta etiqueta sea perjudicial o inútil, engloba realidades muy variadas, muy subjetivas e incluso contextuales, ya que el compromiso de una persona está destinado a evolucionar en el curso de su vida, según su propio contexto.
Esta subjetividad del compromiso es algo bastante claro en mi caso: me cuesta definirme como activista por los derechos de las personas LGBTQI+, no porque no sea del todo cierto, sino porque lo que me importa no es tanto la identidad de género de las personas implicadas, sino la situación concreta en la que se encuentran. Mi trabajo se centra en un momento de la trayectoria de las personas en movilidad. Y creo que, cuando hablamos de migración, no sólo debemos hablar de ella en términos de punto de partida o de llegada, sino también tener en cuenta la diversidad de perfiles y trayectorias.
Me cuesta definirme como activista por los derechos de las personas LGBTQI+, no porque no sea del todo cierto, sino porque lo que me importa no es tanto la identidad de género de las personas implicadas, sino la situación concreta en la que se encuentran.
ANNA SHCHERBAKOVA
Como yo hago parte de la comunidad LGBTQI+ en el sentido occidental o incluso norteamericano del término, intento abordar la realidad de las minorías sexuales, es decir, la desviación de las normas sexuales o de género, no como un hecho identitario fijo sino como un hecho social cambiante. Así que me involucré en la causa en Rusia, pero no puedo decir que lo hiciera desde una perspectiva de defensa de los derechos. Como activista independiente, fue en ese momento cuando empecé a pensar en la interseccionalidad, en la interacción entre el género, la sexualidad, pero también los orígenes étnicos y la clase social.
Cuando estaba en Rusia, pensaba mucho en todo esto, quería pasar a la acción pero, por el origen social de mis padres, mi familia nunca se encontró con este tipo de reivindicaciones. Así que tuve que encontrar mi camino en otra parte: en este caso, pensando en la vida, en los derechos y en el reconocimiento de los derechos de las minorías, especialmente de las LGBTQI+. En aquel momento formaba parte de un movimiento ciudadano contra el fraude electoral de 2012-13. Los movimientos de Navalny y Bolotnaya fueron una especie de escuela para mí. Descubrí que la sociedad civil incluía grupos que, sin ser necesariamente minoritarios, creaban debate. También pude comprobar cómo un gran movimiento político de oposición, como el que se produjo contra el fraude electoral entre 2011 y 2013, podía incluir otras reivindicaciones además de la transición democrática, aunque en ese momento no fuéramos plenamente conscientes de ello. Ya podíamos ver cómo las movilizaciones de grupos muy diferentes, ya sean feministas y personas LGBTQI+, o personas en otros márgenes políticos -las derechas, extremas derechas, derechas radicales rusas- podían unirse en una movilización ciudadana.
Es un poco contra intuitivo para mí caracterizarme como una «defensora de los derechos».
ANNA SHCHERBAKOVA
En aquella época aún no había descubierto el campo de la defensa de los derechos de los extranjeros en Rusia porque confieso que estaba, me parece, bastante ciega ante los problemas de los extranjeros en cuanto a la ciudadanía nacional. Por mi formación, no tenía la sensibilidad necesaria para ver estos temas e implicarme por esas personas extranjeras. Pero desde entonces me he interesado por los derechos de las personas que se desplazan y los de los emigrantes, y he tratado de entender cuál es la mejor manera de actuar para que se respeten. Es un verdadero reto para mí, y esta realidad social estructurante y muy cambiante de la migración y la defensa de los derechos me fascina hoy en día.
Aunque Rusia prohíbe firmemente cualquier forma de oposición, ¿cómo percibe la organización de esta lucha por los derechos de las personas LGBTQI+ y la dinámica que se da en ella? ¿Qué opina de la eficacia de esta movilización, tanto en Rusia como en Francia?
En Rusia, existe un movimiento de defensa de los derechos desde los años 60. También hubo importantes movimientos de disidencia. A partir de la década de 2000, se produjeron debates de gran calidad teórica con, paralelamente, un proceso de traducción para uso interno de muchos textos estadounidenses que aún no estaban disponibles en ese momento. Las antologías de Judith Butler y Jack Halberstam aparecieron en Rusia en 2010. Traíamos libros de viajes al extranjero, hackeábamos páginas web para acceder a artículos: realmente había toda una red que también se organizaba localmente y que alimentó enormemente mi pensamiento sobre el reconocimiento de los derechos de las personas LGBTQI+, especialmente en relación con el concepto de Estado-nación. Los círculos feministas y artísticos de las décadas de 2000 y 2010 estaban llenos de intercambios entre personas de la antigua URSS que intentaban incluir en el discurso teórico y político la existencia de un legado soviético común, pero también cuestiones poscoloniales y postimperialistas. Al haber nacido en Moscú, he crecido plenamente en un contexto imperialista, lo que supuso para mí una toma de conciencia bastante larga y desagradable, pero necesaria.
Otra gran constatación fue la observación, realizada en 2017, cuando se creó la asociación Urgencia Homofobia, de una situación de emergencia en Chechenia, cuando fue necesario exfiltrar, evacuar y atender a las personas que salían del país. No se trataba sólo de permitir que estas personas viajaran a un país europeo, sino también de trabajar para recibir cuidados y apoyo a largo plazo. Algunas de las personas a las que sigo desde hace más de cuatro años siguen teniendo grandes dificultades psicológicas. Por lo tanto, es a través de esta atención y de la observación de los fallos del sistema de acogida generalista que estos dos mundos se encontraron: el del asilo y la inmigración y el de la comunidad LGBTQI+ y todo lo relacionado con la identidad sexual y de género. En este último aspecto, los perfiles chechenos no han sido tratados ni por las organizaciones LGBTQI+ ni en el sistema general de acogida, lo que supone una anomalía en este sistema. El objetivo era, por tanto, tratar de incluir, desarrollar una sensibilidad técnica hacia estos perfiles para poder gestionar los posibles problemas relacionados, por ejemplo, con posibles conflictos homófobos en el centro de acogida.
Es a través de la observación de los fallos del sistema de acogida generalista que estos dos mundos se encontraron: el del asilo y la inmigración y el de la comunidad LGBTQI+ y todo lo relacionado con la identidad sexual y de género.
ANNA SHCHERBAKOVA
En general, me parece que estos dos mundos no se conciben como un todo, excepto en Marsella, donde encontré desde mi llegada una sensibilidad hacia las personas LGBTQI+ en el enfoque de las cuestiones migratorias. Como puerta de entrada a toda Francia, Marsella es un caso específico. En otros lugares, descubrí que el movimiento LGBTQI+ no era necesariamente sensible a las cuestiones de migración y movilidad basadas en la identidad. Esto es aún más sorprendente si se tiene en cuenta que la etnografía de los discursos y las comunidades LGBTQI+, especialmente en Norteamérica, muestra que la movilidad es algo absolutamente central en el recorrido de las personas LGBTQI+. Lo escribe, por ejemplo, Kath Weston, una antropóloga que ha trabajado mucho sobre las trayectorias de lesbianas y gays en San Francisco y otros lugares. La autora considera que la narración del desplazamiento del pueblo natal a la gran ciudad es fundamental para la auto-narrativa de las personas homosexuales. La noción de desplazamiento siempre entra en juego para formalizar la identidad, para encontrarse entre los suyos. Por lo tanto, me resulta contraintuitivo que esta sensibilidad particular hacia el desplazamiento, la movilidad, la migración, no esté más presente, y esta es la ambición que nos hemos propuesto.
¿Tiene un marco teórico y/o figuras o momentos emblemáticos que definan e inspiren esta lucha?
Creo que mi forma de pensar se ha basado en gran medida en los movimientos feministas activos de la década de 2000 y principios de 2010. Siempre ha habido movimientos feministas impresionantes en Rusia, pero durante estos años ha cristalizado una nueva realidad teórica, con debates de gran calidad, reflexiones muy finas sobre el género, sobre lo que es la realidad del género, en particular para tratar de entender si es una experiencia vital, una identidad, o incluso ambas, con interacciones que hay que estudiar. Estos debates teóricos quizás han alimentado mi pensamiento más que la defensa tradicional de LGBTQI+, que se basa en gran medida en la cuestión del reconocimiento de derechos.
Así que hubo debates teóricos, feministas y queer, de los que estoy orgullosa de haber formado parte. Más tarde, en Francia, con acceso a la literatura, continué mi reflexión iniciada en Rusia sobre la cuestión decolonial, de una manera que se apartaba de la tradición clásica de defensa de los derechos. No quiero decir que no haya literatura decolonial en Rusia, pero mi llegada a Francia, especialmente en el contexto social y étnico de Marsella, me dio mucho que pensar. Además, esta diversidad en Marsella me hizo replantearme mi visión de Moscú y me hizo tomar conciencia de la diversidad presente en la capital rusa. Al vivir cerca del campus de la Universidad Rusa de la Amistad entre los Pueblos, que acoge a muchos estudiantes de orígenes muy diferentes, estuve en estrecho contacto con esta diversidad, siendo a la vez sensible y, en cierto modo, ciega a ella. Así que fueron realmente mis reflexiones teóricas las que me permitieron construir esta perspectiva sobre mi propia trayectoria. Los debates teóricos queer, feministas y decoloniales, pero también mi muy difícil relación con el Estado-nación, el hecho de ser refugiada, de estar protegida por Francia, me dieron la posibilidad de salir de los grilletes identitarios ligados al Estado-nación. Por lo tanto, es en última instancia mi propia trayectoria migratoria la que generó esta reflexión tan importante para mí.
Además, a lo largo de mi carrera académica en el ámbito de las ciencias sociales, me di cuenta de que estaba mucho más vinculada al ámbito migratorio que al ámbito LGBTQI+. Si hoy volviera a investigar, me decantaría por algo relacionado con las migraciones al 100%, porque es el marco teórico de la realidad que más me apasiona. Para mí, la interculturalidad es una noción que hay que repensar, para tratar de aliviar las tensiones identitarias relacionadas con la migración y la integración, pero también para defender, en el caso de las personas LGBTQI+ en particular, la integración a través de las prácticas y no de la identidad.
La razón por la que es importante llevar a cabo este trabajo teórico sobre las personas que solicitan asilo por su identidad de género u orientación sexual es que las instituciones francesas expresan ciertas expectativas, socialmente extendidas, con respecto a estas personas: quieren ver si la persona es capaz de ponerse a sí misma en una narrativa, de presentar una identidad coherente. Sin embargo, estas expectativas son totalmente incapacitantes y, en cierto sentido, discriminatorias, porque la homosexualidad no es sólo una cuestión de identidad, sino un hecho social más amplio, una forma de vivir los vínculos sociales.
El enfoque a través de las prácticas, de las situaciones concretas, de los grupos, de las configuraciones precisas en las que se desenvuelven las personas es, por tanto, más pertinente para comprender realmente los problemas y las amenazas a las que se enfrentan las personas LGBTQI+ según los contextos.
ANNA SHCHERBAKOVA
Es este enfoque el que me inspira y el que, en cierto modo, me opone a la estrategia de «etiquetar» a los defensores de los derechos. Del mismo modo, creo que ser defensora no es un estado, una identidad, sino una práctica. Hay muchas personas que participan a diario en lo que en Occidente se denomina «defensa de los derechos» sin reconocerse en este término, porque no tienen la misma concepción. Pienso, en particular, en todas las personas que actúan en las zonas de tensión migratoria, en particular en los campos de refugiados fuera de Europa, que plantean reivindicaciones cotidianas sobre esta cuestión, pero que nunca son calificadas de defensoras de los derechos y que, además, son muy poco tenidas en cuenta por las ONG internacionales o por los diplomáticos franceses. A nivel personal, por tanto, defiendo la idea de que es también el análisis del campo el que debe definir lo que es la defensa de los derechos, partiendo no sólo de las prácticas, sino también de los contextos sociales en los que estas prácticas se insertan.
Ahora vive en Francia porque tuvo que huir de su país. ¿Cómo percibe su identidad, en relación con su activismo, y cómo se define en relación con este país del que tuvo que huir?
La noción de identidad está en el centro de mi experiencia. Me he sentido bastante cómoda con la etiqueta de refugiada, a pesar de la naturaleza contraintuitiva de disfrutar de este estado transitorio. Creo que el hecho de ser refugiada facilita la circulación entre diferentes mundos sociales. Aunque soy consciente de que no formo parte de los grupos informales, como francófona, estudiante en Francia y participante en el sector del voluntariado, no me considero totalmente integrada en el paisaje francés.
En cierto modo, soy más o menos un puente entre el colectivo LGBTQI+ y las migraciones, y quizás entre algunas poblaciones francesas. No me gusta utilizar el término técnico «relevo o intermediaria», una de esas nociones ligadas al campo de la integración que he integrado a mi pesar y que me permitía pensar que era un enlace entre los dos tipos de población. Fue después de saber sobre la trayectoria de Paul Evdokimov, un refugiado ruso que estuvo involucrado con Cimade en los años 50 y 60 y que rechazó la nacionalidad francesa para preservar su identidad como refugiado ruso, que algo hizo clic. La ligereza del anclaje me parece natural y me interesa mucho este aspecto transitorio. Sin embargo, esta ligereza no está exenta de limitaciones prácticas. Por ello, las cuestiones relativas a la naturalización, al lugar que se encuentra en la sociedad de acogida, son un verdadero debate.
Creo que el hecho de ser refugiada facilita la circulación entre diferentes mundos sociales.
ANNA SHCHERBAKOVA
Sin embargo, no estoy tan segura de mis pretensiones y creo que acabaré presentando mi solicitud de naturalización, impulsada por el contexto actual. No porque me avergüence de mi pasaporte ruso, ya que creo que la pertenencia es más una realidad social a veces coercitiva que un motivo de libre autodeterminación. Por el momento, no estoy en posesión de mi pasaporte ruso, ya que sigue retenido en la OFPRA -tengo el documento de viaje para refugiados de la Convención de Ginebra-. No es lo mismo tener un pasaporte ruso antes que después de 2022. En un mundo utópico, me hubiera gustado seguir siendo una refugiada con mis orígenes, pero dudo que la noción de nacionalidad cambie en los próximos tiempos, así que probablemente opte por la naturalización.
Paradójicamente, creo que el estatuto de refugiado me ha evitado cierta presión social, sobre todo en lo que respecta a las cuestiones de integración en la sociedad francesa. Me perciben como una «buena rusa», lo que también es vergonzoso porque es una visión bastante artificial y simplista de las cosas y de mis sentimientos. Aunque había cierto recelo a la hora de mencionar mis orígenes, mi perfil era tal que para una refugiada, por mi condición de francófona y europea, era más que bienvenida. La actual crisis en Ucrania y el tratamiento de los refugiados son un ejemplo de esta guerra de percepciones.
Paradójicamente, creo que el estatuto de refugiado me ha evitado una cierta presión social, sobre todo en lo que respecta a las cuestiones de integración en la sociedad francesa.
ANNA SHCHERBAKOVA
Por lo tanto, mi camino se vio facilitado y privilegiado, sobre todo porque pude estudiar en escuelas de alto nivel y relacionar las experiencias de los refugiados con esta enseñanza social. Además, el hecho de tener este estatuto de refugiada me dio cierta estabilidad, en términos de documentos legales y ayuda social, y me permitió evitar ciertas presiones relacionadas con los estudios y las expectativas profesionales, sobre todo en comparación con las expectativas rusas. El hecho de tener un estatus que no es el de «ciudadana» en un país con una relación más relajada con la edad me ha permitido sortear algunos de estos problemas sociales, por ejemplo, accediendo a la educación superior más tarde que la media en Francia.
Mi trayectoria profesional no es la de una success story estadounidense. A pesar de todo, creo que hoy me sitúo en la sociedad francesa como una extranjera, pero con una facilidad de paso: una extranjera que a veces puede entrar en lugares donde los nacionales no lo hacen, no como una espía, sino como alguien capaz de analizar sus privilegios. Por supuesto, esto no impide que a veces sienta la presión de ser extranjera, sobre todo cuando ya no puedo expresarme en francés. A pesar de todo este peso sobre los extranjeros, la otra cara de la moneda es la riqueza de una multiplicidad de experiencias vitales, que permiten existir en la sociedad de una manera ligeramente diferente a la de los nacidos aquí. Si sigo llamándome extranjera, creo que es porque lo soy. Esto puede ser embarazoso en ciertos contextos, dadas las presiones resultantes, pero también hay una enorme ganancia de lucidez, revelaciones que no habrían sido posibles de otra manera que siendo una extranjera en una sociedad de acogida.
Usted participa en la asociación Urgencia Homofobia. ¿Cómo entiende el activismo en su dimensión técnica? ¿Cuáles son las herramientas, los medios de expresión de esta lucha y las estructuras en las que se basa?
No se trata tanto de estructuras como de partenariados. Este es uno de los puntos fuertes de la asociación que hemos creado. Seguimos siendo una asociación a pequeña escala porque gestionamos un equipo de unas diez personas y cientos de casos al año, lo que puede parecer mucho pero sigue siendo modesto en comparación con muchas otras asociaciones del sector. También nos apoyamos mucho en lo que llamamos patrocinio ciudadano o civil. Fue un enfoque ideal, porque este tipo de patrocinio requiere mediación, formación y una inversión de tiempo, lo que fue útil para el joven equipo que éramos y que aún no sabía cómo hacerlo todo de forma óptima. En cuanto a las estructuras, sigo pensando que el compromiso cívico y el compromiso de la comunidad LGBTQI+ con los inmigrantes es en lo que debe basarse la lucha, aunque no sea una solución fácil.
Desde el punto de vista técnico, me sentí muy frustrada en mi activismo en Rusia. En el entorno en el que me encontraba, la forma más eficaz y más utilizada seguía siendo la defensa pública y todo lo relacionado con el activismo individual. Este tipo de acción me agotó rápidamente porque no soy una persona especialmente apta para la defensa pública. Cuando empecé a luchar por los derechos LGBTQI+ en Francia, en el contexto de la migración, me ayudó aprender a trabajar en un contexto de emergencia o semi-emergencia. Aunque una solicitud de asilo es un proceso lento, que puede durar varios años, la asistencia en este proceso a cientos de personas requiere un trabajo diario y rápido. Hay un aspecto muy técnico y jurídico que consiste en ayudar a las personas a preparar su solicitud, ponerlas en contacto con las asociaciones LGBTQ+ y con un abogado en caso de que su solicitud sea rechazada, y hacer de intermediaria entre los abogados y el público. En los últimos años me he dedicado especialmente a este ámbito, estudiando cómo contribuir al proceso de asilo como asociación, cómo influir en el proceso, cómo sensibilizar a las autoridades públicas sobre el caso específico de las personas LGBTQI+. Por tanto, el tecnicismo jurídico y procesal de la solicitud de asilo me ha ayudado mucho en mi activismo. Después de enfrentarme a varios esfuerzos fallidos de promoción pública en mi país, esta acción concreta, en un contexto que la hace posible, es un paso adelante para mí.
¿Considera que su acción desde Francia le permite tener un impacto en Rusia?
Trabajamos para evacuar a los chechenos, que son formalmente ciudadanos rusos. Desde entonces, hemos tratado de garantizar que las personas que quieran salir de Rusia por motivos de orientación sexual o identidad de género puedan hacerlo. Esto nunca ha sido fácil porque estas evacuaciones requieren un trabajo muy técnico que no es transparente a nivel de las oficinas consulares.
Aunque es difícil hablar de un verdadero «impacto en Rusia», creo que sí tenemos cierta repercusión en ciertas regiones: ahora recibimos a muchos rusoparlantes, incluidos ucranianos, rusos, georgianos y armenios. Así que se trata más bien del contexto postsoviético o del contexto de Europa del Este. Pero tener influencia en Rusia no es nuestra prioridad. Lo más importante para nosotros sigue siendo el hecho de que en Francia las personas de cualquier origen pueden beneficiarse de una solicitud de asilo por motivos de orientación sexual.
¿Cuáles son sus prioridades hoy, para usted y para su lucha?
La reflexividad del enfoque es un punto clave para mí. Después de cinco años en el campo, desarrollas un cierto automatismo en tu apoyo, en tu pensamiento, en los consejos que das. Por lo tanto, intento reconsiderar las prácticas, tomar distancia regularmente y tener un enfoque reflexivo.
Después de haber trabajado mucho y con prisas, una de las prioridades de mi sector de compromiso es la eficiencia. El bienestar y el éxito de las personas sigue siendo la máxima prioridad, pero para conseguirlo se necesita eficacia. Hace falta eficacia para que estas personas sean reconocidas como refugiadas, para que salgan de los centros de detención, por eso luchamos cada día. Creo que la segunda prioridad en la lucha es evitar el enfoque comunitario o culturalista y tener un enfoque complejo y antropológico de las situaciones que vive la gente.
Una de las prioridades en la lucha por los derechos LGBTQI+ es evitar el enfoque comunitario o culturalista y tener un enfoque complejo y antropológico de las situaciones que vive la gente.
ANNA SHCHERBAKOVA
La sostenibilidad de la acción y la reestructuración del sector también son muy importantes para mí. Es necesario tener una visión global y analítica del sector, algo que no solía hacer y de lo que ahora estoy tomando perspectiva. Sin embargo, estos objetivos no deben ocultar las prioridades más globales en materia de migración: evitar la externalización de la acogida, gestionar la presión sobre Francia en materia de normas de acogida y recepción, y abordar el problema de la infrafinanciación de la acogida y el voluntariado. Estas prioridades no van a envejecer y están en consonancia con mis objetivos teóricos y personales.
Aunque la ley de 2013 ha contribuido a endurecer la política y el clima homófobo en Rusia, ¿qué perspectivas de desarrollo y qué campos de acción quedan para los activistas?
Creo que hay que caracterizar el lugar que ocupa esta ley en la evolución de la sociedad rusa en términos de endurecimiento de la moral. Es un gesto político, sin duda, pero por muy compleja que sea la visión de Rusia, tenemos que abordar este país como un régimen híbrido. Se trata de un régimen con varios elementos, entre ellos los democráticos, que parecían haberse consolidado en la década de 2000.
Por supuesto, no se puede subestimar la importancia de esta legislación desde el punto de vista del bienestar social de las personas LGBTQI+, ya que la criminalización es algo grave, algo absolutamente imposible de vivir. Sin embargo, no creo que la situación de las personas LGBTQI+ haya cambiado drásticamente tras la ley de 2013. De hecho, el cambio fue gradual desde finales de la década de 2000, cuando la situación social comenzó a deteriorarse, con el telón de fondo de las crisis, la de 2008 y la de 2014. Hay toda una serie de razones, más políticas y sociales que legislativas, por las que se empezaron a reprimir de nuevo las prácticas de vida LGBTQI+ en las grandes ciudades.
Las tensiones sociales relacionadas con la frustración ante problemas políticos y sociales como el deterioro del sistema sanitario público o el empobrecimiento de la población están tradicionalmente vinculadas a las minorías étnicas, de género o sexuales. Se trata de un fenómeno anterior a la ley de 2013, que puso de manifiesto la presencia de estas tensiones, y que ahora corre el riesgo de evolucionar en una dirección aún más preocupante: se teme que esta legislación pierda su relación con la noción de minoría y que una versión ampliada de la ley la haga aplicable a todos. La práctica de interpretar un «acto de propaganda homosexual» puede aplicarse mucho más ampliamente, convirtiéndose en algo muy amplio.
La cuestión clave no es tanto la criminalización como el aumento de la presión social sobre las personas LGBTQI+ y su vida cotidiana. Esta ley es básicamente una formalización de la instrumentalización de estas personas como chivos expiatorios sociales, basada en un fuerte consenso público sobre este tema.
¿Ha cambiado la forma de activismo como reacción a esta ley, aunque sólo haya cristalizado las tensiones sociales ya existentes?
El activismo ha cambiado porque antes de la ley no había riesgo de ser multado. El activismo se ha visto afectado por estos nuevos criterios legislativos, algunos de los cuales son bastante vagos. Por ejemplo, se ha establecido un control de edad para determinados eventos, como las proyecciones de películas LGBTQI+. A su vez, esta legislación perjudicial también ha provocado un aumento del activismo de los adolescentes LGBTQI+. Algunos reivindican su orientación sexual y el derecho a definirse a sí mismos a pesar de ser menores de edad, en particular el movimiento testimonial en línea «Children – 404» y el libro, publicado por la periodista Lena Klimova en 2014. Se emprendió una campaña de promoción sobre este tema y se publicó un libro para presentar al público los testimonios de menores sobre la homofobia, su concienciación y su discurso. Así, la forma de activismo ha cambiado significativamente. En estos cambios en el mundo del activismo también hay que tener en cuenta el contexto de los años 2012- 2013, en los que se produjo un importante aumento de las protestas ciudadanas y de la represión.
Por lo tanto, en términos de rigor y actitud social, creo que la ley de 2013 es la cristalización del deterioro que comenzó en la década de 2000. Por otro lado, el proceso político, incluida la lucha por los derechos LGBTQI+, se vio interrumpido durante los años 2012-2013, y de forma irreversible, porque fue el inicio de una campaña de represión política masiva, justo antes de la anexión de Crimea. Crimea tiene su importancia en esta ley, ya que la propuesta de ampliar la legislación a toda la población provino de un funcionario local electo de la región de Sebastopol. Por tanto, era una forma de dejar claro que Crimea apoyaba los valores defendidos por Rusia como parte integrante del país.
Por lo tanto, no se trataba sólo de un cambio en las formas de activismo entre las personas LGBTQI+, sino también de un cambio en la expresión política en Rusia: una cosa no puede separarse de la otra.
La lucha por los derechos LGBTQI+ se interrumpió en 2012-2013, y de forma irreversible, porque fue el inicio de una campaña masiva de represión política.
ANNA SHCHERBAKOVA
¿Cómo entiende la opinión pública sobre el tema de los derechos LGBTQI+?
Hay un antes y un después del inicio de la invasión militar. Del lado del país agresor, asistimos a una explosión de la violencia de género, especialmente vinculada a los valores viriles del ejército. En un contexto internacional y nacional complejo, en el que las autoridades intentan reforzar la moral de la población, el aumento de la homofobia parece inevitable, como en cualquier movilización militar o estatal. El contexto de la guerra ha hecho posible este fenómeno, que se ve agravado por el hecho de que Rusia ha abandonado el Consejo de Europa y ya no está representada en el Consejo de Derechos Humanos, aunque éste nunca ha tenido realmente ninguna influencia sobre el gobierno ruso. Además, la enmienda constitucional que suprime la primacía del derecho internacional sobre el nacional ha reforzado este proceso de cerramiento jurídico y social de Rusia.
La enmienda constitucional que suprime la primacía del derecho internacional sobre el nacional ha reforzado este proceso de cerramiento jurídico y social de Rusia.
ANNA SHCHERBAKOVA
La guerra juega un papel importante en cuanto a que rompe la relativa estabilidad que había existido entre 2015 y 2016. Todavía existían riesgos de ser desafiados a causa de la ley de 2013; seguían produciéndose ataques homófobos en eventos LGBTQI+. Pero al mismo tiempo se abrieron algunos centros comunitarios, de personas LGBTQI+, en espacios que estaban más dedicados a las feministas. Algunos lugares hacían programas LGBTQI+ en las grandes ciudades, había festivales y demás. Todo esto se ha paralizado porque gran parte del activismo estaba vinculado a la financiación internacional. Al mismo tiempo, hay un cierto crecimiento del ciberactivismo juvenil: Rusia sigue en Tik Tok, los jóvenes bailan allí, salen en la aplicación, y así forman parte de este movimiento global. Así que resulta difícil hacer un balance de la situación: creo que algunas áreas han ido a menos, mientras que otras han surgido. No se trata de un proceso de decadencia, sino de adaptación y aparición de formas ajustadas al contexto político, que se está deteriorando innegablemente.
¿Son las fuerzas y las herramientas que el poder político ruso utiliza contra los activistas LGBTQI+ las mismas que en la represión de la oposición política?
Hace seis años que no estoy en Rusia, así que parte de la información se me escapa. Además, tengo un marco teórico que me hace considerar que cualquier infracción de la ciudadanía y de las normas de género de esa ciudadanía es la misma forma de represión. Sin embargo, hay que destacar la cuestión de la vulnerabilidad y la acumulación de estas vulnerabilidades. Una persona que es activista en varias luchas, incluida la lucha LGBTQI+, tiene una vulnerabilidad adicional, porque es fácil atacarla en ese nivel particular e imponerle un sufrimiento que los oponentes políticos no experimentarían. Creo que ser un activista LGBTQI+, ser conocido como tal o haber salido del armario son siempre condiciones agravantes. Además, a mediados de la década de 2010, se prestó especial atención a las cuestiones LGBTQI+ y a las protestas nocturnas ilegales organizadas por la comunidad, incluso más que a otras protestas. Las redadas policiales eran habituales en los clubes nocturnos y otros lugares de reunión de las comunidades LGBTQI+. Existe un patrón de trato degradante, en particular de los hombres homosexuales que son detenidos. Aunque no hay fuentes oficiales que lo demuestren, algunas agresiones homófobas consideradas de extrema derecha son a veces más de inspiración estatal que espontáneas. Por desgracia, no se trata de un problema exclusivo de Rusia ni de una cuestión de violencia estatal: es una violencia mucho más dispersa, presente en todas las formas de discriminación cotidiana.
Una persona que es activista en varias luchas, incluida la lucha LGBTQI+, tiene una vulnerabilidad adicional, porque es fácil atacarla en ese nivel particular e imponerle un sufrimiento que los oponentes políticos no experimentarían.
ANNA SHCHERBAKOVA
¿Cómo podemos analizar la reacción o la falta de reacción de las autoridades rusas ante los actos homófobos en Chechenia? ¿Cuáles son las perspectivas para las personas LGBTQI+ en la región?
No soy una experta en el tema, pero hay dos puntos que me parecen importantes. En primer lugar, el desconocimiento de la violencia homófoba es un hecho antiguo. Se presentaron muy pocas denuncias por motivos de homofobia. En la mayoría de los casos, estas quejas sólo exponen más a las víctimas. Algunas personas muy valientes han llegado hasta el final, dos o tres incluso han ganado en los tribunales, no por motivos de homofobia sino por daños y perjuicios, sin que esto contribuya a la justicia social.
El segundo aspecto importante es que Chechenia es una región colonizada y oprimida, lo que también explica la especial relación entre el centro, Moscú, y la periferia, Chechenia. Esto también explica la diversidad de respuestas de Moscú. Para algunos, los actos homófobos se explican fácilmente por la presencia de la fe musulmana en la región. Para otros, más liberales o izquierdistas moderados, el culto no debe primar sobre las leyes rusas que Chechenia, como región de la Federación Rusa, debe aplicar. Así que las tensiones decoloniales y los debates públicos fueron importantes.
Para mí, creo que hay que tener cuidado de no exagerar en ninguna de las dos direcciones. Mucho antes de que aumentara la represión, algunas personas se las arreglaban para vivir su vida como homosexuales allí. Es más una cuestión de prácticas vitales que una cuestión política. Hablé con muchas personas que decían haber podido, a veces, vivir en una situación de seguridad, ciertamente relativa, nunca absoluta. No se puede decir que las personas LGBTQI+ no tienen futuro en Chechenia sin negar la experiencia de quienes han vivido su homosexualidad allí durante años, antes de sufrir una represión masiva, frente a la cual han demostrado una enorme resistencia. Sin embargo, la situación sigue y seguirá siendo muy complicada en la próxima década.
En tiempos de guerra con Ucrania y en un contexto de afluencia de refugiados, ¿qué lugar ocupa la cuestión LGBTQI+ en la inmigración rusa contemporánea?
Por parte de Urgencia Homofobia, los ucranianos se han puesto en contacto con nosotros desde el principio de la guerra, pero estamos absolutamente sobre solicitados por los rusos, especialmente los rusos LGBTQI+, que buscan salir del país. Desde febrero, mi trabajo ha sido principalmente responder a las cuestiones logísticas sobre la salida de Rusia, el visado, el vuelo, y luego negociar con los actores a todos los niveles, especialmente los de la sociedad civil que están más implicados en la evacuación que nosotros, para que estos visados se concedan.
Así que hay una cuestión de orientación sexual y de género en la actual migración de Rusia. Es un tema que prevalece y no se ignora. Por otro lado, cada vez son más las fisuras en torno a la cuestión de la «tolerancia» (la palabra rusa para referirse a las personas LGBTQI+). Esta cuestión se planteará entre la población que permanece en Rusia, pero también en las diásporas que se están formando actualmente en algunos terceros países: en Georgia, Armenia, Serbia. Por el momento, la conmoción de esta situación migratoria masiva está a la orden del día, pero en los meses y años venideros, esta población rusófona expatriada tendrá que enfrentarse a la cuestión de la «tolerancia», que sin duda creará tensiones en las diásporas, en el propio proceso migratorio. De hecho, en el caso del territorio francés, muchas personas LGBTQI+ decidieron abandonar Rusia porque la guerra representaba una situación de extrema vulnerabilidad para ellos.
Intento abordar la realidad de las minorías sexuales, es decir, la desviación de las normas sexuales o de género, no como un hecho identitario fijo sino como un hecho social cambiante.
ANNA SHCHERBAKOVA
¿La guerra ha provocado otros cambios?
Con la llegada de los ucranianos, se comprobó que el sistema de acogida podía ser muy eficaz. El problema ahora es conseguir que sea tan eficaz para los nigerianos, afganos, yezidíes o rusos como para los ucranianos.
La guerra también ha supuesto un cambio en la práctica debido a la protección temporal y a la llegada masiva de personas que se legalizaron inmediatamente en el territorio. Todo esto ha cambiado nuestra forma de actuar: antes teníamos que tratar primero los temas de regularización y luego los de integración, o en paralelo. El caso ucraniano ha transformado todo esto, pero no creo que se haya iniciado realmente el debate sobre las posibilidades de una transformación general del sistema de acogida.
¿Qué formas puede adoptar el activismo en Rusia en tiempos de guerra?
Mucha gente que empezaba a implicarse, sobre todo en acciones individuales, pero que no se pronunciaba sobre cuestiones como la violencia contra las mujeres, la situación de los sin techo o el fraude electoral, ve la guerra como una línea roja que no debe cruzarse.
Así que están surgiendo ciertas formas de movilización ciudadana que serán cruciales en los próximos años. Las intervenciones contra la guerra se están produciendo en los espacios públicos de forma difusa, pero siguen siendo muy peligrosas. Las personas que realizan estas acciones se exponen a ser detenidas. Por ejemplo, cuando Alexandra Skotchilenko, una artista lesbiana, intervino recientemente en un supermercado sustituyendo las etiquetas de los productos con los números de las víctimas de la guerra, fue detenida e ingresada en un centro de detención. Su pareja hace de relevo entre ella y el resto del mundo sin saber lo que le ocurrirá.
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Así que hay una enorme inventiva en este activismo. No protege, pero sí muestra la necesidad de expresarse al tiempo que da lugar a formas de activismo muy diversas, nada centralizadas. Antes, las manifestaciones (por ejemplo, las electorales) estaban muy centralizadas, el movimiento tenía cierta solidez, aunque las reivindicaciones no fueran las mismas en todo el país. Ahora se ven modos de expresión absolutamente diferentes en todas partes, incluidos los espectáculos callejeros. Este tipo de cosas se parece un poco a la situación de Bielorrusia en 2020, con un movimiento político muy descentralizado en el que casi cada patio de obras tenía sus propias reivindicaciones. La guerra en Rusia provoca este mismo tipo de reacción. Por otro lado, al mismo tiempo, hay un intento de apropiarse de estos discursos espontáneos por parte de actores más establecidos, que ya tienen cierta notoriedad en el activismo.
El Tribunal Europeo de Derechos Humanos ha condenado a Rusia por su ley de 2013 y su incumplimiento del Convenio Europeo de Derechos Humanos al prohibir las uniones entre personas del mismo sexo. ¿Cómo interpreta la acción europea y su eficacia para la lucha LGBTQI+ rusa?
En tiempos de guerra, es difícil decirlo. Creo que, simbólicamente, el TEDH siempre es tranquilizador. Hace poco estuve allí por primera vez en mi vida y tuve la impresión de que era un marco que podía tener efectos concretos. Así que yo no diría que el Tribunal no tiene influencia en la política rusa, ya que su actuación perdura en el tiempo, y sus condenas siguen teniendo peso para la gente que valora el derecho europeo. Pero es difícil hablar de eficacia, que se mide por la recepción rusa de estas decisiones.
La sociedad rusa es una sociedad muy diversa, sectorizada, incluso polarizada en términos de bienestar y facilidad económica.
ANNA SHCHERBAKOVA
La sociedad rusa es una sociedad muy diversa, sectorizada, incluso polarizada en términos de bienestar y facilidad económica. Para algunas personas en Rusia, especialmente las que están saliendo del país en este momento, la acción europea tiene su eficacia simbólica, ya que todo lo demás queda en suspenso. Sin embargo, las ONG que solían servir de enlace en Rusia con los defensores europeos ya no existen. Por tanto, la cuestión de la eficacia de la relación entre Europa y la sociedad civil rusa sigue abierta y requiere una mayor reflexión. Ahora que la mayoría de las ONG están en el extranjero, hay que replantearse la comunicación con la sociedad civil. Puede hacerse a través de terceros países, lo que me parece problemático, sobre todo en el contexto postsoviético, por no hablar de las posibles tensiones ligadas a ciertas configuraciones difíciles de gestionar. Así que hay un momento de reinicio, pero este punto de inflexión no es fácil de gestionar.
¿Qué impacto puede tener la salida de Rusia del Consejo Europeo y de la Convención en la lucha LGBTQI+ en Rusia?
No creo que haya una realidad material y una realidad social separadas. Para algunas personas que conozco personalmente, la posibilidad de descompartimentar la justicia y acudir al CDH, sabiendo que sólo tendría una recompensa moral, fue muy importante porque les permitió convertirse en actores de su vida, de su lucha, de su compromiso. Para otros, no sirvió de nada. Las personas que se han visto afectadas por este tipo de régimen verán la diferencia; otras le tomarán la medida en función de otros muchos factores, especialmente relacionados con la invasión.
¿Existe alguna consideración particular de las cuestiones LGBTQI+ en la política europea, incluida la política de migración, en particular para los rusos, antes y después de la guerra?
En el contexto actual, queda mucho por hacer en cuanto a la forma en que Europa aborda esta cuestión. En particular, es necesario desarrollar un alegato que incite a reconsiderar el vínculo entre la sexualidad y el pasaporte para que la gente entienda que la vulnerabilidad debida a la orientación sexual va más allá de la posible afinidad o complicidad de una persona con el régimen, a menos que se trate de personalidades de muy alto rango, pero estas personas no emigran a Europa y no son refugiados.
Todavía no hay consenso, pero sí se está perfilando una cierta sensibilidad. En las primeras semanas tras el estallido de la guerra, la sola idea de que algunos rusos buscaran asilo parecía un poco absurda. Pero a medida que llegaban, los problemas empezaban a entenderse, especialmente para las personas LGBTQI+. Aunque estas personas no han llegado en masa, el fenómeno sigue siendo importante para el sector. También hay que tener en cuenta que el reconocimiento de las personas LGBTQI+ como grupo social es muy reciente: es desde 2013, el mismo año en que se aprobó la ley rusa de propaganda homosexual. Creo que en Europa hubo cierto reconocimiento a las personas y activistas LGBTQI+ rusos que, en los años 2000-2010, participaron en iniciativas cívicas e intercambios con la Unión Europea, incluso a través de las prides. Estas personas eran consideradas las principales figuras de la democracia rusa. Así que no se trata sólo de una cuestión LGBTQI+ en sí, sino también del compromiso con la democracia y la adhesión a los valores europeos. Así que había una cierta sensibilidad hacia el caso de estas personas, pero no una sensibilidad universal.
