El Anticristo de Soloviev: primera parte

Vladimir Soloviev (1853-1900) es considerado generalmente como el padre de la filosofía religiosa rusa. Sin duda, se trata del filósofo más importante del siglo XIX en Rusia, que inspiró no solo a los pensadores posteriores de este país, sino también a sus poetas, sus escritores y, más raramente, a sus políticos (en su mayoría hostiles). ¹

En un seminario sobre la «Filosofía religiosa rusa» (impartido en 1933 en la École Pratique des Hautes Études), Kojève, que escribió su tesis sobre Soloviev (defendida en 1926 bajo la dirección de Jaspers), describe de manera ejemplar el carácter central de este pensador:

«No me remonto más allá de Soloviev, en primer lugar porque me llevaría demasiado tiempo. En segundo lugar, porque la filosofía de Soloviev sintetiza en cierto modo la filosofía religiosa anterior. Al conocer su filosofía, se conocen por ello mismo las ideas rectoras de la filosofía religiosa de los eslavófilos, de modo que un estudio de las obras de estos últimos no es absolutamente necesario para la comprensión de la filosofía religiosa contemporánea. Y menos aún si se tiene en cuenta que la influencia del pensamiento eslavófilo en esta filosofía no es tanto directa como transmitida a través de la filosofía de Soloviev.

Y es precisamente por esta razón por la que quiero comenzar mi estudio con el análisis de la filosofía de Soloviev. En cierto sentido, toda la filosofía religiosa contemporánea se basa en esta filosofía de Soloviev. No en el sentido de que exista una escuela propiamente dicha de Soloviev, sino en el sentido de que la orientación general, la estructura sistemática, los problemas planteados y discutidos son hoy hoy en día siguen siendo los mismos que en su obra. Y como fue precisamente Soloviev quien supo dar a las ideas de la filosofía religiosa rusa la expresión más completa y acabada, la más sistemática y —se podría incluso decir— la más filosófica, el estudio de su filosofía es, creo, indispensable para la comprensión de la filosofía religiosa contemporánea.

Por otra parte, Soloviev solo tenía 47 años cuando murió. Si hubiera vivido más tiempo, podría haber sido un filósofo contemporáneo. Y para parecerlo no habría necesitado modificar su filosofía. De hecho, cuando se comparan sus escritos con los de los filósofos religiosos rusos contemporáneos publicados veinte, treinta y cuarenta años más tarde, no se aprecia ninguna diferencia esencial. Y no son solo los problemas los que se han mantenido iguales. Incluso la forma en que se tratan, el método filosófico, el estilo y la manera de pensar no han sufrido ninguna modificación notable. Así pues, aunque mi curso se dedicará en gran parte al estudio de la filosofía de un filósofo fallecido hace 33 años, podría haberlo titulado igualmente: «Estudio de la filosofía religiosa rusa contemporánea». ²

Filósofo central, pues, Soloviev deja tras de sí una obra voluminosa, compuesta tanto de poemas, lecciones y artículos polémicos como de áridos tratados filosóficos. Podemos remitirnos en francés a las Leçons sur la divino-humanité (Cerf), que impresionaron mucho a Dostoievski, a sus artículos polémicos Du National et de l’Universel (Vrin), donde rompió duramente con el eslavofilismo por considerarlo un nacionalismo estrecho, o, por último, en español, a sus «Principios de conocimiento integral» en Introducción a los principios de conocimiento y otros escritos (Ediciones Sígueme), un difícil tratado de metafísica escrito en su juventud.

El Breve relato sobre el Anticristo y el fin de la historia

Recientemente, el nombre de Vladimir Soloviev ha llegado hasta Silicon Valley a través de Peter Thiel. Este último cita, en efecto, con frecuencia su Breve relato sobre el Anticristo (último escrito de Soloviev publicado en 1900) como una de las obras más importantes para comprender uno de los posibles destinos de la historia humana. ³ Basándose en este texto, Peter Thiel indica claramente su preferencia no por la «geopolítica» en el sentido clásico del término, sino por una «filosofía de la historia» que se interesa por el destino último de la humanidad en la creación.

Este relato de Soloviev, extraído de Trois Entretiens (Tres entrevistas), un texto bastante breve pero, en palabras de Kojève, «brillantemente redactado, quizá el más profundo y eficaz de todo lo que Soloviev ha publicado», ⁴ es, en efecto, una especulación filosófica sobre el «fin de la historia». En él se ve a la mayor parte de la humanidad (en la persona del Anticristo) rechazar a Dios para convertirse ella misma en su propia divinidad. El Anticristo u «hombre-dios» (frente al Cristo o «Dios-hombre») no es, por tanto, en Soloviev una figura «individual» (aunque se encarne individualmente), sino más bien el último rostro de la humanidad o la expresión que esta adopta al final de su historia:

«Las fuerzas históricas —escribe Soloviev en el prefacio de su libro— que reinan sobre la masa de la humanidad tendrán que chocar y entremezclarse aún antes de que sobre el cuerpo de esta bestia [la humanidad], que se desgarra a sí misma, brote una nueva cabeza: el poder unificador mundial del Anticristo «que pronunciará palabras fuertes y elevadas» y extenderá el velo resplandeciente del bien y la justicia sobre el misterio de la iniquidad llegado a su culmen en la hora de su manifestación final». ⁵

Con este relato, Soloviev nunca habrá correspondido mejor a la imagen que sus contemporáneos se habrán hecho de él, la de un «profeta» con el «rostro marcado por un pensamiento cruel», según la famosa expresión de Biély. Profetizando su próxima muerte (y, de hecho, muere poco después de la publicación de su libro), Soloviev abandona toda prudencia y culmina su carrera con un relato apocalíptico. En el fondo, sin embargo, el pensador ruso parece abandonar su propio sistema filosófico, de modo que este último libro no es una recapitulación de lo que ya ha dicho, sino una ruptura.

Esta ruptura, que siempre ha impresionado mucho a quienes lo han estudiado, como la marca de un verdadero pensador que posee la flexibilidad mental necesaria para transformar radicalmente sus ideas (según la interpretación de Kojève) o la marca de un verdadero cristiano que sabe encomendarse a Cristo (según la lectura de Urs von Balthasar), ⁶ fue quizás el crítico literario Constantin Motchoulski (1892-1948) quien mejor la dramatizó:

«En su Relato sobre el Anticristo, el pensamiento de Vladimir Soloviev se libera definitivamente de su romanticismo eslavófilo y de sus utopías humanistas. Su historiofilosofía se acerca a las ideas de Fiódor Dostoievski, tal y como se expresan en Los hermanos Karamázov (la enseñanza del starets Zosimo) y, sobre todo, en la Leyenda del Gran Inquisidor.

Pero, ¿podría ser que, antes de su muerte, Soloviev sintiera realmente que había dedicado los mejores años de su vida no a la causa de Cristo, sino a la del Anticristo? ¿Podría ser que, en la imagen del «hombre venidero» —el genial escritor, reformador, asceta y filántropo— hubiera reconocido su propio rostro? Ciertamente, muchos rasgos de esta figura pueden atribuirse a León Tolstói, cuyo Dios, según Soloviev, es el «dios de este siglo»

Y, sin embargo, al leer el «Relato», es imposible descartar un pensamiento inquietante: el autor habla de sí mismo, desvela su propia impostura. Bajo la brillante figura de Soloviev se esconden abismos oscuros: todo en él se desdobla, y la viva luz que proyecta engendra sombras siniestras. Se llevó consigo un secreto del que solo unos pocos, entre sus amigos más perspicaces, tenían una vaga intuición. De ahí proviene la ambivalencia de su actitud hacia él: atracción y repulsión, amor mezclado con odio. Fue Vasili Rozanov quien percibió con mayor agudeza ese «rostro sombrío» de Soloviev y quien traza este retrato despiadado:

«Soloviev era por completo brillante, frío, de acero. Quizá había en él algo de «divino», como él pretendía, o bien, según mi definición, de profundamente demoníaco, verdaderamente infernal; pero no había en él nada, o muy poco, de humano. El «Hijo del hombre», en el sentido de la vida cotidiana, ni siquiera se había esbozado en él […]. Soloviev era un hombre extraño, extraordinariamente dotado y temible. No cabe duda de que se consideraba y se sentía por encima de todos los que le rodeaban, por encima de Rusia y de la Iglesia, de todos esos «peregrinos» y «sabios pansóficos» que ponía en escena en su Anticristo y a los que manipulaba como piezas en el tablero de ajedrez de su literatura… No era, propiamente hablando, un filósofo «que había olvidado dónde vivía», sino un hombre que no tenía a nadie con quien hablar, que solo hablaba con Dios». Ahí fue donde vaciló involuntariamente: su naturaleza lo inclinó hacia una «conciencia de sí mismo como profeta», que no tenía nada de afectado ni de fingido». ⁷

El panmongolismo

Se puede dividir el Breve relato sobre el Anticristo en tres partes distintas. La primera, que aquí se ofrece a los lectores, trata de la creación de la Unión Europea en el siglo XXI, es decir, según Soloviev, de la condición de posibilidad necesaria para que se produzca la llegada del Anticristo. Esta parte, que parece haber quedado desfasada, no parece, por ejemplo, haber sido realmente tenida en cuenta por Peter Thiel.

El propio Soloviev declara al respecto:

«Por todo lo que he dicho sobre el panmongolismo y la invasión asiática en Europa, conviene también distinguir lo esencial de lo secundario. Pero este hecho capital en sí mismo no es aquí, sin duda, tan absolutamente cierto como la futura manifestación y el destino del Anticristo y de su falso profeta». ⁸

Sin embargo, hay dos puntos que deben llamar nuestra atención. El primero, que sin duda debería interesar a todo estadounidense, se refiere a la relación de los países europeos —o podríamos decir occidentales— con el mundo musulmán. La victoria de Asia sobre Occidente, afirma Soloviev, se verá facilitada por la agotadora guerra que librarán los occidentales contra los países musulmanes.

«Para no alargar ni complicar mi relato, he eliminado del texto de las entrevistas otra predicción de la que voy a decir aquí unas palabras. Me parece que el éxito del panmongolismo se verá facilitado de antemano por la lucha encarnizada y agotadora que algunos Estados europeos se verán obligados a librar contra el islam resurgido en Asia occidental, el norte de África y África central». ⁹

Ahora bien, dado que Soloviev no siente animadversión alguna hacia el islam y que incluso considera a Mahoma un profeta auténtico, se comprende que juzgue de forma negativa este desperdicio de fuerzas inútiles de Occidente contra el mundo musulmán. ¹⁰

El otro punto importante de esta primera parte parece pasar desapercibido incluso para el propio Soloviev. De hecho, este punto no se hizo evidente hasta después de su muerte a través de una corriente de pensamiento posterior (que se autoproclamaba «heredera del eslavofilismo»), a saber, el eurasismo. ¿Cuál es este punto? Lo que escribe Soloviev sobre el «panmongolismo» se refiere menos a Japón o a China que a la propia Rusia. Es, en efecto, Rusia la que reinterpretará de manera positiva el «panmongolismo» y la que revalorizará la «herencia de Gengis Kan». ¹¹ Y veremos que en el propio texto de Soloviev hay una serie de expresiones que podrían aplicarse a Rusia como «heredera de Gengis Kan».

Por lo tanto, si se tienen en cuenta estos dos puntos —el agotamiento nefasto de Occidente frente al mundo musulmán y la afirmación de una Rusia que asume su identidad euroasiática o «mongola»—, entonces la primera parte del relato ya no parece haber quedado completamente desfasada.

Tres entrevistas sobre la guerra, la moral y la religión

El político Puesto que ahora está muy claro que ni los ateos, ni los infieles, ni siquiera los «verdaderos cristianos» a imagen del príncipe representan al Anticristo, ya sería hora, por fin, de que desvelara su retrato exacto.

El príncipe representa a Tolstói. No se trata en absoluto de un «verdadero cristiano», pues es un «cristianismo sin Cristo» (Tolstói podía, por cierto, declarar que se sentía más bien «musulmán»). Soloviev presenta la postura de Tolstói hacia Cristo de la siguiente manera: «Desde su punto de vista [el de los tolstoianos], es evidente que lo que predican es inteligible, deseable y saludable para todos. Su “verdad” se sustenta en sí misma, y si el famoso personaje histórico [Jesús] está de acuerdo con esta verdad, tanto mejor para Él. Sin embargo, esto no puede conferirle en modo alguno, a sus ojos, una autoridad superior; sobre todo cuando este personaje ha dicho y hecho muchas cosas que, para ellos, son “escándalo” y “locura”» (Vladimir Soloviev, Trois Entretiens, op. cit., p. 11). Hay que prestar atención al hecho de que el Anticristo no se recluta entre los «infieles», es decir, aquellos que profesan una fe distinta de la cristiana, ni siquiera entre los ateos (aquellos que niegan de buena fe la existencia de Dios); por el contrario, se requiere una cierta inversión del «cristianismo», del « Dios-hombre» en «hombre-dios», y por tanto un cierto «cristianismo», para abrazar la posición del Anticristo. Quizá por eso Soloviev lo ve surgir en Europa. Sobre esta inversión, radicalmente respaldada por Kojève, véase mi ensayo dedicado íntegramente a esta cuestión: Rambert Nicolas, La Conscience de Staline, París, Gallimard, 2025.

El Señor Z ¡Así que eso es lo que usted quiere! Pero entre las numerosas representaciones de Cristo, incluso teniendo en cuenta las de pintores geniales, ¿hay alguna que le satisfaga de verdad? Por mi parte, no conozco ni una sola que sea verdaderamente satisfactoria. Supongo que esto se debe a que Cristo es un individuo único en su género y, por lo tanto, la encarnación incomparable del bien. Para representarlo, el genio artístico por sí solo es insuficiente. Ahora bien, lo mismo puede decirse del Anticristo: se trata igualmente de un individuo único en cuanto que es la encarnación perfecta y plena del mal. No se le puede hacer un retrato. En la literatura eclesiástica, apenas encontramos más que su pasaporte y los rasgos generales o específicos de su descripción.

La Dama ¡No necesitamos su retrato, Dios nos libre de ello! Explíquenos más bien por qué lo considera necesario, en qué consistirá la naturaleza de su obra, y díganos si vendrá pronto.

El Señor Z Bueno, puedo satisfacer su curiosidad mejor de lo que creen. Hace unos años, un compañero de la academia, que desde entonces se volvió monje, me legó al morir un manuscrito al que tenía mucho cariño, pero que no había querido ni podido publicar. Se titula: «Breve relato sobre el Anticristo». Aunque adopta la forma de un relato literario o de una escena histórica anticipada, esta obra ofrece, en mi opinión, todo lo que se puede decir de más verosímil sobre este tema, siguiendo las Sagradas Escrituras, la tradición de la Iglesia y el sentido común.

El político ¿Pero no será una composición de nuestro amigo Varsonophii?

El Señor Z No, tenía un nombre más rebuscado: Pansophii.

El político ¿Pan Sophii? ¿Un polaco?

«Pan», es decir, «señor» en polaco. El nombre del monje es, en efecto, rebuscado. A su manera, ilustra la importancia de Soloviev en la filosofía rusa. De hecho, evoca un tema importante, tema que retomarán casi todos los autores rusos —incluido Kojève—, el de Sophia. Aquí, como más tarde en Kojève, quien es «pan sophia» no es otro que el autor capaz de una «autobiografía de la humanidad», es decir, el autor que conoce y escribe lo que será «el fin de la historia». Por otra parte, «el fin de la historia» de Kojève coincide en cierto plano con el de Soloviev, solo que aquel lo valora frente a este.

El Señor Z En absoluto, procedía de una familia de sacerdotes rusos. Si me dan un minuto para subir a mi habitación, les traeré el manuscrito para que lo lean; no es muy largo.

La Dama ¡Vamos! ¡Vamos! Y no se pierda por el camino.

Mientras el Señor Z. va a su habitación a buscar el manuscrito, la compañía se levanta para dar una vuelta por el jardín.

El político No sé qué es, ¿se me nubla la vista con la edad, o está pasando algo en la naturaleza? Solo noto que ya no hay, en ninguna estación ni en ningún lugar, esos días resplandecientes —de una limpidez a veces casi perfecta — que antes existían en todos los climas. Fíjense hoy: ni una nube; el mar está bastante lejos y, sin embargo, todo parece velado por algo sutil, inasible. En resumen, falta la claridad total. ¿Lo nota usted, general?

El general Hace ya muchos años que lo noté.

La Dama En cuanto a mí, solo lo percibo desde el año pasado, y no solo en el aire, sino también en el alma. Allí tampoco hay «claridad total», como usted dice. Por todas partes parece reinar una especie de inquietud, como una premonición siniestra. Estoy convencida, príncipe, de que usted también lo siente.

El príncipe No, no he notado nada en particular: el ambiente me parece ser el mismo de siempre.

El general Es usted demasiado joven para ver la diferencia: no tiene con qué compararlo. Pero si recordamos los años cincuenta, la diferencia se nota.

El príncipe Creo que su primera suposición es la correcta; su vista se ha debilitado.

El político Que envejecemos es innegable; pero la tierra tampoco es precisamente joven. Se percibe como un agotamiento recíproco.

El general Lo más probable es que el diablo, con su cola, arroje una niebla sobre la claridad divina. También es una señal del Anticristo.

La Dama (señalando al señor Z., que baja de la terraza) Pronto sabremos más sobre el tema.

Todos vuelven a sus puestos iniciales y el señor Z. comienza a leer el manuscrito.

Breve relato sobre el Anticristo

¡Panmongolismo! La palabra es ciertamente salvaje

Pero su sonido me resulta dulce a los oídos

Como si estuviera cargada de una gran profecía

Y de un destino querido por Dios.

La dama ¿De dónde viene este epígrafe?

El señor Z Creo que el propio autor del relato lo compuso.

La dama Continúe.

El señor Z (lee) El siglo XX de la era cristiana fue la época de las últimas grandes guerras, disputas internas y revoluciones. La causa remota de la guerra externa más importante fue un movimiento intelectual surgido en Japón a finales del siglo XIX: el panmongolismo. Los japoneses —grandes imitadores — que habían asimilado las formas materiales de la cultura europea con una rapidez y un éxito desconcertantes, también hicieron suyas algunas ideas europeas de orden inferior. Habiendo aprendido en los periódicos y los libros de historia la existencia en Occidente del panhelenismo, del pangermanismo, del paneslavismo y del panislamismo, proclamaron la gran idea del panmongolismo, es decir, de la unión, bajo su dirección, de todos los pueblos de Asia Oriental, con vistas a una lucha decisiva contra los extranjeros, es decir, los europeos.

Soloviev escribe «japoneses», pero, a decir verdad, podría haber escrito, en otro contexto, la palabra «rusos». De hecho, Soloviev a menudo ha presentado a los rusos como «imitadores» de los europeos, y también ha llegado a afirmar que los rusos habían asimilado las formas materiales de la cultura europea, y, por último, incluso el «paneslavismo» le parece (al igual que el «nacionalismo» que inspira una política de «rusificación» forzada de las poblaciones del imperio) de inspiración directamente europea. Desde este punto de vista, los japoneses parecen, bajo su pluma, no ser más que rusos que han roto por completo con la Europa cristiana para asumir finalmente su identidad «eurasiática». A decir verdad, Soloviev lo sabe bien, él, cuya carrera como publicista se ha centrado en parte contra el «partido chino». «La lucha entre Occidente y Oriente, entre Europa y Asia, ha pasado hace tiempo entre nosotros del ámbito puramente literario a un terreno completamente distinto, donde el asunto no se resuelve con argumentos intelectuales, sino con los instintos de la multitud, y donde Occidente ha sufrido una derrota evidente, mientras que los principios orientales, y más concretamente los chinos, han triunfado por completo» en Vladimir Soloviev, «une lutte imaginaire contre l’Occident» (1890) en Du national et de l’Universel, trad. M. Niqueux, París, Vrin, 2023, p. 305.

Aprovechando que Europa estaba absorta, a principios del siglo XX, en su última lucha decisiva contra el mundo musulmán, se lanzaron a la ejecución de su vasto proyecto: primero ocupando Corea, luego Pekín, donde, con el apoyo del partido progresista chino, derrocaron a la antigua dinastía manchú y la sustituyeron por una dinastía japonesa. Los conservadores chinos se adaptaron rápidamente a ello. Habían comprendido que, de dos males, había que elegir el menor y que, al fin y al cabo, eran de los nuestros. La antigua China ya no podía conservar su independencia estatal y debía someterse necesariamente: o a los europeos, o a los japoneses. Ahora bien, estaba claro que la dominación japonesa, al destruir las formas externas de la administración china, formas que, por lo demás, habían demostrado de manera evidente su inutilidad, no afectaba, sin embargo, a los principios internos de la vida nacional. Por el contrario, el dominio de las potencias europeas, que apoyaban por razones políticas a los misioneros cristianos, amenazaba los cimientos espirituales más profundos de China. El antiguo odio nacionalista de los chinos hacia los japoneses se había desarrollado cuando ni estos ni aquellos conocían a los europeos. Frente a ellos, la hostilidad de las dos naciones emparentadas se convertía en una disputa interna y perdía su sentido. Los europeos eran plenamente extranjeros y solo enemigos. Su dominación no podía halagar en absoluto el amor propio tribal de los chinos; mientras que en manos de Japón, los chinos veían la tentadora posibilidad del panmongolismo, que, al mismo tiempo, justificaba a sus ojos la triste necesidad de europeizarse exteriormente:

Entiendan bien, hermanos obstinados —insistían los japoneses—, que si les quitamos las armas a los perros occidentales, no es por gusto, no, sino para derrotarlos con ellas.

Una vez más, tal vez no se trate tanto de los japoneses como de la propia relación de Rusia con Europa. Nikolái Trubetskói (1890-1938), en su importante obra Europa y la humanidad, replantea los mismos retos: «vencer a Europa» con «sus armas», es decir, «mediante la asimilación de su cultura material» , al tiempo que advierte, no obstante, del riesgo que conlleva una europeización demasiado profunda. «Pedro el Grande, al inicio de su reinado, deseaba tomar prestadas de los “alemanes” únicamente sus técnicas militares y navales. Pero poco a poco se dejó llevar por ese proceso de imitación y adoptó muchos elementos superfluos, sin relación directa con su objetivo principal. No obstante, era consciente de que, tarde o temprano, Rusia, tras haber tomado de Europa todo lo que necesitaba, debería darle la espalda y proseguir libremente el desarrollo de su propia cultura sin medirse constantemente con Occidente. Sin embargo, murió sin haber preparado sucesores dignos de él. Todo el siglo XVIII transcurrió para Rusia imitando a Europa de manera superficial e indigna. […] Ante nuestros ojos, la misma historia está a punto de repetirse en Japón, que, en un principio, solo quería tomar prestadas de los romano-germanos sus técnicas militares y navales, pero que, poco a poco, en su ímpetu de imitación, ha ido mucho más allá. En la actualidad, una parte significativa de la sociedad «cultivada» ha asimilado los modos de pensamiento romano-germánicos. Ciertamente, la europeización de Japón ha sido hasta ahora atenuada por un sano instinto de orgullo nacional y por el apego a las tradiciones históricas, pero quién sabe cuánto tiempo más aguantarán los japoneses» in Nikolái Trubetskói, Europa y la humanidad, 1920.

Si se unen a nosotros y aceptan en la práctica nuestra dirección, pronto no solo expulsaremos a los demonios blancos de nuestra Asia, sino que además conquistaremos sus territorios y estableceremos en todo el universo el auténtico Imperio del Medio. Con razón están orgullosos de sunación y despreciáis a los europeos; sin embargo, alimentan en vano esos sentimientos con ensoñaciones y no con una actividad razonable.

El tema de la ensoñación (opuesta a la actividad razonable) suele servir para calificar a los rusos o, más exactamente, así es como algunos intelectuales rusos se han definido a sí mismos frente a Europa, en particular frente a los alemanes. Por ejemplo, cuando interpreta lo que los cuentos rusos expresan específicamente de su pueblo, Eugene Trubetskói (1863-1920) no dice otra cosa: «Pero, aparte de eso, en el cuento ruso, la acción que viene de abajo se expresa de manera extraordinariamente débil. [… ] La exaltación del tonto por encima del héroe, la sustitución de la hazaña personal por la esperanza en una ayuda maravillosa, en general, la debilidad del elemento heroico y voluntario, tales son las características que llaman dolorosamente la atención en el cuento ruso. Es un sueño poético encantador en el que el hombre ruso busca ante todo el descanso y el consuelo; el cuento da alas a su sueño, pero al mismo tiempo adormece su energía. ¿Encontramos aquí un rasgo común a todos los pueblos? Aparentemente no. […] Parece que aquí tenemos uno de los defectos generales de la creación rusa. Comparen las obras más bellas de la ópera rusa con las de Richard Wagner: les sorprenderá el contraste entre la melodía rusa, femenina, y los motivos heroicos y viriles de Siegfried o de la Valquiria. Esta diferencia depende directamente de los cuentos que inspiran, por un lado, la ópera fantástica rusa y, por otro, la ópera germánica. En el cuento alemán, la hazaña del héroe es todo […]. En la ópera rusa, ocurre exactamente lo contrario. El Príncipe Ígor y la Ciudad invisible de Kitég son magníficas elegías poéticas nacidas del sentimiento de impotencia del héroe; y, en la mejor de las óperas rusas —Ruslán y Ludmila— el elemento heroico queda completamente sumergido por lo maravilloso. El oyente se ve constantemente sumergido en una magia sonora alejada de la vida, distante, que encanta pero adormece. De ahí también el papel absolutamente excepcional del sueño mágico en Ruslán: en cada acto, alguien duerme en escena. [… ] Según la acertada formulación de Vladimir Soloviev, «el sueño es como una ventana abierta a otro mundo»; por lo tanto, no se puede menospreciar el valor de las revelaciones que aporta. Pero es lamentable, profundamente lamentable, que estas revelaciones sigan siendo para el hombre, y más aún para todo un pueblo, un simple sueño, alejado de la vida y que apenas influye en su conducta», E. Trubetskói, L’Autre Royaume et ceux qui le cherchent dans les contes russes. En francés, sobre la descripción que hace Trubetskói del alma rusa a partir de los cuentos de Afanásiev, véase el «anexo» de nuestra traducción de Alexandre Afanásiev, Contes russes, Payot, París, 2025.

En esto, nos hemos adelantado a ustedes y debemos mostrarles el camino hacia un beneficio común. De lo contrario, vean ustedes mismos lo que les ha deparado su política de suficiencia y desconfianza hacia nosotros, sus amigos y defensores naturales: ¡Rusia e Inglaterra, Alemania y Francia estuvieron a punto de repartirse todo su país! Así, todas vuestras empresas de tigre no revelaron, al fin y al cabo, más que el extremo impotente de una cola de serpiente.

Los chinos, llenos de sentido común, encontraron fundadas estas observaciones y la dinastía japonesa quedó sólidamente establecida. Su primera preocupación fue, por supuesto, constituir un ejército y una flota poderosos. La mayor parte de las fuerzas militares de Japón fue trasladada a China, donde constituyó el núcleo de un nuevo ejército gigantesco. Los oficiales japoneses, que hablaban chino, resultaban instructores mucho más eficaces que los oficiales europeos, que, por otra parte, fueron apartados. Y fue en la innumerable población de China, Manchuria, Mongolia y el Tíbet donde se encontró en abundancia material para formar tropas aptas para el combate. Ya bajo el primer emperador —el Bogdo Kan— de la dinastía japonesa, el imperio renovado pudo realizar una prueba satisfactoria de sus armas: expulsó a los franceses de Tonkin y Siam, a los ingleses de Birmania e incorporó al Imperio Medio toda Indochina. Su sucesor, chino por parte de madre, que reunía la astucia y la tenacidad chinas con la energía, la movilidad y el espíritu de iniciativa japoneses, movilizó en el Turquestán chino un ejército de cuatro millones de hombres.

El título de Bogdo Kan, que se podría haber traducido como «Emperador», remite más a una realidad «mongola» que «china». Sintetiza a la vez un poder temporal y espiritual.

Mientras el Zongli Yamen [Ministerio de Asuntos Exteriores] declara en confianza al embajador ruso que este ejército está destinado a conquistar la India, el Bogdo Kan invade nuestra Asia Central y, tras haber levantado a toda la población, atraviesa rápidamente los Urales e inunda con sus tropas toda Rusia, tanto central como oriental, mientras que los ejércitos rusos, movilizados a toda prisa, acuden desde Polonia y Lituania, desde Kiev y Volinia, desde San Petersburgo y Finlandia.

Cabe destacar aquí el uso del pronombre personal «nuestra» en «nuestra Asia Central». Soloviev indica aquí su preferencia por Europa. Para él, Rusia tiene una identidad «europea» y «cristiana». Así, «nuestra Asia Central no dudará en rebelarse contra nosotros». Esta predicción finalmente no resultó acertada. El apego de Asia Central a Rusia es, en definitiva, un dato más profundo de la identidad rusa de lo que Soloviev parecía dispuesto a admitir. Por el contrario, los «eurasistas» se basarán por completo en este dato para declararse «herederos de Gengis Kan» —la fórmula, a menudo repetida, es de Nikolái Trubetskói.

A falta de un plan de guerra previo y ante la abrumadora superioridad numérica del enemigo, las cualidades militares del ejército ruso solo le sirven para perecer con honor.

Al comentar este texto, Kojève señala: «De este texto se desprende claramente que Soloviev también había perdido la fe en la misión mundial de Rusia: en el siglo XX, preveía una invasión mongola, y luego, en el siglo XXI, la liberación de Europa y la formación de una Unión de Repúblicas Democráticas, en la que Rusia entraría, pero como miembro insignificante (Soloviev ya no habla ni del valor absoluto del gobierno zarista ni de la importancia particular, cultural y política de Rusia)» en Alexandre Kojève, «Die Geschichtsphilosophie Wladimir Solowjews», art. cit. En su artículo «Del “panmongolismo” al “movimiento euroasiático”», Georges Nivat insiste, por su parte, en la importancia que adquirió el tema del «panmongolismo» en Rusia a partir de Soloviev. «Una extraña obsesión se infiltró en la literatura rusa a partir de 1900: se trata de la obsesión por Asia y por el peligro «mongol». […] El 1 de octubre de 1894, un famoso pensador, Vladimir Soloviev, profetizó de pronto una segunda invasión por parte de los mongoles. […] En 1900, el mismo tema se retomó en la Leyenda del Anticristo: la «obsesión mongola» acababa de nacer. No era más que una divagación de un filósofo místico obsesionado por la escatología. Pero pronto la guerra ruso-japonesa, la derrota de Rusia, la batalla de Tsushima, la revolución de 1905 y su aplastamiento iban a conferir, al fascinar las mentes, a las predicciones de Soloviev un inquietante comienzo de cumplimiento. Se puede decir que la «obsesión mongola» nació de la conjunción de un libro y una derrota» en Georges Nivat, «Du ‘‘Panmongolisme’’ au ‘‘Mouvement eurasien’’, Histoire d’un thème littéraire», Cahier du Monde russe, 1966, p. 460.

La rapidez de la invasión no da tiempo a que los cuerpos de ejército se reagrupen eficazmente, por lo que son destruidos uno tras otro en combates encarnizados, pero sin esperanza. A los mongoles también la victoria les sale cara; sin embargo, compensan fácilmente sus pérdidas apoderándose de todas las vías férreas de Asia, mientras que doscientos mil rusos, concentrados desde hacía tiempo en las fronteras de Manchuria, hacen un infructuoso intento de penetrar en la bien defendida China. Tras dejar una parte de sus fuerzas en Rusia para impedir la formación de nuevas tropas y perseguir a las unidades de partisanos que se han multiplicado, el Bogdo Kan cruzó con tres ejércitos las fronteras de Alemania. Allí se había tenido tiempo de prepararse, y uno de los ejércitos mongoles fue completamente aplastado. Pero en ese momento, en Francia, prevaleció el partido de una revancha tardía y pronto un millón de bayonetas enemigas cayeron sobre las espaldas de los alemanes. Atrapado entre la espada y la pared, el ejército alemán se vio obligado a aceptar las condiciones honorables de desarme propuestas por el Bogdo Kan. Los franceses, eufóricos, fraternizando con los soldados asiáticos, se dispersaron por Alemania y acabaron perdiendo todo sentido de la disciplina militar. El Bogdo Kan ordenó entonces a sus tropas que degollaran a los aliados que ya no servían, orden ejecutada con una precisión muy china.

Otra predicción o presentimiento de Soloviev: la guerra entre franceses y alemanes —que, en su opinión, se vería facilitada por la alianza de Rusia con Francia—. El Sr. Z —es decir, el propio Soloviev— pudo declarar, de hecho, en la segunda entrevista: «Pero, desde el punto de vista político propiamente dicho, ¿no le parece que, al aliarnos con uno de los dos bandos enemigos en el continente europeo, perdemos la ventaja que nos reportaba nuestra libertad de árbitro imparcial, y que dejamos de estar por encima de las partes? Al unirnos a uno de los dos bandos y equilibrar así la fuerza de ambos, ¿no hacemos posible un conflicto entre ellos? «Francia por sí sola no podría combatir a una triple alianza; con la ayuda de Rusia, sí puede» en Vladimir Soloviev, Trois Entretiens, op. cit., p. 80-81.

En París estalla una insurrección de obreros «sin patria», y la capital de la cultura occidental abre alegremente sus puertas al soberano de Oriente.

«Sin patria» aparece en francés en el texto.

Una vez saciada su curiosidad, el Bogdo Kan se dirigió a Boulogne-sur-Mer, donde, bajo la protección de una flota procedente del Pacífico, preparaba buques de transporte para llevar a sus ejércitos a Gran Bretaña. Pero necesitaba dinero, por lo que los ingleses evitaron la invasión a cambio de mil millones de libras esterlinas. En menos de un año, todos los Estados de Europa reconocieron ser vasallos del Bogdo Kan; tras dejar en Europa un ejército de ocupación suficiente, este regresó a Oriente y planeó desembarcar en América y Australia.

Durante medio siglo pesó sobre Europa este nuevo yugo mongol.

El adjetivo «nuevo» resulta aquí particularmente interesante. Está claro que es la historia de Rusia la que le sirve de referencia.

En el plano interno, esta época se caracterizó por una mezcla completa y una profunda interpenetración de las ideas europeas y las ideas orientales, una repetición a gran escala* del antiguo sincretismo de Alejandría.

Soloviev rompe aquí con sus ideas de juventud. Para el joven Soloviev, la síntesis entre Oriente y Occidente debía ser, en efecto, el camino propio de Rusia para llevar a buen término positivamente la historia. Véase Vladimir Soloviev, Introducción a los principios de conocimiento y otros escritos, Ediciones Sígueme, Salamanca, 2024, en particular el primer capítulo: «Introducción a una historia universal (sobre la ley del desarrollo histórico)».

En la vida práctica, predominaron tres fenómenos: en primer lugar, la afluencia masiva a Europa de obreros chinos y japoneses (lo que agravó considerablemente la cuestión social y económica); a continuación, una serie de medidas paliativas por parte de las clases dirigentes para resolver este problema; por último, la intensificación de la actividad internacional de las sociedades secretas, que formaron una vasta conspiración paneuropea para expulsar a los mongoles y restaurar la independencia del continente. Esta colosal conspiración, en la que participaron los gobiernos nacionales, al menos en la medida en que lo permitía el control de los virreyes mongoles, fue preparada con maestría y tuvo un éxito brillante. A la hora fijada comenzó la masacre de los soldados mongoles, el exterminio y la expulsión de los trabajadores asiáticos. Por doquier se revelaron los cuadros secretos de los ejércitos europeos y se llevó a cabo una movilización general según un plan minuciosamente elaborado desde hacía mucho tiempo. El nuevo Bogdo Kan, nieto del gran conquistador, acudió apresuradamente desde China a Rusia, pero sus innumerables tropas fueron aplastadas por un ejército paneuropeo. Sus restos dispersos se replegaron al corazón de Asia, y Europa recuperó su libertad.

Si la sumisión de medio siglo a los bárbaros asiáticos había sido posible gracias a la desunión de los Estados europeos, en aquella época ocupados únicamente por sus propios intereses nacionales, por el contrario, la gran y gloriosa liberación fue, por su parte, fruto de la organización internacional de las fuerzas unidas de toda la población europea. De este hecho evidente se dedujo naturalmente que el antiguo orden tradicional de naciones separadas perdía su significado en todas partes, de modo que los últimos vestigios de las instituciones monárquicas desaparecían casi por doquier. La Europa del siglo XXI se presenta como una unión de Estados más o menos democráticos, los Estados Unidos de Europa. Los avances de la cultura material, algo ralentizados por la invasión mongola y la guerra de liberación, se reanudan entonces a un ritmo acelerado. En cambio, los objetos de la conciencia interna, es decir, las cuestiones relativas a la vida y la muerte, al destino final del mundo y del hombre, complicadas y oscurecidas por una multitud de nuevas investigaciones y descubrimientos, tanto fisiológicos como psicológicos, siguen sin respuesta. Solo se impuso claramente un resultado negativo importante: la caída definitiva del materialismo teórico. Ya ninguna mente sensata se conforma con la idea del universo como un sistema de átomos danzantes, ni con la de la vida como resultado de una acumulación mecánica de transformaciones ínfimas de la materia. La humanidad ha superado para siempre esta etapa de infancia filosófica. Pero, otro lado, también resulta evidente que ha superado la capacidad infantil de una fe ingenua y poco reflexiva. Conceptos como el de Dios creando el mundo de la nada, etc., han dejado incluso de enseñarse en las escuelas primarias. Se ha establecido, en estas materias, un cierto nivel general de comprensión, más elevado, por debajo del cual ningún dogmatismo puede ya descender. Y si la inmensa mayoría de las personas que piensan sigue siendo totalmente no creyente, por el contrario, los escasos creyentes se han convertido todos, por la fuerza de las circunstancias, en pensadores que obedecen las prescripciones del apóstol: sean jóvenes de corazón y no de inteligencia.