León XIV en Turquía y Líbano: de Nicea a Beirut, geopolítica del ecumenismo

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Del jueves 27 de noviembre al martes 2 de diciembre de 2025, el papa León XIV realizará su primer viaje apostólico al extranjero, al Oriente Próximo, primero a Turquía y luego al Líbano. No hay duda de que este primer y largo viaje, que tiene carácter de prueba, será objeto de un especial escrutinio por parte de los observadores de la política de la Santa Sede y de la vida internacional.

Aunque la situación de las comunidades cristianas es muy diferente en los países visitados, ambos se ven afectados por una grave crisis económica y, en particular, por una inflación descontrolada que erosiona la confianza en el futuro de su población.

El Líbano y Turquía también están involucrados en la guerra de Israel en Medio Oriente, de manera indirecta en el caso de Turquía y directa en el del Líbano, que es víctima de ella. A pesar del frágil alto al fuego impuesto por Donald Trump, es probable que el estruendo de las bombas israelíes de la guerra de Gaza sea el ruido de fondo que, en segundo plano, da parte de su verdadero significado a los discursos pontificios sobre la paz.

En Turquía, creciente inquietud entre las minorías religiosas

A su llegada al aeropuerto de Ankara, capital anatolia del país desde 1923, el papa será recibido por el presidente de la República, Recep Tayyip Erdogan, con todos los honores debidos a los jefes de Estado.

Sin embargo, León XIV no es el primer papa de la era contemporánea en visitar Turquía; le precedieron Pablo VI en 1967 (en Estambul, Esmirna y la ciudad mariana de Éfeso), Juan Pablo II en 1979 (Ankara, Éfeso), Benedicto XVI en 2006 (las dos ciudades anteriores y Estambul) y, por último, Francisco en 2014 (Ankara y Estambul). León XIV sigue así los pasos de todos los papas recientes que le han precedido.

Es más, cabe destacar que todas las visitas de estos papas a Turquía tuvieron lugar en los primeros años de su pontificado, como una prioridad asumida, lo que parece sorprendente para un país con una población mayoritariamente musulmana (más del 90 %) y un Estado de tradición laica desde la dictadura kemalista, donde la población católica es escasa y diaspórica.

Para explicar esta disonancia, hay que entender que, para la diplomacia pontificia, la herencia y el peso de los símbolos prevalecen con creces sobre la fuerza bruta. Elegir Turquía y el Levante es, en realidad, volver a la fuente, realizar una peregrinación a los orígenes del cristianismo.

Esta peregrinación es ante todo onomástica: fue en Antioquía, no lejos de la actual Antakya, en el este de Turquía, donde los seguidores de Jesús de Nazaret fueron apodados por primera vez Khristianoï («los cristianos»), unos años después de su muerte; según la tradición, el jefe de su comunidad, un tal Kefas, se convertiría más tarde en el líder de los cristianos de Roma, donde moriría: se trata del apóstol Pedro. ¹

Es, por tanto, en Turquía donde se encuentra uno de los fundamentos de la primacía de Pedro, primer papa según la Iglesia católica; cada nuevo papa es, por este motivo, su sucesor.

Las razones de una minoría cristiana: masacres y éxodo

El segundo mensaje que León XIV quiere transmitir con la elección de este destino es el siguiente: para subsistir, el cristianismo no debe temer la condición de minoría, que es a la vez testimonio del pasado y fermento para el futuro. El papa se opondría así a ciertos discursos escuchados en Europa, según los cuales la Iglesia solo sobreviviría si se identificara totalmente con la cultura dominante.

Tanto en Turquía como en el Líbano, el papa León estará cerca del epicentro de las crisis mundiales: las guerras de Ucrania e Israel-Palestina.

Jean-Benoît Poulle

Asia Menor y Oriente Próximo, cristianizados muy tempranamente en comparación con el Occidente romano, son hoy tierras en las que, salvo el Líbano, las diversas confesiones cristianas solo subsisten como vestigios: los cristianos representan hoy menos del 2 % de la población turca. Por ello, el futuro de las confesiones cristianas en Turquía parece incierto, ya que ahora parecen insignificantes en términos numéricos: la ruptura, en este sentido, no se produjo tanto por la caída de Constantinopla en 1453 y la invasión otomana —ya que el sistema otomano de millet garantizaba en cierta medida algunos derechos a otras religiones del Libro en situación de inferioridad— como por la desestabilización colonial del Imperio otomano a finales del siglo XIX, que a su vez provocó el auge del islamismo y el nacionalismo.

A medida que se desintegraba el Imperio otomano, se multiplicaban las masacres de cristianos, especialmente armenios, que culminaron en el terrible genocidio de armenios y cristianos asirio-caldeos, ² organizado por el gobierno de los Jóvenes Turcos durante la Primera Guerra Mundial, genocidios que, en la actualidad, siguen siendo negados por la historia oficial turca. ³

Los traslados masivos de población entre Turquía y Grecia que siguieron al rediseño de las fronteras tras la Primera Guerra Mundial, mediante los tratados de Sèvres (1920) y Lausana (1923), dieron el golpe de gracia a la presencia cristiana en Turquía. Esta dejó entonces de ser una realidad estadísticamente significativa: 1,5 millones de cristianos ortodoxos fueron expulsados de Turquía a Grecia, mientras que 500.000 musulmanes de lengua turca tuvieron que abandonar Grecia para ir a Turquía. Si Ataturk, cuyo mausoleo en Ankara visitará León XIV el viernes, se preocupa entonces por dar algunas garantías simbólicas a los cristianos, ⁴ es únicamente para significar que la Turquía laica que intenta construir no tiene en cuenta la religión en general; su proyecto se verá además socavado en las décadas siguientes por la profunda reislamización de la sociedad turca, de la que el poder autoritario de Erdogan es hoy un síntoma.

En la actualidad, las comunidades cristianas que permanecen en Turquía forman un mosaico de obediencias y ritos. En lo que respecta a las obediencias, que marcan una unidad doctrinal, es necesario distinguir entre las llamadas Iglesias orientales, las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica. ⁵

Las Iglesias orientales comprenden la Iglesia asiria —con unos cientos o miles de fieles—, la Iglesia siríaca (12.000) y, sobre todo, la Iglesia apostólica armenia, que sigue siendo hoy en día la principal confesión cristiana en Turquía, con unos 57.000 fieles. Los ortodoxos están representados por la Iglesia de Antioquía (15.000 fieles) y por el Patriarcado de Constantinopla, la máxima autoridad espiritual del mundo ortodoxo, pero que ahora es una jurisdicción extremadamente minoritaria, con menos de 3.000 fieles en todo el país.

En el Líbano, León XIV llegará a lo que se asemeja a un Estado fallido, sumido en la crisis económica más grave desde su independencia.

Jean-Benoît Poulle

En cuanto a la Iglesia católica, principal interesada en la visita de León XIV, constituye una minoría dentro de la minoría y cuenta con fieles de rito latino (10.000), armenio (4.700), caldeo (2.800), siríaco (2.000) y bizantino (menos de 1.000). Está dividida en seis jurisdicciones: una diócesis, dos eparquías ⁶ y tres vicariatos apostólicos, según una distribución tanto territorial como por rito. A este panorama hay que añadir a los protestantes evangélicos (más de 5.000), a menudo convertidos en secreto del Islam; esta comunidad está hoy en día en crecimiento.

Erdogan y la reislamización

En Ankara, la visita papal continuará el jueves por la tarde con una ceremonia de bienvenida en el palacio presidencial, una entrevista entre León XIV y Recep Tayyip Erdogan, y luego un encuentro con el gobierno turco y el cuerpo diplomático.

Si en la escena interna, el presidente Erdogan escenifica una continuidad con el sultanato otomano y su exaltación conquistadora del Islam —hasta el punto de que se ha podido hablar de un proyecto neootomano—, en la escena exterior no ha desdeñado mostrar cierta proximidad con la diplomacia pontificia, como para suavizar su imagen en el extranjero. Así, Erdogan no solo recibió a Benedicto XVI y luego a Francisco en su país, sino que también fue recibido en el Vaticano por este último en 2018.

Esta relativa proximidad aparente entre las diplomacias turca y pontificia ha sido durante mucho tiempo inseparable de la ofensiva de encanto lanzada por Recep Tayyip Erdogan durante los primeros años de su presidencia hacia la Unión Europea: el líder islamoconservador, como se le llamaba entonces —lo que ocultaba el carácter islamista de su proyecto—, trataba de presentarse como una variante turca de los partidos demócratas cristianos: al igual que ellos, reivindicaba un arraigo en valores religiosos y morales conservadores, especialmente visibles en su programa familiarista, pero sabía mostrarse tranquilizador gracias a su liberalismo económico clásico. Esta ilusión se hizo añicos con la deriva autoritaria del poder turco, sobre todo tras el fallido golpe de Estado contra Erdogan en 2016.

Llegado el viernes por la noche de Ankara a Estambul, León XIV se desplazará al día siguiente a la catedral del Espíritu Santo, catedral católica de la ciudad, para reunirse con el clero local y los laicos en misión: como en todo viaje apostólico, el papa va primero a visitar a sus feligreses, la pequeña comunidad católica de Turquía.

En una sociedad en la que son tan minoritarios, el papa parece indicar que el testimonio de los cristianos al servicio de sus comunidades pasa por la vía de la caridad: por eso visitará una residencia para personas mayores gestionada por la congregación de las Hermanitas de los Pobres, con una presencia históricamente importante, implantada en Estambul desde hace 125 años. El sábado por la tarde celebrará una misa al aire libre en un estadio.

Para la diplomacia pontificia, el legado y el peso de los símbolos prevalecen con creces sobre la fuerza bruta.

Jean-Benoît Poulle

La etapa de Estambul también le brindará la oportunidad de recordar el compromiso humanitario de un antiguo delegado apostólico del Vaticano en Turquía, Giuseppe Roncalli, el futuro papa Juan XXIII, en favor de los judíos durante la Segunda Guerra Mundial, así como de los ortodoxos griegos acosados por el poder kemalista. En Estambul, León XIV, siguiendo los pasos de sus predecesores, también prestará gran atención al diálogo interreligioso con el Islam: el sábado visitará la Mezquita Azul, uno de los lugares de culto más turísticos de la ciudad. Sin embargo, cabe señalar que no entrará en el monumento más famoso de Estambul, la catedral de Santa Sofía (Ayasofya), ⁷ convertida en mezquita tras la conquista otomana en el siglo XV, y que Ataturk convirtió en museo en 1934, y que el Consejo de Estado turco ha vuelto a convertir recientemente (2020) en mezquita bajo la égida de Erdogan, en un gesto controvertido que manifiesta la creciente influencia de la religión islámica en la vida pública.

Desvío a Nicea: regreso a las fuentes de la fe cristiana

Puede parecer incongruente que la etapa más importante del viaje del papa a Turquía sea una excavación arqueológica. ⁸

Sin embargo, es allí donde León XIV se desplazará en helicóptero el viernes por la tarde, no lejos de la ciudad de Iznik, a unos cien kilómetros de Estambul, ya que Iznik es la forma turca de Nikaia —Nicea—, donde se celebró el primer concilio ecuménico de la historia del cristianismo, en el año 325. El objetivo de la visita del papa es precisamente celebrar su 1700 aniversario.

En esta perspectiva, León XIV publicó el lunes 24 de noviembre una carta apostólica, In unitate fidei («En la unidad de la fe»), ⁹ que llama a continuar el diálogo ecuménico con vistas a la unidad de los cristianos, no en un espíritu de controversias teológicas estériles, sino con el deseo de avanzar juntos hacia la plena comunión.

Para comprender bien lo que representa el Concilio de Nicea a escala de la historia universal, hay que ver que el concilio es inseparable del nuevo estatus del cristianismo en el Imperio Romano, obtenido por el edicto de Milán del emperador Constantino en 313: de secta perseguida, el cristianismo se convirtió entonces en la religión oficial de los herederos de los perseguidores. De hecho, fue el propio Constantino quien convocó y, en cierta medida, presidió esta asamblea de 250 obispos, en calidad de «obispo externo». ¹⁰

Lo importante del concilio de Nicea es que, por primera vez, la convocatoria para asistir se dirigió a todos los obispos del mundo conocido —la ecumene—, es decir, que lo que es asunto de todos debe ser discutido por todos. Las cuestiones que el concilio debe resolver son tanto más urgentes cuanto que, lejos de ser una doctrina unificada, el cristianismo de los primeros siglos se ve atravesado por frecuentes y violentas controversias relacionadas con la naturaleza de Cristo.

Así, para el sacerdote Arrio de Alejandría y sus seguidores, el hombre Jesús es una criatura de Dios, la más elevada en dignidad, pero no Dios mismo: en Nicea, la mayoría de los obispos se pusieron de acuerdo para condenar expresamente esta posición como herética y afirmar al mismo tiempo la divinidad de Jesucristo, Hijo de Dios, segunda persona de la Trinidad, de la misma sustancia (homoousios) que el Padre. Con este fin, los obispos redactaron el símbolo de Nicea, la más importante confesión de fe cristiana, ¹¹ que es prácticamente el texto del Credo que todavía se recita cada domingo en todas las iglesias católicas y ortodoxas. ¹² El concilio tomó otras decisiones litúrgicas y disciplinarias de gran importancia, como fijar la fecha de celebración de la Pascua en el calendario lunar.

El viaje de León XIV se inscribe en una perspectiva decididamente ecuménica, como para recuperar la unidad de Nicea y su espíritu de concordia más allá de las vicisitudes de los siglos.

Jean-Benoît Poulle

El concilio de Nicea y su símbolo constituyen, por tanto, un fuerte indicador de la unidad de los cristianos: desde la desaparición de los últimos arrianos a finales del siglo VII, todas las Iglesias cristianas reivindican el símbolo de Nicea; ¹³ en particular, todos los cristianos de Oriente, desde los asirios hasta los ortodoxos y católicos orientales, tienen en común el reconocimiento de los dos primeros concilios ecuménicos, el de Nicea y el de Constantinopla (381), aunque difieren en cuanto a todos los siguientes.

Detrás de Nicea, la promoción del ecumenismo

Se comprende, pues, que el viaje de León XIV se inscriba en una perspectiva decididamente ecuménica, como para recuperar la unidad de Nicea y su espíritu de concordia más allá de las vicisitudes de los siglos. No lejos de las ruinas de la basílica de San Neófito, uno de los edificios más antiguos de Nicea, sumergido por las aguas de un lago y redescubierto recientemente en 2014, León XIV presidirá una oración ecuménica por la unidad con otros jerarcas cristianos. En particular, se reunirá en varias ocasiones con el patriarca de Constantinopla Bartolomé I, jefe espiritual de todos los ortodoxos, para la recitación conjunta del «Padre Nuestro» en la iglesia patriarcal de San Jorge y para una liturgia compartida; tras una entrevista privada, debería firmar con él una declaración doctrinal conjunta cuyo contenido aún no se ha revelado.

Una vez más, el papa sigue los pasos de sus predecesores: en un gesto espectacular, Pablo VI abrazó en Estambul y luego en Roma al patriarca Atenágoras (1886-1972), predecesor de Bartolomé, tras el levantamiento mutuo de las excomuniones recíprocas entre Constantinopla y Roma durante el cisma de Oriente de 1054. El patriarca Bartolomé es un experto en el diálogo ecuménico y ha podido aparecer como un alter ego oriental del papa Francisco por su compromiso con el medio ambiente y el desarrollo sostenible, lo que le ha valido el sobrenombre de «patriarca verde». En Estambul, León XIV también rezará en la catedral apostólica armenia y en una iglesia siríaca.

Frente al patriarcado ruso, proponer un modelo alternativo

Bartolomé encarna sobre todo la parte de la ortodoxia abierta al diálogo con la Iglesia católica y otras confesiones cristianas, mientras que su liderazgo dentro del mundo ortodoxo es cada vez más cuestionado por el patriarcado de Moscú.

Este patriarcado de Moscú representa una visión intransigente y obsesiva de una ortodoxia asediada por las fuerzas del mal, decididamente anticatólica y cerrada al mundo occidental: la «Tercera Roma», Moscú, aspira cada vez más a sustituir a la segunda, Constantinopla, a la que acusa, en definitiva, de haber traicionado la causa ortodoxa al dialogar con la Roma católica. Es cierto que el equilibrio demográfico no favorece al patriarcado de Constantinopla, que solo cuenta con tres millones de fieles (en Turquía, en algunas islas griegas y en la diáspora ortodoxa), mientras que el patriarcado de Moscú cuenta con 140 millones, es decir, la mayoría mundial de la ortodoxia.

Es probable que el estruendo de las bombas israelíes de la guerra de Gaza sea el ruido de fondo que da parte de su significado a los discursos pontificios sobre la paz.

Jean-Benoît Poulle

Detrás del acontecimiento de Nicea y su conmemoración como signo de unidad, se perfila una sombra imperial; que recuerda la ambivalente figura del emperador Constantino, quien fue, de hecho, el instigador de la tradición bizantina que convierte al emperador en el verdadero jefe de la Iglesia, por encima incluso del patriarca que él mismo designa, tradición a veces denominada cesaropapismo. ¹⁴

Desde el seno mismo de la ortodoxia, se han alzado progresivamente voces contra la tendencia, denominada filetismo, que consiste en asimilar el destino de la Iglesia y de los verdaderos creyentes al de un único poder temporal, una nación o un único pueblo, tendencia condenada oficialmente por las autoridades ortodoxas en Constantinopla en 1872.

Hay que reconocer que en la Rusia imperial de Putin y del patriarca Kirill, el filetismo vuelve con fuerza, como un nuevo cesaropapismo mucho más estrecho que un simple acuerdo entre el trono y el altar. Este filetismo se expresa sin freno en la propaganda ad extra y ad intra; por lo demás, los últimos meses también han demostrado que Estados Unidos, país de origen del papa León XIV, también ha experimentado la tentación del nacionalismo cristiano.

En Nicea, el papa y el patriarca recuerdan que su Iglesia es libre y que la unidad que hay que recuperar se construye a través de un diálogo exigente, iluminado por la razón y la Tradición, en el seno de una Iglesia marcada por el tema tan querido por el papa Francisco de la sinodalidad; ¹⁵ por lo tanto, esta unidad ya no tiene que ser, esta vez, impuesta desde el exterior por la voluntad de un emperador, sea quien sea.

León XIV acude así a Turquía para apoyar a su aliado Bartolomé y, con él, la idea de que existe otra vía posible para la ortodoxia, distinta de la confrontación; en el fondo se perfila la idea de la preparación de un concilio panortodoxo, deseado desde hace mucho tiempo por el patriarca de Constantinopla, que definiría la actitud a adoptar hacia los católicos y tal vez serviría de preludio a otro concilio aún más lejano, que esta vez tendría como objetivo la reunificación de las Iglesias católica y ortodoxa. El 1700^º aniversario de Nicea también constituye un paso hacia un aniversario aún más importante en 2033: el segundo milenio de la muerte y, para los creyentes, de la resurrección de Jesucristo.

La etapa libanesa: curar las heridas de una nación multiconfesional

Desde Estambul, el papa partirá el domingo a primera hora de la tarde hacia el Líbano, donde será recibido de nuevo por el jefe de Estado, el presidente libanés Joseph Aoun, un cristiano maronita, como todos sus predecesores.

La situación aquí es muy diferente: si bien el cristianismo ha desempeñado un papel fundamental en el origen del Líbano moderno, papel que nadie se atreve a negar, León XIV llegará a lo que se asemeja a un Estado fallido, presa de su crisis económica más grave desde la independencia, así como de múltiples injerencias externas.

Una vez más, León XIV seguirá los pasos de Pablo VI (1964), Juan Pablo II (1997) y Benedicto XVI (2012, su último viaje pastoral); el papa Francisco, debido a la inestabilidad del país, nunca ha podido visitarlo, a pesar de su reiterado deseo.

En primer lugar, el papa manifestará su solicitud pastoral hacia una población extremadamente castigada, precarizada, marginada y, desde la respuesta israelí a la masacre del 7 de octubre, bombardeada. En este contexto, las primeras reuniones del papa serán con los funcionarios, como para reforzar aún más un Estado estructuralmente disfuncional: además del presidente Aoun, que lo recibirá en el palacio presidencial, el papa mantendrá conversaciones privadas con el primer ministro Nawaf Salam, musulmán suní, y el presidente de la Cámara de Diputados, Nabih Berry, musulmán chií. ¹⁶

La «Tercera Roma», Moscú, aspira cada vez más a sustituir a la segunda, Constantinopla, a la que acusa de haber traicionado la causa ortodoxa al dialogar con la Roma católica.

Jean-Benoît Poulle

Al día siguiente, lunes, el papa visitará el monasterio de San Maroun de Annaya, que es el santuario de los cristianos maronitas: entre todas las cristianidades orientales, la tradición maronita se enorgullece de ser la única que ha permanecido íntegramente católica, conservando su propio rito en lengua árabe y siríaca, pero siempre unida a Roma a pesar de las vicisitudes de la historia. León XIV vendrá a rezar sobre la tumba del ermitaño taumaturgo Charbel Maklouf (1828-1898), canonizado por Pablo VI en 1977; a continuación, visitará otro santuario nacional, Nuestra Señora del Líbano en Harissa, donde se reunirá con el clero y los fieles católicos.

León XIV también mantendrá una reunión en la nunciatura con los principales jerarcas católicos libaneses: el patriarca maronita, el cardenal Bechara Boutros Raï, y el patriarca sirio católico, Ignacio José III Younan, quienes se proclaman herederos de la histórica sede de Antioquía. También visitará la sede del patriarcado maronita, en Bkerké, donde se reunirá con jóvenes laicos: retener a los jóvenes para que no se marchen al extranjero es uno de los principales retos a los que se enfrenta el país.

Entre los países árabes, el Líbano presenta la doble singularidad de ser el único país en el que los cristianos han sido durante mucho tiempo mayoría ¹⁷ —todavía representan entre el 40 % y el 45 % de la población— y, dentro de los cristianos de Oriente, el único país donde el catolicismo es la confesión cristiana mayoritaria, con 1,4 millones de fieles maronitas (el 25 % de la población total), muy por delante de los melquitas (de rito bizantino), los católicos sirios y los latinos.

A pesar de todo, en el mosaico confesional libanés, León XIV también deberá tener en cuenta otras confesiones cristianas, ¹⁸ así como la coexistencia con los drusos y los musulmanes suníes y chiíes, en un contexto delicado en el que la tentacular Hezbolá, durante mucho tiempo la principal facción armada que paralizaba el país, ha sido decapitada por los ataques israelíes.

Por esta razón, con el fin de apaciguar las tensiones, también se organizará un encuentro ecuménico e interreligioso en la céntrica plaza de los Mártires, en Beirut. La política de la Santa Sede, en las tensiones étnico-confesionales libanesas, siempre ha sido no tomar partido entre las facciones, en favor de un llamado a la paz, al desarme y a la ayuda humanitaria.

El último día de su visita, el martes 2 de diciembre, León XIV se dedicará a curar las heridas de una nación maltrecha: primero con una visita al hospital de las Franciscanas de la Cruz, en las afueras de Beirut —este hospital cuenta con la única unidad psiquiátrica del país—, y luego acudiendo a rezar en silencio al lugar de la explosión química del puerto de Beirut que, en agosto de 2020, causó 235 muertos, 6.500 heridos y más de 300.000 personas sin hogar en un país ya en bancarrota financiera.

Tras la celebración de una misa al aire libre, no lejos de la costa, y una última ceremonia de despedida oficial, el papa podrá regresar a Roma.

La visita del papa al Líbano no puede prescindir del contexto de la guerra en Medio Oriente, reavivada desde la masacre del 7 de octubre, y de las acusaciones de crímenes contra la humanidad, e incluso de actos genocidas cometidos por el ejército israelí en Gaza. En un contexto de violencia exacerbada, una visita del papa a «Tierra Santa» —tanto a Israel como a Palestina, como ha sido siempre la tradición equilibradora de la Santa Sede— parece prematura y especialmente expuesta a riesgos de instrumentalización, en un momento en que los cristianos orientales de Cisjordania se enfrentan a la violencia de los colonos israelíes.

El Líbano, país fronterizo con Israel, es sin duda, por el momento, el lugar más cercano a Tierra Santa al que el papa puede acudir para expresar su preocupación por ella, siguiendo la línea del papa Francisco, quien, en sus últimos meses, llamaba todos los días por teléfono al párroco católico de Gaza.

Tanto en Turquía como en el Líbano, el papa León estará cerca del epicentro de las crisis mundiales —las guerras de Ucrania e Israel-Palestina— y cerca de esas periferias del mundo cristiano, antaño centrales, tan queridas por su predecesor.