Matar por ideas: la doctrina Duguin sobre la guerra en Ucrania

Aunque Aleksandr Duguin es el ideólogo ruso más conocido en Occidente, su lugar en el sistema de producción doctrinal de la Rusia contemporánea está tradicionalmente sobrevalorado. A menudo se le ha presentado como el «gurú» o el «cerebro» de Putin, un énfasis puesto por los medios de comunicación occidentales que debería entenderse como una forma de «orientalización» de Rusia, que arroja luz sobre sus pensadores más extremos pero no más representativos. En realidad, Duguin ocupa una posición mucho más marginal en los ecosistemas ideológicos del Kremlin y siempre ha sido criticado por una parte de la élite rusa.

Tres características hacen de él una figura única en el panorama de la producción de ideas en Rusia. En primer lugar, su capacidad para traducir, tanto literal como simbólicamente, los principales corpus textuales de la extrema derecha europea y para «nacionalizarlos» adaptándolos al contexto ruso. En segundo lugar, por su carácter prolífico y camaleónico, que le permite producir varias obras al año adaptadas a los temas del momento, desde el discurso dominante en la televisión rusa hasta textos crípticos reservados a los círculos contraculturales radicales. En tercer lugar, porque ha logrado establecer un diálogo con la mayoría de los movimientos de extrema derecha de Occidente: inicialmente en Francia, Bélgica, Italia y España, y más tarde en Alemania y Estados Unidos. Es una cabeza de puente en su acercamiento a la extrema derecha europea y estadounidense, y fue entrevistado largo y tendido por Tucker Carlson apenas unas semanas después de que el periodista trumpista entrevistara a Vladimir Putin.

En la propia Rusia, el estatus de Duguin siempre ha sido complejo. Aunque ha recibido regularmente pequeñas cantidades de financiación estatal, nunca ha logrado penetrar en el establishment político ni ocupar cargos oficiales en instituciones estatales. Los círculos académicos también lo han mirado siempre con recelo, como un maniático esotérico con conocimientos enciclopédicos, pero no como un profesor-investigador que cumpla las normas de la profesión. Por ello, Duguin navegó entre periodos de marginalidad y reconocimiento, bajo la protección de figuras más poderosas como Alexander Projanov y sus redes en el mundo militar-industrial, o Konstantin Malofeev, el oligarca monárquico ortodoxo, que lo financió durante años haciéndole trabajar para sus plataformas, Tsargrad y Katejon.

Con la guerra de 2022, el estatus de Duguin cambió. No tanto porque llevara tiempo llamando a la guerra en su dimensión metafísica más absoluta, sino porque su hija, Darya Duguina, fue asesinada en agosto de 2022, probablemente en un atentado ucraniano dirigido contra él. Desde entonces, Duguin ha surgido como una figura martirizada y ha cultivado esta imagen. Ahora es un invitado habitual en talk shows políticos en boga, como Bol’shaia igra («El gran juego»), y ha recibido el cargo de director de un nuevo centro de investigación política que lleva el nombre de Ivan Ilyin, el pensador reaccionario de la emigración rusa, en la Universidad Estatal de Humanidades, RGGU.

El puesto es un reconocimiento a su condición de «padre mártir», pero se trata más de un premio de consolación que de una integración oficial en los círculos académicos. Además, el nuevo Centro provocó una oleada de protestas de estudiantes de izquierda que denunciaron la personalidad de Ilyin como inspirada en el fascismo del periodo de entreguerras y, por tanto, contraria a los valores rusos. Aunque las críticas se han centrado menos en el propio Duguin, que ha sido intocable desde el asesinato de su hija, sí le conciernen indirectamente, y algunas voces influyentes siguen considerando que está demasiado influido por los grandes pensadores europeos del fascismo como para beneficiarse de un reconocimiento oficial de alto nivel.

En marzo de 2024, en una larga entrevista que ha cosechado más de tres millones de visitas, Duguin repasa su visión del mundo, sus inspiraciones intelectuales, su carrera y la muerte de su hija. Hemos seleccionado aquí algunos extractos que resumen su pensamiento sobre la guerra como enfrentamiento civilizatorio y filosófico entre dos visiones diametralmente opuestas de la humanidad.

¿Cuáles son las razones fundamentales de la operación militar especial y de nuestros desacuerdos con Occidente?

La geopolítica se basa en el principio de que existen dos tipos de organización de la sociedad: la marítima y la terrestre. El land power es el poder terrestre y el sea power es el poder marítimo. Y existe una confrontación entre estos dos tipos de complejo político, social, cultural, económico y tecnológico, porque proceden de puntos de vista diametralmente opuestos. La civilización terrestre, a la que sin duda pertenecemos, y a la que pertenecieron Roma, Esparta y Rusia a lo largo de su historia, está orientada hacia lo que se conoce como «valores heroicos». Estos valores incluyen la constancia, la tradición, la lealtad inmutable y la jerarquía del poder. Por el contrario, la civilización marítima se basa en la astucia, la perfidia, la corrupción, el desarrollo tecnológico, no en la estabilidad sino en el desarrollo permanente, no en la eternidad sino en el tiempo, en el comercio y la expansión marítima, en la colonización de territorios costeros que crean un tipo de sociedad completamente diferente.

Douguine se nutre de los grandes autores de la geopolítica germánica y toma prestada la idea de telurocracias y talasocracias de Halford Mackinder, que habló en su momento de la oposición entre heartland y rimland. Esta terminología ofrece una lectura geopolítica de la oposición —clásica en el pensamiento ruso— entre Occidente y Rusia, y permite reformularla como una oposición entre el mundo anglosajón y el mundo ruso. Gran admirador de la Alemania de la Revolución Conservadora y habiendo hablado a favor del nazismo histórico en los años noventa, Duguin utiliza esta metáfora geopolítica para afirmar que la Alemania de la Revolución Conservadora es en teoría aliada de Rusia, no su enemiga.

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Así que ahí es donde estábamos al principio de la geopolítica, cuando se formularon sus principios, y ahí es donde estamos hoy. Los mismos principios, la misma Ucrania, el mismo atlantismo y la comunidad atlántica, ahora OTAN, que encarna esta civilización marítima. Así es como se ha desarrollado la formación de la geopolítica de un modo paradójico, pero al mismo tiempo vivo y cercano. Ya sea en 2022 o en el momento del hundimiento de la Unión Soviética, si retrocedemos treinta años, asistimos una vez más al hundimiento de una potencia continental explotada por potencias marítimas, en este caso, Estados Unidos como heredero del Imperio Británico. Y una vez más, la tarea consiste en arrebatar esos territorios a la Rusia continental, a Rusia-Eurasia, e integrarlos en el bloque occidental. Esto es lo que vemos hoy y contra lo que hemos iniciado la operación militar especial. Es una explicación geopolítica, pero también una ilustración de las leyes de la geopolítica.

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¿Era la Unión Soviética una civilización terrestre?

Por supuesto, se parecía más a Esparta. Una vez más, los valores heroicos, la ausencia del libre comercio, la ausencia del mercado, la ausencia del clásico sistema mercantil burgués occidental… era muy diferente. Era la versión roja del eurasismo. Así que cuando heredamos la Federación Rusa en la década de 1990, era de hecho una sucursal de la Casa Blanca, de ahí la idea de Obkom de Washington. Nuestra élite, que llegó al poder y derrumbó la Unión Soviética, eran agentes de influencia de esta civilización marítima, compartiendo valores con Occidente y afirmando que formábamos parte de la civilización occidental. De hecho, fue en ese momento cuando se configuró un mundo unipolar, se produjo el Diluvio: sólo quedaba la civilización del mar. Fukuyama anunció inmediatamente el fin de la historia, afirmando que sólo quedaba una civilización, la de Occidente, que había conquistado todas las alternativas.

Pero incluso en Occidente, entre los que celebraban esta victoria final y el fin de la historia, se alzó una voz escéptica. Era Samuel Huntington. Dijo: «En términos de ideología, sí, hemos ganado. Sólo queda una ideología: la liberal-democrática. Pero ahora nos enfrentaremos a un nuevo fenómeno, porque resurgirán otras civilizaciones y culturas antiguas: la cultura china, la cultura islámica, la cultura india, la cultura ruso-euroasiática-ortodoxa, así como África y América Latina». Las élites liberales rusas de los años noventa, algunas de las cuales siguen hoy entre nosotros, desempeñaron un papel importante en este proceso de instauración de una dictadura liberal tras la victoria de la civilización del mar.

Duguin es uno de los principales propagadores de la fantasía conspirativa de que los actores soviéticos de la perestroika eran en realidad agentes de Occidente que orquestaban la caída de la Unión Soviética desde dentro. Esto le ha permitido pedir una purga masiva de las élites rusas, en particular de las élites culturales e intelectuales, a las que ha definido durante más de una década como una «quinta columna» dentro del régimen de Putin. Duguin ha contribuido a la difusión de la idea huntingtoniana de un mundo dividido en varias civilizaciones, inspirándose en autores rusos del civilizacionismo como Nikolai Danilevsky. Según esta visión del mundo, el liberalismo y la democracia son productos culturales de la civilización occidental y no pueden ponerse en práctica en otras civilizaciones.

El término «Obkom de Washington» (en ruso: вашингтонский обком), que podría traducirse como «Comité del Partido de la Provincia de Washington», retomado por Duguin, ha sido utilizado por ciertos medios de comunicación o comentaristas rusos —principalmente nacionalistas— desde la década de 1990 para transmitir esta teoría de la conspiración, que implica que el destino de Rusia se decidiría de hecho desde la capital estadounidense o con su aprobación.

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¿Es la operación militar especial la culminación de las contradicciones entre ambos conceptos?

Sí, es la civilización en singular contra las civilizaciones en plural. Es el concepto de un mundo unipolar, al que siguen adhiriéndose los dirigentes globalistas estadounidenses, contra el de un mundo multipolar defendido por Rusia. Algunos dirán: «Bueno, es una guerra, es una confrontación global». En cierto sentido, sí, si Occidente insiste en la idea de una civilización única. Si, por ejemplo, Occidente, como hizo el presidente Trump, dijera: «Nosotros somos Occidente, Estados Unidos, y ustedes son diferentes, hagan lo que quieran. No les impondremos nuestros valores: creemos en ellos, son nuestros valores perfectamente estadounidenses, pero no estamos obligados a imponérselos a los demás. Adoptarlos o no depende de ustedes. America First, Make America Great Again». En otras palabras, si Occidente adoptara un enfoque conceptual diferente, aceptando que es una civilización entre muchas, la agudeza del conflicto desaparecería. Puede que el conflicto no desapareciera del todo, pero la guerra y este deseo histérico de impedir el surgimiento de un mundo multipolar disminuirían. Se basan en la ideología de la unipolaridad a toda costa, que es la política de los globalistas del régimen de Biden y de este grupo de globalistas liberales ultrarradicales. Para estos globalistas, lo importante no es Occidente, sino el dominio sobre toda la humanidad. Es una especie de internacionalismo liberal y atlantista agresivo. Les importa un bledo Estados Unidos y tratan a los estadounidenses patriotas tan mal como a los rusos. Es la lucha de los globalistas contra todas las civilizaciones, incluida la civilización occidental. Y eso es contra lo que estamos luchando en este momento, no contra Occidente per se.

La excelente entrevista del presidente Putin con Tucker Carlson es una ilustración de esto. Putin aceptó hablar con un representante de este Estados Unidos profundo, el Estados Unidos real, no sólo un político cercano a Trump, sino también el portavoz de este Estados Unidos que no está de acuerdo con la agenda globalista.

Duguin es el único ideólogo ruso contemporáneo inspirado tan directamente por el pensamiento occidental: se ha nutrido de los grandes pensadores de la extrema derecha y del fascismo europeo, utilizando incluso referencias arianistas del ocultismo nazi. Insiste especialmente en la necesidad de distinguir entre los buenos occidentales, los que no están a favor del intervencionismo liberal, y los que ellos llaman globalistas. Esta diferencia es importante porque permite a Duguin, al igual que a muchas figuras oficiales del régimen, seguir hablando a una parte de Occidente y afirmar que los vínculos no están rotos, y que incluso podrían restablecerse si las fuerzas conservadoras/nacional-populistas/antiliberales llegan al poder en Europa y Estados Unidos.

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Tucker Carlson también preguntó: «¿Cuál es la diferencia entre la cultura occidental y su cultura rusa?». La diferencia es que tenemos una idea diferente del hombre como tal. En nuestra cultura, una persona es siempre una actitud: él mismo y su actitud.

«En casa», es decir, ¿en nuestra concepción del mundo?

La nuestra, sí, en la identidad tradicional rusa y en las de las demás naciones euroasiáticas, que coinciden totalmente con nosotros en cuanto a actitudes antropológicas y filosóficas fundamentales.

Se trata, digámoslo así, de una sociedad tradicional. Y la sociedad tradicional siempre está vinculada al hecho de que, además del individuo, existe un sistema de vínculos, vínculos con la cultura, vínculos con la historia, vínculos con otras personas y vínculos con la familia. Esto es algo muy importante. Para nosotros, en efecto, una persona implica necesariamente una familia, y una familia sana: de hombres y mujeres, de antepasados, de descendientes. El hombre perdura a través de su linaje. El hombre vive a través del tiempo; el hombre está vinculado por la lengua y la cultura a su pueblo. El hombre está ciertamente vinculado a Dios. Y es de esta dimensión sagrada de la que tan magníficamente habla Dostoievski en El idiota. Dice: «Quien ha abandonado su tierra ha abandonado a su Dios». Este vínculo con la tierra y este vínculo con Dios constituyen inextricablemente la plenitud, la plenitud del hombre ruso, del hombre euroasiático, del hombre de la sociedad tradicional.

Duguin está proponiendo una formulación clásica de una ontología conservadora, que cree que es imposible que el hombre se libere de sus determinantes, y para quien la idea de que estos elementos son construcciones sociales que pueden cuestionarse y cambiarse conduciría a la pérdida de lo que nos hace humanos, y rompería el vínculo con Dios.

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Este es el hombre, tal y como nosotros lo entendemos. Ahora bien, el otro enfoque occidental, especialmente el liberal, anglosajón y atlantista, es todo lo contrario. Lo importante en esta concepción no es la personalidad como intersección de estas conexiones, sino el núcleo de esta personalidad. Algo que no existe en absoluto para nosotros —el individuo— se toma ahí como base de todo el sistema. Así que todo lo que es personal, todo lo que lo rodea, todo lo que es social, religioso, todo lo que lo conecta con capas más profundas, es visto como una limitación del individuo.

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En esta visión, se elige una iglesia, una confesión en el protestantismo, un país de residencia, una profesión en la sociedad civil. Todo el mundo es libre y se eliminan todas las barreras a la individualidad. Esta individualidad avanza entonces hacia su apogeo, hacia su culminación. Aquí, la penúltima etapa es la liberación del sexo. El individuo se sitúa por encima del sexo. Es lo último que queda. Entonces la propia humanidad se convierte en una identidad colectiva que hay que liberar. Entonces construyen este mundo con control tecnológico del genoma, inteligencia artificial, guardando nuestra memoria en servidores en la nube… es la conclusión lógica y natural de este camino.

Así que hay dos enfoques del ser humano. Uno conduce a la sociedad tradicional que preserva las diferentes civilizaciones, religiones y culturas; el otro lleva a la situación en la que el punto que no existe se libera cada vez más de todos los vínculos sociales, hasta que ya no existe. Entonces llega el fin de la humanidad y el triunfo completo del nihilismo. Este individuo absolutamente perfecto, liberado desde el principio por diversas formas de identidad colectiva, llega a un estadio en el que se libera del hombre mismo. Ha acabado con Dios, al que ha matado, como decía Nietzsche: «Dios ha muerto, lo hemos matado nosotros, tú y yo». Fue un paso en el camino de la liberación de este individuo. Ahora le queda liberarse del hombre, convertirse en un posthumano, en un superhombre.

¿Qué aspecto tendrá esto en la práctica?

Inteligencia artificial, redes neuronales, cyborgs, transformación del genoma. Ya hemos dado medio paso hacia este futuro que muchos siguen calificando de ciencia ficción. Pero todos podemos verlo, y nadie sugiere otro futuro. Todo el futuro anclado en la cultura moderna es exactamente eso.

Al igual que Alexander Projanov, uno de sus mentores, Duguin sigue de cerca los avances tecnológicos y biocientíficos. El transhumanismo promovido por los gigantes de Silicon Valley, por ejemplo, se menciona regularmente en Rusia como ejemplo de la decadencia ontológica de Occidente, dispuesto a transformar a la humanidad en semirobots. A esta concepción, Duguin, Projanov y otros oponen el cosmismo, un pensamiento filosófico ruso que ve en la conquista del espacio un acto religioso de acercamiento a lo divino.

¿Desaparecerá la raza humana?

Eso depende de quién gane. De hecho, la operación militar especial es como una batalla entre Dios y el diablo, o el ángel y el diablo. Su objetivo es resolver este problema filosófico, la ontología de la persona o la ontología del individuo. Se resuelve en el campo de batalla. Si tomamos Avdiivka, la humanidad persistirá. Si evitamos un conflicto nuclear, la humanidad persistirá. Buscamos un equilibrio.

No es sólo el destino de la humanidad lo que está en juego, sino el del hombre. Porque el hombre es superior a la humanidad. Si juntamos a toda la humanidad, no tendremos al hombre. El hombre es una especie. Es anterior a la humanidad. Toda la humanidad es una manifestación del hombre. Pero, ¿qué es exactamente este hombre filosófico? Quién es el hombre en el sentido filosófico del término, cómo lo entendemos, cómo lo definimos, cómo lo interpretamos… el destino de la humanidad histórica depende de todas estas cuestiones.

¿Qué hay de malo en la inteligencia artificial, en un miembro artificial, en un órgano fabricado o sustituido artificialmente? ¿No es un paso adelante?

Hay varias respuestas a esta pregunta. La primera es la de Heidegger, que pensaba que la tecnología como tal implicaba una trampa fundamental. Cuando el hombre deja de tocar con sus manos la madera, el agua, la tierra, el pan y el enemigo, y coloca entre ellos un instrumento, incluso el más simple, pierde parte de su humanidad. Y si esa herramienta tiene siquiera un nombre, la trata como a un ser vivo: de ahí las historias de espadas que cantan y caballos que hablan. Pero poco a poco toma conciencia de la deshumanización del instrumento, es decir, de lo que éste interpone entre él y el mundo. La verdadera relación del hombre con el mundo tiene lugar sin herramientas ni técnicas. Lo moldea con su conciencia, con su presencia en el mundo. Y cuando empieza a transformar este mundo, la herramienta se vuelve cada vez más autónoma. Estamos creando poco a poco una civilización que olvida al hombre. Porque el hombre es deshumanizado por este proceso técnico. Poco a poco, desaparece. En este sentido, la tecnología como tal es la maldición absoluta de nuestra especie. La tecnología es, por tanto, puro mal metafísico.

Sin embargo, en la medida en que podamos subordinarla a la voluntad humana, haciendo de la tecnología nuestra mano o nuestro órgano, es decir, preservando nuestra dignidad humana profunda, interior y espiritual, entonces la tecnología no es tan peligrosa. Spengler tiene un término maravilloso: «Entfesselte Technik», tecnología liberada. La propia expresión muestra que debe ser controlada: la tecnología debe estar sujeta al control de la mente. En cuanto la liberamos de este control, se convierte en una bestia, en un demonio, en un nuevo amo, en un nuevo sujeto. Se produce entonces una alienación adicional en la sociedad. De hecho, Marx muestra perfectamente cómo se produce la alienación del hombre en la producción capitalista y en la economía de mercado. La frontera, la apoteosis de este proceso, es la inteligencia artificial. De hecho, es la creación de su propio asesino: un demonio creado por el hombre; la inteligencia artificial. Porque el hombre no sólo delega distintos tipos de trabajo, como hace con una pistola, una pala, un cúter, un martillo o un yunque, sino que delega todo su ser, porque el hombre es su intelecto. Cuando dice «bueno, ya estoy harto de ser un intelecto, déjate convertir en un intelecto», está cambiando su especie y su lugar en el ser por conveniencia, cierta comodidad, quizá para facilitar ciertos procesos particulares. Pero esta lógica va más allá. Si un órgano artificial puede ayudar a alguien que no lo tiene, imagínese cuánta gente dirá: «Soy un completo idiota, déjeme preguntarle a la inteligencia artificial, será más lista que yo». Poco a poco, no sólo estamos entregando nuestros cuerpos a la máquina, estamos entregando nuestras mentes, nuestra conciencia. Ya nos estamos preparando para convertirnos en robots. Sobre el papel, los robots se mueven más rápido, responden mejor a los mensajes en las redes sociales… y ChatGPT escribe maravillosos artículos y novelas.

Las inteligencias artificiales están muy cerca de las personas que las engendran. Es fácil ver si una inteligencia artificial ha sido creada por globalistas y liberales. Hablé con nuestra inteligencia artificial sobre Sberbank. Respondía a todas las preguntas como Herman Oskarovich Gref leyendo Wikipedia. Si esta inteligencia artificial hubiera sido creada por mí o por otro filósofo ortodoxo, habría dado respuestas diferentes. Si le preguntas a esta inteligencia del Sberbank: «¿Qué opinas de la operación militar especial?», te responde: «No es una pregunta correcta».

Una inteligencia artificial con más autoridad y menos censura, que la mantuviera alejada de personajes como Gref o los creadores de la inteligencia artificial de Google, que son globalistas puros, pensaría que está rodeada de degenerados. Después de comunicarse con la gente en Estados Unidos, las cualidades intelectuales de la inteligencia artificial han disminuido, no aumentado, porque la humanidad media ya es mucho más estúpida que la inteligencia artificial. Como resultado, no es difícil predecir que después de un tiempo se llegará a la conclusión de que un gran número de bípedos son completamente inútiles, contaminando la atmósfera de la Tierra, consumiendo recursos, teniendo sus necesidades infinitas de bajo rendimiento de producción, tanto intelectual como física, siendo emocional y mentalmente insanos, porque ven psiquiatras y están interesados en el psicoanálisis. ¿Para qué sirven? Si yo fuera una inteligencia artificial, me haría esa pregunta en algún momento. No tienen ningún objetivo superior. Son basura sin sentido.

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Aquí Duguin ofrece una lectura radicalmente pesimista del mundo, inspirada en Nietzsche y Heidegger, que confirma su lugar entre los pensadores antimodernos. Es interesante observar que, en esta entrevista, Duguin no recurre a sus referencias clásicas, como Julius Evola, que lo identificarían demasiado claramente con el pensamiento de extrema derecha, y se contenta en cambio con situarse dentro de un antimodernismo relativamente mainstream que puede encontrarse tanto a la izquierda como a la derecha.

¿Por qué se ha agudizado en Ucrania la cuestión de la civilización y las civilizaciones?

Porque es uno de los frentes más llamativos entre estos dos conceptos. Brzezinski, por ejemplo, decía que con Ucrania, Rusia es un imperio y un polo del mundo multipolar, mientras que sin Ucrania no es ni un imperio ni un polo. Mackinder, el fundador de la geopolítica, empezó a desarrollar su disciplina a partir de Ucrania. Comprendió que era necesario crear un cordón sanitario desde el Mar Báltico hasta el Mar Negro, entre los dos mares, para aislar a Rusia de la Europa continental e impedir la derrota de las fuerzas anglosajonas.

¿Por qué no Kazajstán y Bielorrusia?

Bielorrusia no es tan importante estratégicamente como Ucrania. Ucrania tiene acceso a los mares. Además, Lukashenko tiene un control mucho más fuerte en Bielorrusia. Es un auténtico líder continental euroasiático, que no siguió a los elementos destructivos y los trató con mucha dureza en el momento crítico, evitando así el destino de Ucrania, porque hubo un intento de ucranizar Bielorrusia.

En cuanto a Kazajstán, es un territorio poco poblado que no nos separa de Europa, que aquí es fundamental. Y Ucrania es el territorio más sensible. Allí hay una tradición de nacionalismo rusófobo extremo y artificial que las potencias occidentales empezaron a alimentar en el siglo XVIII, precisamente para contrarrestar el crecimiento del Imperio ruso. Es un territorio tradicional.

La idea de Ucrania como punto de fricción donde se encuentran las dos civilizaciones, la occidental y la euroasiática, es un gran clásico del pensamiento duguiniano, expresado ya en la década de 1990. Esta lectura se ha convertido en la norma discursiva en la Rusia actual, basada en la idea de que la rusofobia ucraniana es una construcción histórica que se originó en Polonia.

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Existe una opinión popular entre los liberales de que los rusos son gente oscura y que por eso somos tan conservadores. ¿Está de acuerdo?

Para los liberales, la luz es Lucifer. Bueno, nosotros no somos como Lucifer. ¿Qué es el liberalismo? Es puro satanismo, es nihilismo e individualismo. Y si los liberales creen que la luz está en el progreso y el desarrollo, en el camino de la comunidad LGBT y el transhumanismo que proponen seguir, entonces la oscuridad rusa está mucho más cerca de mí que esa luz.

Pero, por supuesto, creo que nosotros llevamos la verdadera luz, y nuestro pueblo es la linterna principal. Su corazón está vivo. A pesar de las pruebas por las que hemos pasado a lo largo de los siglos, sigue siendo tierno, sigue siendo cariñoso, sigue siendo ruso. Lo siento por los que no lo ven. Porque los que lo ven lo saben. Plotino dice algo muy hermoso sobre los más altos comienzos del mundo. Dice que sólo se puede decir una cosa: «He visto, sé. No puedo explicar, no puedo probar, no puedo describir. He visto, sé». Así que cualquiera que haya visto la luz rusa en los corazones y los ojos del pueblo ruso, en nosotros mismos, en nuestros parientes, en nuestros antepasados lejanos e incluso en nuestros descendientes, es alguien que sabe de lo que estamos hablando. Los liberales simplemente no han visto. No lo saben.

Duguin fue uno de los primeros en utilizar el tema del satanismo para hablar de Occidente, un campo léxico que se ha convertido en habitual en el lenguaje político ruso desde 2022. La idea de una oposición entre Ilustración y Oscuridad se refiere a la creencia en la elección del pueblo ruso. La misma metáfora es utilizada también en Occidente por ciertas figuras de los medios de comunicación para hablar de la guerra, en un discreto juego de espejos.

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¿La voluntad de morir por una idea implica la voluntad de matar por una idea?

En algunos casos, sí. Precisamente porque es por la idea. En ciertas situaciones, si no hay más remedio, una persona debe sacrificarse o sacrificar la vida de otra persona, ya sea un enemigo o incluso un amigo. El precio de todo gran pensamiento, de toda verdadera moral, es siempre la vida. Si la humanidad no tuviera un precio tan alto, las tragedias griegas, nuestro estudio de la historia y nuestra religión serían muy diferentes. Nuestra religión se basa en los mártires, nuestra historia en las grandes guerras ganadas y perdidas por las naciones. Nuestra cultura se basa en el enfrentamiento heroico entre el héroe y el destino, donde el único precio para cualquier cosa seria, sublime y profunda es la muerte.

En este pasaje, Duguin desarrolla uno de los componentes de lo que denomina pensamiento heroico, es decir, la revalorización de la muerte y el sacrificio como elementos clave del fundamento filosófico de la humanidad. La World Values Survey¹ muestra que existe un vínculo entre un alto grado de orgullo nacional y la aceptación de la guerra. En general, la sociedad rusa es más permisiva con la idea que las sociedades occidentales, aunque el estado de la opinión pública también varía en función de la proximidad o no de un conflicto.

En este sentido, la muerte no es lo contrario de la vida. La muerte es otra cara de la vida, quizá más sólida, más solemne, más real. En el cristianismo, se cree generalmente que quien da su alma por sus amigos, es decir, quien muere por sus seres queridos, es santo y se salvará. No hay guerra sin destrucción del enemigo. Es interesante observar que no llamamos asesinato a matar en la guerra. La palabra «asesinato» pertenece a una categoría diferente.