La nuova lotta di classe sarà una lotta tra generazioni

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La tirannia del presente ¹ esce proprio mentre lei annuncia una teoria generale della democrazia, cinquant’anni dopo il suo primo libro. Va letto come un’opera di transizione o come parte di un insieme più ampio?

Ho scritto due tipi di libri: libri che cercano di approfondire l’idea democratica, la sua storia, il suo presente e il suo futuro. Mi sento finalmente pronto a scrivere la mia teoria della democrazia, che sarà l’argomento dei miei prossimi due libri. Il mio primo libro risale al 1976; mi ci sono voluti cinquanta anni per sentirmi pronto a scrivere la mia teoria della democrazia.

La tirannia del presente fa parte di una serie di opere dedicate all’impotenza delle istituzioni pubbliche e allo smarrimento politico. Ho cercato di analizzare questa riflessione secondo tre prospettive, che ho definito «i punti ciechi dell’azione pubblica e della vita democratica».

Lei parla di «punti ciechi» dell’azione pubblica. Il primo riguarda il modo in cui concepiamo la società stessa. Cosa non riesce a cogliere l’analisi in termini di interessi materiali?

È proprio questo che ho trattato nel mio libro sulla società: il fatto che si ritenga che gli interessi dei cittadini, la loro situazione materiale, non abbiano nulla a che vedere con le loro passioni, con ciò che riguarda le loro interazioni. Per me, ciò che è stato uno shock sono state le rivoluzioni arabe. Sono state infatti definite le «rivoluzioni della fame», ma, come ha dimostrato Leïla Dakhli, le rivendicazioni principali riguardavano l’onore e la dignità. Dignità significa essere considerati in modo diverso dai poteri costituiti, essere ascoltati.

Ho quindi approfondito la questione della nostra cecità nell’analisi della società. Avevamo solo un’analisi di classe classica, che è ovviamente imprescindibile, ma le altre dimensioni mi sembravano essenziali. In Francia, è stata proprio la vicenda dei Gilet Gialli a dimostrare con maggiore forza che, se ci si limita a un’analisi delle condizioni economiche, si tralascia una parte di ciò che alimenta la vita sociale – e che sconvolge la vita politica.

Qual è il secondo?

È quello che ho affrontato nel mio precedente libro sulle istituzioni invisibili. È un’idea che ho da molto tempo, in parte ispirata da un autore su cui ho scritto una tesi con Claude Lefort: Guizot. Quest’ultimo sosteneva che esistessero mezzi interni di governo e mezzi esterni. Spiegava che era errato pensare che avere un esercito, una polizia e dei funzionari fosse sufficiente per governare. Il suo interesse era rivolto ai mezzi interni di governo.

Avevo ripreso questa idea affermando che esistono istituzioni invisibili, che ho poi generalizzato e teorizzato. Non si può governare senza rendersi conto che la legittimità di un potere può sia potenziare, sia frenare la sua azione, e che la fiducia nei governanti svolge anch’essa un ruolo fondamentale nella fattibilità di determinate politiche. Questi tre elementi – autorità, fiducia e legittimità – sono al centro dell’azione pubblica e della vita democratica, ma la loro importanza non era sufficientemente riconosciuta.

Rimane il tempo, una dimensione che la sociologia politica ha a lungo considerato secondaria. Perché è diventato un fattore decisivo?

Se avevo una profonda familiarità con l’analisi sociologica classica e l’analisi dei poteri, ne avevo invece molta meno riguardo alla questione delle temporalità. Ma ho ben compreso quanto questo aspetto rivesta oggi un ruolo assolutamente decisivo, poiché è emerso in modo sotterraneo un nuovo regime di opposizione sociale: le lotte tra generazioni. La lotta di classe ha a lungo strutturato gran parte dell’azione pubblica; è la lotta generazionale, una lotta silenziosa e non articolata che non ha ancora trovato i propri spazi, ad essere assolutamente essenziale.

È proprio partendo da questo concetto di generazioni che sono stato portato a riflettere sul tempo. Questo volume costituisce quindi la terza parte dell’analisi dei punti ciechi dell’azione pubblica e della vita politica.

La sua riflessione si ricollega al concetto di “presentismo” di François Hartog. 

Condivido pienamente le riflessioni che ha sviluppato per affinare questo concetto. Ho letto attentamente i suoi vari libri sull’argomento, che per me sono stati dei punti di riferimento, anche se, a mio avviso, l’essenziale era l’approccio più generale. Ma se si vuole approfondire la questione del presentismo, i termini con cui ha presentato le sue tre figure o le sue tre modalità mi sembrano imprescindibili, se non addirittura indispensabili.

Laddove Hartog individua diverse figure del presentismo, lei ne propone una lettura più sintetica. Perché?

Se ho semplificato l’analisi del presentismo, è stato per mostrare, in modo a volte un po’ caricaturale, quanto esso fosse parte integrante della nostra cultura e avesse plasmato le nostre menti in queste diverse dimensioni. Il mio obiettivo era soprattutto quello di capire come superarlo, a prescindere dalla precisione concettuale apportata a questa analisi e a questa critica del presentismo. Il mio libro è quindi essenzialmente un libro su come uscire dal presentismo, su come combatterlo.

Lei ripercorre la storia dei tentativi di resistenza al presentismo. Quali forme hanno assunto?

Ho cercato innanzitutto di tracciare la storia di questi tentativi di resistenza al presentismo, considerando che essi rientravano in gran parte in prospettive aristocratiche, tecnocratiche o burocratiche. Per quanto riguarda la prospettiva aristocratica, non riprendo quanto affermava Tocqueville, anche se ovviamente occorrerebbe sfumare la questione. È tuttavia vero che sia in Francia che in Inghilterra questo tentativo aristocratico è stato assolutamente fondamentale. La prospettiva conservatrice è evidente, non occorre soffermarsi ulteriormente su questo punto. Per contro, la via tecnocratica è assolutamente essenziale, soprattutto nel nostro Paese, dove ci vantiamo di avere un’alta funzione pubblica.

La Francia ama considerarsi il paese dell’alta funzione pubblica. Questa convinzione ha una storia alle spalle?

Si dimentica una cosa: ci è voluto un secolo e mezzo dopo la Rivoluzione per creare una scuola di amministrazione. Il primo a proporne la creazione fu Talleyrand – e la proposta fu violentemente respinta. Lo stesso accadde nuovamente nel 1848, in occasione del tentativo di istituire una scuola di amministrazione presso il Collège de France. E fino al Fronte Popolare, i socialisti respinsero nuovamente l’idea di una scuola di amministrazione, sostenendo che fosse inaccettabile che un mondo politico, per definizione mutevole, fosse circondato da un’amministrazione immutabile.

Cosa è cambiato dopo la Seconda guerra mondiale?

Ciò che è cambiato è l’emergere di una tecnocrazia, legata proprio all’immagine stessa della Resistenza. I primi studenti dell’ENA non hanno superato poi così tanti concorsi; erano resistenti, giovani che si erano fatti notare. Questi tecnocrati sono stati accettati perché erano percepiti come resistenti; in loro non si vedeva una sorta di insopportabile superiorità, ma la continuazione del movimento della Resistenza nell’ambito amministrativo. È questo che ha permesso di legittimare la tecnocrazia, tanto più che il ruolo del Piano è stato assolutamente essenziale in Francia.

Il Piano occupa un posto particolare nella sua narrazione. Cosa aveva in più rispetto a una semplice istanza di competenza?

Perché, per la prima volta, non erano solo le amministrazioni, una tecnocrazia, a riflettere, ma anche gli organismi intermedi. Il mio primo impiego è stato quello di consulente economico presso la CFDT dopo il 1968, e uno dei miei primi compiti è stato quello di coordinare tecnicamente la presenza della CFDT all’interno del Piano.

In ogni commissione del Piano – io stesso ho fatto parte della commissione tecnica per l’economia generale – c’erano rappresentanti del mondo imprenditoriale, di varie associazioni della società civile e dei sindacati. L’elaborazione delle politiche pubbliche appariva quindi come un processo che coinvolgeva l’intera società. Non si trattava più solo di tecnocrazia; ma attirava persino una giovane tecnocrazia militante. Ricordo che i giovani ispettori delle finanze più brillanti aspiravano a non essere altro che semplici segretari in una commissione. Oggi ci troviamo in un contesto completamente diverso. Quell’esperienza ha formato un’intera generazione di tecnocrati in contatto con la società.

Ricordate anche un episodio ormai quasi dimenticato: le missioni di produttività inviate negli Stati Uniti.

Queste missioni di produttività hanno svolto un ruolo assolutamente fondamentale, quelle che oggi chiameremmo “learning expeditions”. Gruppi di una ventina di persone, per lo più imprenditori e sindacalisti, viaggiavano insieme per circa dieci settimane per visitare le fabbriche e discutere con i sindacati. Ciò non eliminava la lotta di classe, ma permetteva di affrontare le questioni in modo diverso e di delineare altre politiche pubbliche.

Come è scomparsa questa tecnocrazia legata al Piano?

La tecnocrazia ha avuto successo. E, purtroppo, questo tipo di tecnocrazia legata al Piano è stata smantellata dalla sinistra dopo il 1981 – un paradosso, ma per una ragione molto semplice: è stato proprio Mitterrand, per primo, a mettere il Piano in un angolo per sottolineare che non aveva più alcuna importanza, prima di abolirlo.

L’idea era molto semplice: da un lato c’era chi sosteneva che il Piano non fosse più necessario, che il mercato bastasse a tutto; era questa la visione liberale a favore della sua abolizione. Ma c’era anche la visione politica che consisteva nel dire: «Siamo davvero partiti di sinistra, eletti dal popolo, quindi siamo noi a sapere cosa serve alla società, perché siamo rappresentanti eletti di sinistra». Quando c’erano rappresentanti della destra, era ottimo che esistessero organismi come quello; ma quando la sinistra è al potere, questo tipo di organismo non è più necessario.

C’è stata quindi questa vicenda della tecnocrazia, una vicenda di lunga data che in Francia è stata interrotta. Si tratta di un vero e proprio problema.

In che modo il pensiero democratico ha cercato, da parte sua, di integrare la prospettiva a lungo termine?

Si può constatare che l’intera riflessione sulla democrazia è stata, storicamente, una riflessione volta a moltiplicare i principi di base, ovvero a declinare la rappresentanza. Si sono così create la rappresentanza proporzionale e la rappresentanza delle classi, e si creerà anche la rappresentanza del futuro. Ciò che volevo suggerire è che non basta più trasformare le istituzioni, ma occorre anche inventare nuovi metodi democratici.

La democrazia non si riduce a un insieme di procedure e istituzioni; si tratta di metodi volti a mettere la società in grado di discutere e risolvere tali conflitti. La democrazia è il regime della lucidità che permette di risolvere conflitti potenzialmente violenti o, almeno, di poterli discutere.

Nuove istituzioni non sarebbero quindi sufficienti?

È proprio questo il tema centrale del mio libro. Tutti coloro che hanno riflettuto su come reintrodurre la prospettiva a lungo termine in quella a breve termine hanno preso in considerazione la creazione di nuove istituzioni. Certamente ne occorrono alcune, ma servono anche altri metodi democratici. E questi metodi si trovano nel mondo del lavoro. Ciò che ha cambiato il mondo del lavoro sono stati i contratti collettivi inventati dal sindacalismo: hanno rappresentato un modo molto concreto, ma positivo, di gestire e arbitrare il conflitto sociale.

Quali conflitti dovrebbero consentire di portare alla luce questi metodi?

Alla base della mia idea di nuove istituzioni c’è la volontà di trovare modi per discutere e di fare della democrazia il momento del dibattito, quello in cui vengono messi a nudo i conflitti che strutturano la società nel suo rapporto con il futuro. A ben vedere, ciò che emerge come elemento di conflitto strutturante decisivo sono i conflitti tra generazioni.

Ad esempio?

Prendiamo la questione del debito: il debito è la mancata scelta nel presente, e la mancata scelta nel presente significa trasferire alle generazioni future il costo di tale mancata scelta. Lo stesso vale per le pensioni, poiché, indipendentemente dal sistema – a ripartizione o a capitalizzazione –, sarà il valore futuro a determinare lo stato delle pensioni, e tale valore sarà determinato dall’attività delle generazioni future. Da questo punto di vista, non vi è una grande differenza tecnica tra capitalizzazione e ripartizione: sarà sempre il futuro a pagare.

È in questa prospettiva che lei propone l’idea di «esercizio democratico». Da dove nasce?

Il termine «esercizio» è un po’ riduttivo. Come nascono le idee? Sorgono perché, all’improvviso, ci si imbatte in parole che si estrapolano dal loro contesto per trasformarle in qualcos’altro. È quello che ho fatto con il concetto di esercizio democratico, partendo dai libri di Pierre Hadot. Ovviamente non sono uno specialista di Marco Aurelio, ma nell’idea di esercizio c’è questa nozione assolutamente fondamentale secondo cui non si tratta semplicemente di prendere decisioni, ma di adottare una pratica permanente.

L’esercizio della democrazia risponde anche all’impotenza dei discorsi sulla catastrofe? Si dice spesso che bisogna trovarsi «con le spalle al muro» per agire.

È anche un modo per me di comprendere l’impotenza dell’evocazione delle catastrofi future: tale evocazione non porta ad alcuna azione. Ci troviamo di fronte al muro e vediamo che nemmeno questo provoca granché; persino le teorie sul muro si rivelano inefficaci. Ciò significa che dobbiamo partire dal presupposto che il futuro ci divida – il lungo termine ci divide enormemente, ma si tratta di altri tipi di divisioni. Ed è proprio questi nuovi tipi di divisioni sociali che dobbiamo comprendere.

Come potrebbero concretizzarsi questi esercizi democratici?

La democrazia è il sistema del dibattito che cerca di creare un terreno comune a partire dai conflitti esistenti. Per illustrare questa idea di esercizio democratico, fornirò alcuni esempi, parlando in particolare delle «conferenze tra generazioni». Nelle scuole superiori si organizzano ormai dei MUN, ovvero esercitazioni di simulazione parlamentare o internazionale.

Ne ho inaugurata una proprio all’Henri-IV l’anno scorso: per presentarla, avevano cercato qualcuno che riflettesse sulla democrazia, ma anche un uomo d’azione – e quell’uomo d’azione era il presidente del Senato. Quest’ultimo ha soprattutto giustificato la propria istituzione; non ha pensato ad altro. E cosa diceva? Per riassumere: il Senato è come quando vi viene versata una tazza di tè troppo bollente e la si versa in un’altra tazza – «noi siamo la seconda tazza». È una buona definizione, ma ho pensato che se ne potessero trovare di più dinamiche e precise.

Queste iniziative scolastiche hanno già dato vita a un progetto intergenerazionale?

Un gruppo di studenti delle scuole superiori, riuniti attorno ad alcuni insegnanti del liceo Lamartine e poi raggiunti da studenti di altre scuole superiori, mi ha proprio contattato per organizzare un «parlamento delle generazioni», ovvero un dibattito tra generazioni, che oggi non esiste.

Lei afferma che il suo libro richiede uno sforzo collettivo. Dove lo vede all’opera?

È in fase di avvio una convenzione cittadina sulla democrazia. Ho parlato con i suoi organizzatori e la cosa interessante è che, per la prima volta, si tratta di una convenzione cittadina in cui il sorteggio ha tenuto conto delle opinioni politiche. Hanno quindi organizzato una conferenza dei cittadini con selezione tramite sorteggio in base all’età, alla categoria socioprofessionale, all’origine geografica, ma anche all’orientamento politico.

Come funziona?

Una cosa che colpisce è il loro modo di lavorare in queste convention: sono una sessantina, suddivisi in dieci tavoli da sei persone ciascuno, ognuno con un moderatore il cui ruolo è esclusivamente quello di dare la parola ai partecipanti.

A quei tavoli c’erano persone sia del Rassemblement National che di LFI, ecc. Alla fine della loro seconda giornata, hanno deciso all’unanimità di creare un gruppo WhatsApp comune per continuare a discutere. Se queste persone fossero state definite innanzitutto in base al loro orientamento politico, il dialogo sarebbe stato impossibile. Ma il pregio dell’organizzazione di questa conferenza sta nel fatto che ognuno era lì innanzitutto per condividere i propri dubbi: una comunità di dubbi può andare avanti insieme, mentre una comunità di opinioni già ben consolidate non va molto lontano.

In fondo, penso che sia proprio questa la direzione verso cui va ciò che espongo nel libro: inventare metodi democratici. La democrazia, al di là del voto, consiste nel creare uno spazio comune in cui le controversie possano essere affrontate apertamente.