La era de la hiperpolítica, una conversación con Anton Jäger

Anton Jäger es profesor de Historia de las Ideas Políticas y Teoría Política en la Universidad de Oxford. Colaborador habitual del New York Times y de la New Left Review. Nos reunimos con él con motivo de la publicación de su tercer libro, Hyperpolitics: Extreme Politicization without Political Consequences, que Verso Books lanzará el próximo 10 de febrero.

¿Cómo surgió el concepto de hiperpolítica?

En un principio, de una manera casi banal. La primera intuición me vino durante una conversación con un amigo, en 2021 o 2022, poco después de la gran ola de protestas del verano de 2020, las que siguieron al asesinato de George Floyd, pero también las movilizaciones contra los confinamientos durante la pandemia de Covid.

Algo parecía estar sucediendo: una efervescencia política difusa estaba provocando un resurgimiento de las protestas masivas.

Mi amigo, que tiene unos cuarenta años, una década más que yo, me señaló un contraste sorprendente.

Personas que en la década de 2000 eran totalmente apolíticas, incluso antipolíticas, que ni siquiera sabían el nombre del jefe de gobierno de su país, de repente se veían intensamente involucradas en complejos debates políticos. Esta politización se producía de forma rápida, desordenada y, a veces, brutal.

También me confesó una especie de nostalgia paradójica. En la década de 2000, me decía, le dolía ser casi el único interesado en la política. Hoy, cuando todo el mundo parece politizado, ya no está seguro de si se sentía cómodo con esa situación: esa politización generalizada le parecía ambigua, casi incómoda.

Así que conté esta anécdota en Twitter. De forma un poco impulsiva, utilicé la palabra «hiperpolítica», haciendo referencia inconscientemente al concepto acuñado por el filósofo alemán Peter Sloterdijk. En ese momento, no era más que una hipótesis intuitiva, sin una verdadera elaboración teórica.

Pero usted intuyó que este concepto podía ser operativo…

Primero, dos editores de revistas me propusieron escribir un texto sobre el tema. Durante mucho tiempo pospuse la fecha límite. Luego, al sumergirme en los datos empíricos, comprendí que esa intuición correspondía a una realidad medible.

¿Observando qué variable exactamente?

Midiendo la actividad protestataria.

Si observamos su evolución en 2008-2009, se aprecia un aumento espectacular en casi todos los países occidentales, e incluso más allá, aunque se trata de una realidad especialmente marcada en Occidente. La participación electoral también está repuntando. En el espacio público digital, la capacidad de expresar opiniones políticas se ha ampliado considerablemente: participar en el debate se ha vuelto técnicamente más fácil y más inmediato.

¿En qué sentido se trata de una ruptura?

Esto contrasta claramente con las décadas de 1990 y 2000, dominadas por el paradigma de la «postpolítica».

En aquella época, tanto en la teoría política como en la ciencia política dominante, la gran preocupación era la desmovilización y la despolitización: la disminución de la participación electoral, el desinterés por la vida política y el retraimiento cívico.

Este diagnóstico ya no es válido hoy en día. Los diferentes indicadores coinciden: manifestaciones, votaciones, pero también fenómenos más extremos. Incluso se observa un recrudecimiento de la violencia política, incluidos los intentos de asesinato. En Estados Unidos, las manifestaciones de 2020 se encuentran entre las más importantes de toda la historia del país: algunas estimaciones hablan de más de 20 millones de participantes. Las elecciones presidenciales de 2020 también registraron una participación récord, la más alta desde principios del siglo XX.

La hiperpolítica se refiere precisamente a esta situación: una politización elevada, pero poco estructurada y poco institucionalizada.

Anton Jäger

Todo ello apunta a una conclusión: la intensidad de la actividad política ha aumentado de forma objetiva y cuantificable. El concepto de hiperpolítica pretende, en primer lugar, nombrar esta ruptura cultural con décadas más apáticas.

Pero hay que añadir inmediatamente una precisión esencial.

Ante este aumento de intensidad, muchos comentaristas, tanto periodistas como académicos, tienden a recurrir a una comparación histórica: el regreso de los años treinta, el «día más oscuro» de nuestra historia política. Trump es asimilado al fascismo. El auge de la extrema derecha se interpreta como un retorno al periodo de entreguerras. Esta analogía es comprensible: una parte importante de la movilización política beneficia efectivamente a la extrema derecha, cuyo peso electoral aumenta y que ahora accede al poder en varios países.

Sin embargo, tal analogía es errónea.

¿Por qué? ¿Cuál sería, en su opinión, la principal limitación de esta comparación?

Pasa por alto una diferencia estructural.

Es cierto que la politización aumenta —la curva sube—, pero, al mismo tiempo, se derrumba otro eje: el de la institucionalización de la vida política.

A diferencia de los años treinta, las sociedades contemporáneas están experimentando una erosión continua de las estructuras organizadas: sindicatos, partidos políticos, asociaciones, pero también instituciones religiosas. Esta tendencia, que comenzó en los años noventa, continúa sin interrupción en los años 2010 y 2020.

Por lo tanto, nos encontramos ante una configuración en forma de tijera. Por un lado, una fuerte intensidad política, como en el periodo de entreguerras. Por otro, una marcada debilidad institucional, heredada de las décadas postpolíticas.

Esta combinación no tiene un precedente histórico claro.

La hiperpolítica designa precisamente esta situación: un nivel de politización muy elevado, pero poco estructurado y poco institucionalizado. Esto se aplica tanto a la izquierda como a la derecha.

Por supuesto, se trata de un modelo abstracto, de una tendencia general. No todos los fenómenos políticos contemporáneos encajan perfectamente en él, pero permite describir un campo de fuerzas, una dinámica dominante de la cultura política contemporánea.

Si la hiperpolítica es nuestro nuevo paradigma, nos sentimos tentados a preguntarnos por las causas y las consecuencias: ¿qué cambio explica esta transformación? ¿Y es algo bueno o malo?

El punto de inflexión de la postpolítica a la hiperpolítica es muy claro. Los datos cuantitativos son inequívocos en este sentido: el aumento masivo de la actividad protestataria comienza en 2008-2009. El detonante es, por tanto, la gran crisis financiera.

Esta crisis comenzó en Estados Unidos, por supuesto, pero rápidamente se extendió a Europa y luego al resto del mundo. Incluso se puede argumentar que la Primavera Árabe debe entenderse, al menos en parte, como una consecuencia indirecta de ella: los mercados financieros internacionales se paralizaron, los regímenes autoritarios del norte de África ya no podían pedir préstamos para financiar sus subsidios alimentarios y estallaron disturbios por el hambre.

Por lo tanto, existe un vínculo estructural entre 2008 y la primera ola de protestas en el mundo árabe.

En el Atlántico Norte, la historia es sobre todo la de las políticas de austeridad aplicadas a ambos lados del océano. La hiperpolitización es una reacción a una gestión de la crisis percibida como injusta y destructiva: el contrato social se desmorona y la base material sobre la que se sustentaba la economía política de las décadas de 1990 y 2000 desaparece.

La forma específica que adopta este cambio también se debe a otro factor: los canales institucionales que, en el siglo XX, permitían absorber y estructurar los conflictos políticos parecen hoy obstruidos. Ya no son accesibles ni creíbles. La politización ya no encuentra una salida institucional evidente.

Entonces, para responder a su pregunta: ¿la hiperpolítica es algo bueno o malo?

Si nos fijamos en lo que Bertolt Brecht llamaba «alfabetización política», es decir, la capacidad de los ciudadanos para comprender cuestiones fundamentales como quién decide, cómo se distribuyen los recursos o cómo se organiza la sociedad, entonces no hay motivo para sentir nostalgia por las décadas 1990 y 2000.

¿Qué produce un espacio público que se convulsiona periódicamente, atravesado por debates intensos y fuertemente polarizados, sin una capacidad clara para transformar esta conflictividad en políticas públicas?

Anton Jäger

El fin de la apatía política es en sí mismo una buena noticia. Significa que los individuos vuelven a sentir que tienen control sobre el orden social.

Sin embargo, esta politización es en cierto modo problemática.

De hecho, la ambigüedad del momento actual está en otra parte. Gran parte de esta actividad política es extremadamente difícil de institucionalizar. Le cuesta transformarse en un poder colectivo duradero, capaz de modificar las relaciones de poder, tanto a nivel estatal como económico.

Hemos visto movilizaciones impresionantes y masivas en Estados Unidos, Francia, pero también en los Países Bajos o Alemania. Hoy en día parece más fácil —sobre todo en la izquierda, pero no solo— movilizar rápidamente a un gran número de personas. El costo de la expresión política ha disminuido, al igual que el de la movilización.

Sin embargo, cristalizar esta energía en estructuras duraderas, capaces de actuar a largo plazo y de transformar la movilización en decisiones políticas efectivas, resulta mucho más difícil.

Los Chalecos Amarillos son un ejemplo emblemático: se trata de una movilización de una magnitud notable, pero que ha rechazado explícitamente cualquier institucionalización, por lo que solo ha dejado un legado organizativo limitado.

En otras palabras, podemos alegrarnos de la repolitización de las sociedades sin idealizar las décadas anteriores, pero sigue habiendo una pregunta: ¿qué produce un espacio público que se convulsiona periódicamente, atravesado por debates intensos y fuertemente polarizados, sin una capacidad clara para transformar esta conflictividad en políticas públicas? ¿A dónde nos lleva esto?

Han pasado casi 20 años desde 2008.

La década de 2010 ha sido una «década de protestas». Algunas estimaciones sugieren que nunca en la historia de la humanidad se ha manifestado tanto como entre 2008 y 2025, y la movilización continúa.

Pero, ¿qué huella duradera deja? ¿Cuál es la capacidad real de esta politización para transformar la forma en que se gobiernan nuestras sociedades?

Cuando nos damos cuenta de que la entrada en la política formal está plagada de obstáculos, la atracción de la hiperpolítica se vuelve muy fuerte.

Anton Jäger

Usted ha trabajado mucho sobre el «momento populista» que buscaba reconstruir un pueblo. ¿No es la hiperpolítica, en el fondo, una era de revolucionarios sin revolución?

En el libro, he sido deliberadamente muy cauteloso con el término «populismo». Su uso periodístico es a menudo perezoso, polémico, poco riguroso y confunde más de lo que aclara.

He preferido distanciarme de él para no oscurecer el análisis.

La ola de politización que siguió a 2008 se desarrolló en realidad en dos etapas. En primer lugar, una primera secuencia que denomino «antipolítica», a partir de 2009. Esta toma la forma de una protesta contra la gestión de la crisis, en la que la clase política se identifica con la pospolítica. La crítica de la pospolítica se convierte entonces en un cuestionamiento de la representación misma. Aquí hay una ambigüedad fundamental. Por un lado, el eslogan «No nos representan» —el de los Indignados españoles— afirma un déficit de representación. Por otro lado, se desliza hacia una posición más radical: «No queremos que nos representen». Esta lógica es muy clara en Occupy y reaparece luego en los Chalecos Amarillos.

A partir de mediados de la década de 2010, sin embargo, surgen movimientos que, aunque provienen de esta matriz antipolítica, se dotan de un horizonte institucional. Ya se trate de Beppe Grillo, Geert Wilders, Jean-Luc Mélenchon o Jeremy Corbyn, todos invocan «al pueblo» y buscan construir un vínculo representativo entre una base y una cúspide, a través de partidos, elecciones y formas de delegación. Esto supone necesariamente una cierta idea de la soberanía popular, es decir, de la representación, las instituciones y las estructuras.

Pero estos intentos se topan rápidamente con la dificultad de la institucionalización.

Sobre todo en la izquierda, el acceso al poder es más complejo de lo previsto, y el ejercicio del poder aún más restrictivo. Los ejemplos son numerosos, desde Syriza hasta Podemos, pasando por La France insoumise.

Estos movimientos inventan entonces formas organizativas inéditas, muy diferentes de los partidos del siglo XX: partidos digitales, estructuras plebiscitarias, fronteras difusas entre cuadros y militantes. El «partido gaseoso» de Mélenchon, la propia negativa al registro jurídico clásico, se inscriben en esta lógica.

Esta institucionalización inconclusa revela sus límites.

Cuando nos damos cuenta de que la entrada en la política formal está plagada de obstáculos, la atracción de la hiperpolítica se vuelve muy fuerte. No supone ningún horizonte institucional, ninguna representación, ninguna estructura duradera. Permite mantener una espontaneidad permanente, sin elecciones, sin organizaciones, sin proyección a largo plazo.

Por eso distingo claramente entre la antipolítica y la hiperpolítica. La primera conserva aún una dimensión institucional, aunque sea conflictiva. La segunda se libera de ella casi por completo.

Entre los Chalecos Amarillos, ya no se dice solo «no nos representan»: se afirma que toda pretensión de representar es sospechosa por principio. Cualquier intento de mandato se vuelve inmediatamente ilegítimo.

Ahí, en mi opinión, radica un punto de ruptura decisivo.

¿Cómo salir de esta situación?

Todo depende del punto de vista que se adopte. Existe una categoría de actores que se han acostumbrado a tomar decisiones políticas sin un control popular real, sin un contrapoder democrático efectivo.

Pienso en particular en aquellos que, en las décadas de 1990 y 2000, externalizaron en gran medida la decisión política a instancias tecnocráticas. Para ellos, la hiperpolítica aparece ante todo como una perturbación, una fuente de inestabilidad. Desde este punto de vista, la hostilidad hacia la hiperpolítica es perfectamente comprensible.

Pero si adoptamos otra perspectiva, la de los retos estructurales a los que se enfrentan Europa y Estados Unidos, ya sea en materia de clima, desigualdades sociales o profundas transformaciones económicas, entonces la hiperpolítica también revela algo positivo: muestra que estas cuestiones movilizan a las personas, que estas se comprometen, que pueden politizarse en torno a temas a largo plazo.

La ambigüedad radica en el hecho de que esta politización se enfrenta a una dificultad persistente: inscribirse de manera duradera en estructuras institucionales capaces de tratar estas cuestiones con continuidad, paciencia y eficacia.

Salir de la hiperpolítica supondría, en pocas palabras, una reinstitucionalización, es decir, la traducción de la actividad política en compromisos duraderos con las instituciones.

En Estados Unidos, los partidos se asemejan a ministerios sin base militante.

Anton Jäger

¿Cómo se llevaría a cabo un proceso de este tipo?

Desde el punto de vista de la izquierda —que es el mío—, la pregunta es la siguiente: ¿qué formas de organización pueden seguir desempeñando ese papel hoy en día?

Pero esta dificultad también afecta a la derecha, que sufre la misma ambigüedad: le cuesta transformar sus logros electorales y su activismo en un movimiento de masas capaz de imponer verdaderos cambios institucionales.

Por lo tanto, la salida de la hiperpolítica no pasa únicamente por el partido, sino por todo un ecosistema institucional: sindicatos, asociaciones, estructuras colectivas. 

Una precisión importante: esto no significa que haya que resucitar mecánicamente las instituciones del siglo XX. Por citar a Jean Baudrillard, no se puede «clonar un dinosaurio». Incluso si se extrajera su ADN, no sobreviviría en el entorno actual; el clima social, cultural y tecnológico del siglo XXI es hostil a muchas de las formas institucionales heredadas.

Pero el hecho de que no se pueda clonar el pasado no implica que sea imposible inventar nuevas formas institucionales adaptadas al presente.

¿Cree usted que los partidos políticos han tenido una mala estrategia?

Tomemos ejemplos muy diferentes: el Partido por la Libertad de Geert Wilders solo tiene un miembro, el propio Wilders. Sin directivos, sin congresos, sin afiliación: solo seguidores. En el otro extremo del espectro, el «partido gaseoso» de Jean-Luc Mélenchon se basa en un rechazo asumido de la forma partidista clásica por temor a que reproduzca las patologías de los partidos-cárteles oligárquicos y burocráticos.

La alternativa se presenta a menudo de forma binaria: o bien abandonar toda ambición institucional y adaptarse por completo a la fluidez de la época, o bien reconstruir una fortaleza militante a la antigua usanza, impermeable al espacio público digital. 

Creo que esta oposición es estéril. Existen soluciones híbridas que combinan elementos del partido de masas del siglo XX con formas más ágiles y flexibles, características de nuestra época.

¿En quién piensa, por ejemplo?

El PTB en Bélgica, o incluso algunas campañas locales en Estados Unidos, como la de Zohran Mamdani en Nueva York, articulan una organización militante clásica con una movilización digital, una inscripción local y una capacidad de respuesta a corto plazo.

Estas experiencias me parecen ofrecer vías de salida más creíbles de la hiperpolítica que la simple rendición a la «modernidad líquida» de los años 2020, o que la nostalgia de una contrasociedad al estilo del Partido Comunista Francés, que en su momento fue una verdadera sociedad dentro de la sociedad, pero cuya reconstitución integral parece hoy fuera de alcance.

Los pensadores posliberales comparten su análisis sobre los efectos nocivos de la desinstitucionalización. Es un diagnóstico que se encuentra tanto entre los posliberales de izquierda ingleses —Maurice Glasman y Adrian Pabst, de Blue Labour, por ejemplo— como entre la franja más conservadora de los posliberales estadounidenses, como Patrick Deneen o Adrian Vermeule… ¿Qué le inspira esta convergencia?

Es innegable que existe una coincidencia descriptiva entre su diagnóstico y el mío, especialmente en lo que respecta a la atomización social.

Me distingo de ellos en dos puntos esenciales.

En primer lugar, su enfoque suele estar marcado por un organicismo y un tradicionalismo que yo rechazo. En este punto, me siento más cercano a Durkheim: las sociedades modernas se basan en formas de solidaridad «orgánicas», no en solidaridades mecánicas heredadas.

En segundo lugar, considero que su relato es históricamente débil. No ofrecen un análisis convincente del origen de las formas de política de masas de la derecha. Cuando evocan la democracia cristiana —alemana o belga— como modelo implícito, olvidan que estas formaciones se construyeron como reacción a una amenaza concreta: el auge del socialismo de masas, la secularización, la industrialización. Los partidos conservadores y cristianos de masas no surgieron espontáneamente, sino que fueron respuestas estratégicas a un poder social organizado.

Sin embargo, estos pensadores parecen ignorar esta dimensión conflictiva. Su relación con el pasado es en gran medida intelectual y abstracta. No se preguntan qué significaría concretamente la reconstrucción de tales instituciones hoy en día. ¿Realmente creen que las personas se unirían a estas estructuras únicamente para romper con la soledad, por el simple placer de la comunidad?

Las instituciones del siglo XX también funcionaban porque prometían algo muy claro: si nos delegan su mandato individual, seremos capaces de transformar la sociedad, de modificar las relaciones de poder, de hacer frente a intereses arraigados. Tal posibilidad de delegación supone una reflexión seria sobre el poder social, reflexión que brilla por su ausencia en estos autores.

Los pensadores que menciona hablan con gusto de la dominación cultural liberal, del poder de las élites profesionales, pero muy poco de cómo un movimiento podría realmente hacer frente a intereses económicos e institucionales sólidamente establecidos. Esta laguna es tanto ideológica como analítica.

El ejemplo de Adrian Vermeule es revelador. Este explica a la coalición trumpista que querer desmantelar el Estado administrativo y llevar a cabo deportaciones masivas es contradictorio, ya que tal política supondría, precisamente, un aparato administrativo poderoso. Esto ilustra bien el problema central de los trumpistas: sueñan con un movimiento de masas capaz de coaccionar al Estado, pero sin los medios institucionales necesarios para hacerlo funcionar.

Washington despliega hoy una maquinaria de deportación espectacular, arbitraria y a menudo brutal.

Sin embargo, en términos puramente cuantitativos, ni siquiera alcanza los niveles de finales de la era Biden. La diferencia radica menos en las cifras que en la puesta en escena. Esto revela una incapacidad estructural para traducir una hipermovilización política en poder institucional efectivo.

En mi opinión, esta es la debilidad fundamental de los programas posliberales de derecha, que en el fondo denominan «hiperliberalismo» a lo que yo llamo «hiperpolítica». No saben cómo reconstruir un movimiento de masas, ni siquiera en la derecha. Siguen siendo extraordinariamente vagos sobre lo que eso implicaría en la práctica.

Es evidente que existe una base afectiva y psicológica para esta nueva forma de compromiso político.

Anton Jäger

¿Qué lugar ocupa el Estado en esta configuración? ¿La salida de la hiperpolítica pasaría necesariamente por una forma de «capitalismo de Estado»?

Si observamos la evolución del Estado en las décadas de 1900 y 2000, se aprecia un doble movimiento. Por un lado, los partidos se han replegado en el Estado, al tiempo que se han debilitado estructuralmente como instancias de representación.

Se han convertido en cárteles, facciones y, a veces, en simples apéndices administrativos. Esto es especialmente visible en Estados Unidos, donde los partidos ya casi no funcionan como instituciones de la sociedad civil: se parecen más a ministerios sin base militante.

Este fenómeno también existe en Europa. En Francia, por ejemplo, la transformación del sistema partidista en los últimos 15 años muestra claramente que la democracia de partidos, tal y como existía en el siglo XX, ha desaparecido prácticamente: asistimos a la formación de coaliciones electorales temporales, sin una continuidad organizativa real.

A nivel estatal, esto se ha traducido en un fortalecimiento de las instancias no elegidas, entre las que destacan los bancos centrales, ya poderosos en la década de 1990, pero que se han vuelto imprescindibles en la década de 2010 como únicos actores creíbles en la gestión de crisis. Al mismo tiempo, el Estado ha visto mermada su capacidad administrativa, en particular por la externalización masiva de funciones al sector privado. En cierto modo, el Estado ha organizado su propia incapacidad.

En este contexto, la hiperpolítica se convierte en una forma de gestionar las relaciones entre el Estado y la sociedad. Nos enfrentamos a un Estado más central —porque se enfrenta a los grandes retos del siglo XXI — y más impotente, por falta de mediaciones institucionales sólidas.

La capacidad de la República Popular China para producir transformaciones políticas radicales podría ser un contraejemplo de lo que usted describe.

El contraste con China es esclarecedor. A menudo se atribuye la espectacular transformación de su economía política, especialmente en el ámbito climático, únicamente a la capacidad del Estado. Pero es imposible comprender esta trayectoria sin tener en cuenta el papel del Partido.

El sistema chino es, en realidad, muy descentralizado: Pekín envía orientaciones generales a las provincias. Lo que garantiza la coherencia del conjunto es el Partido, presente tanto en el Estado como en la sociedad, capaz de disciplinar tanto a las élites como a las masas.

En Europa y Estados Unidos, esta institución mediadora brilla por su ausencia. Esta es una de las razones por las que los Estados occidentales tienen dificultades para implementar programas de transformación comparables. La desregulación de las relaciones entre las élites, pero también entre estas y la sociedad, produce una incapacidad estructural del Estado. La hiperpolítica se convierte entonces en una solución por defecto: un medio para que las élites busquen un apoyo popular puntual, a falta de instituciones capaces de generar una cohesión duradera.

El ejemplo alemán es revelador. Históricamente, los partidos desempeñaban un papel central de articulación entre las facciones de la élite y la base social. Su debilitamiento dificulta hoy en día la reactivación industrial, la respuesta a la competencia china o la adaptación a las nuevas limitaciones geopolíticas.

En otras palabras: el Estado quiere actuar, pero ya no dispone de los instrumentos políticos necesarios.

Esta es la expresión más clara del nuevo régimen afectivo de la hiperpolítica: una intensidad máxima del deseo de cambio combinada con una incapacidad casi total para llevarlo a cabo.

Anton Jäger

En su libro, aborda el tema de los afectos y el impacto de lo digital en ellos. Algunas corrientes psicoanalíticas ¹ hablan hoy de una evolución psíquica caracterizada por la desaparición de la contención y la frustración en favor de la liquidez y la inmediatez. ¿Es esta otra consecuencia de la hiperpolítica?

Efectivamente, desde los años noventa existe una amplia bibliografía sobre la individualización, en Ulrich Beck, Anthony Giddens y otros. No pretendo dominar todos sus aspectos, pero es evidente que existe una base afectiva y psicológica para esta nueva forma de compromiso político.

Vivimos en un régimen marcado por una transformación de la atención y de lo que podríamos llamar la economía libidinal. Numerosos dispositivos culturales y tecnológicos alimentan la idea de que los problemas pueden resolverse rápidamente, que la satisfacción —material, emocional, sexual, simbólica— es inmediatamente accesible. Las autoridades colectivas que servían de pantalla entre el individuo y la gratificación han desaparecido en gran medida.

Esto produce una frustración muy diferente a la del siglo XX.

En aquella época, el individuo se enfrentaba a instituciones masivas que bloqueaban la expresión de ciertas identidades o preferencias. Podemos pensar en la conflictiva relación de Michel Foucault con el Partido Comunista Francés, o en los relatos de Didier Eribon sobre la violencia simbólica de estas instituciones. ²

Hoy en día, la situación se ha invertido. El individuo dispone de una capacidad supuestamente ilimitada para expresar sus necesidades, sus identidades, sus deseos, precisamente porque esas instituciones intermedias se han derrumbado. Pero le faltan los marcos colectivos que le permitan traducir esas expresiones en acciones eficaces.

La acertada fórmula de Michel Clouscard —«todo está permitido, pero nada es posible»— describe perfectamente este nuevo régimen afectivo y el callejón sin salida de la hiperpolítica.

Ante un problema masivo —violencia policial, desigualdades, crisis climática—, el deseo de transformación es inmediato. Se puede movilizar, tuitear, lanzar una campaña, llegar a miles de personas en pocas horas. Pero la realización de este deseo requiere tiempo, paciencia, trabajo institucional, elementos incompatibles con la inmediatez afectiva dominante. 

La frustración contemporánea ya no proviene del hecho de que las instituciones bloqueen al individuo, sino de la constatación inversa: la expresión individual no sirve prácticamente para nada en ausencia de capacidad colectiva. Estados Unidos ofrece hoy un ejemplo trágico de esta situación. Una abrumadora mayoría de la población —incluidas las élites— reconoce que la violencia policial y el sistema penitenciario constituyen un escándalo histórico. Existe un consenso discursivo al respecto. Sin embargo, estructuralmente, la situación empeora.

En mi opinión, esta es la expresión más clara del nuevo régimen afectivo de la hiperpolítica: una intensidad máxima del deseo de cambio combinada con una incapacidad casi total para llevarlo a cabo.

La obra de Jonathan White In the Long Run: The Future as a Political Idea recuerda que la política ha estado dictada durante mucho tiempo por una visión del futuro. La aceleración reaccionaria trumpista es hoy una manifestación de ello. ¿Qué relación mantiene la hiperpolítica con el futuro?

Jonathan White parte de una idea simple pero decisiva: solo se puede pensar en el futuro políticamente a través de instituciones colectivas, entre las que destaca el partido. Imaginar el futuro supone, por tanto, creer que podemos transformar juntos el presente de tal manera que el mañana sea efectivamente diferente del hoy.

Sin control colectivo sobre el presente, no hay razón para pensar en el futuro más que como una mera especulación. Siempre se puede decir: «mañana podría ser diferente», pero mientras no dispongamos de una capacidad colectiva para decidir sobre el presente, esa proyección seguirá siendo vacía. Por el contrario, cuando esa capacidad existe, se puede decir: «Mañana será diferente, porque hemos decidido colectivamente cómo será» .

Para White, la crisis contemporánea del futuro es, por lo tanto, fundamentalmente una crisis de la colectividad. Cuando ya no hay instituciones capaces de transformar el presente, ya no hay un futuro imaginable. Pensar en el futuro supone una forma de control, aunque sea parcial, sobre las condiciones de vida actuales. Sin ello, la idea misma de futuro se disuelve.

La hiperpolítica se convierte en una solución por defecto: un medio para que las élites busquen un apoyo popular puntual, a falta de instituciones capaces de producir una cohesión duradera.

Anton Jäger

Esto es exactamente lo que se observa en la hiperpolítica. Se trata de una política a muy corto plazo, marcada por ciclos mediáticos extremadamente breves. Durante una semana, la energía política es máxima: multitudes inmensas, una intensidad afectiva considerable. Luego, a la semana siguiente, no queda casi nada. Ningún sedimento institucional, ninguna estructura duradera. 

Por el contrario, cuando existen instituciones colectivas, podemos plantearnos preguntas que trascienden el momento: ¿dónde queremos estar dentro de un año, dentro de dos años, dentro de diez años?

Esto implica una política de paciencia —casi, diría yo, una política «bárbara» o «ascética» en el sentido noble— basada en la duración, la disciplina e incluso el sacrificio.

Esto supone aceptar que quizá no veamos nosotros mismos el resultado de las transformaciones que emprendemos, pero que la entidad colectiva sobrevivirá.

Esto se ve muy claramente a finales del siglo XIX: muchos militantes socialistas o bolcheviques decían explícitamente que no verían la revolución en vida, pero que trabajaban para que algún día llegara. Sin una colectividad duradera, sin instituciones capaces de soportar una temporalidad larga, esta postura se vuelve imposible.

Si seguimos a Jonathan White, sin un control colectivo del presente, ya no hay futuro. Solo quedan ciclos cortos de ilusión de control, seguidos de desánimo: «No sé cómo será el año que viene», no porque el futuro sea incierto, sino porque se ha vuelto impensable.

Su libro es, en este sentido, extremadamente estimulante.

Yo trabajo más bien en la dimensión espacial —instituciones, mediaciones, estructuras— y él aborda la cuestión desde la temporalidad, preguntándose qué pasa con una sociedad que ha perdido todo control colectivo sobre sus condiciones de existencia y, por lo tanto, toda capacidad de proyectarse hacia el futuro.

¿Es la hiperpolítica un movimiento global y uniforme?

Evidentemente, existen grandes diferencias entre las trayectorias nacionales. El diagnóstico de hiperpolítica no se aplica de manera uniforme a todos los países. Las tradiciones políticas varían, al igual que los niveles de institucionalización.

La manifestación, por ejemplo, es una tradición mucho más antigua y estructurante en Francia que en algunos países vecinos. Alemania, Francia y Estados Unidos no tienen la misma historia política ni las mismas formas de mediación.

Por lo tanto, mi intención no es contar una historia homogénea.

Se trata más bien de identificar una tendencia estructural común —una configuración general— que se declina de manera diferente según los contextos nacionales. Reconocer esta tendencia no implica borrar las diferencias ni generalizar de manera abusiva. Simplemente permite comprender mejor la dirección en la que se están transformando hoy en día nuestras culturas políticas.