Nietzsche y Silicon Valley: una crítica filosófica del «tecno-optimismo» de Marc Andreessen

En L’Empire de l’ombre, último número en papel de la revista de Gallimard, Le Grand Continent ofrece la primera traducción íntegra al francés del «Manifiesto del movimiento tecno-optimista» de Marc Andreessen, inversor emblemático de la élite tecnológica estadounidense y promotor de un capitalismo autoritario y tecnófilo.

Este texto —que puedes leer adquiriendo la revista en papel o suscribiéndote a la oferta completa—, a la vez fulgurante y desconcertante, sintetiza los principios de un nuevo imaginario político procedente de Silicon Valley, en el que se mezclan un individualismo radical, una fe incondicional en la tecnología y un rechazo virulento de las instituciones democráticas liberales. Este texto cataliza un componente cada vez más estructurante de la doctrina trumpista, cuyos fundamentos ideológicos, desde Curtis Yarvin hasta Peter Thiel, la revista lleva varios meses tratando de cartografiar.

Además de la parodia de Marinetti y el futurismo, este manifiesto reivindica en exceso la herencia nietzscheana: hemos querido analizarlo en profundidad con la ayuda de uno de los mejores especialistas francófonos en Nietzsche, Patrick Wotling. Profesor de filosofía en la Universidad de Reims, cofundador del Grupo Internacional de Investigación sobre Nietzsche y autor de numerosas obras importantes sobre el pensamiento nietzscheano, Wotling ha contribuido a sacar a Nietzsche de ciertas caricaturas para restituirle su profunda coherencia filosófica, en particular a través de una relectura minuciosa de sus conceptos de voluntad de poder, crítica de los valores y genealogía de la moral.

Al darle la palabra, continuamos nuestro trabajo de análisis crítico de las ideas que configuran nuestro presente político, más allá de los eslóganes, en el corazón de los textos.

El pensamiento de Nietzsche parece especialmente propenso a los malentendidos, las simplificaciones e incluso las tergiversaciones ideológicas, más o menos hábiles. ¿Por qué Nietzsche se presta tanto a estas interpretaciones abusivas? ¿Qué revela esto sobre la estructura misma de su obra?

Como usted, constato que, desde hace ahora 150 años, Nietzsche ha sido utilizado para todas las ideologías posibles e imaginables, incluidas las más extremas, pero también las más opuestas, las más incompatibles y las más contradictorias con su obra. Con mucha frecuencia, se recurre a Nietzsche para convertirlo en una especie de aval intelectual.

En materia política, esta necesidad de encontrar apoyos intelectuales es muy llamativa. ¿Por qué recae sobre Nietzsche más que sobre otros filósofos? Algunos han corrido la misma suerte, pero quizá, efectivamente, en menor medida.

Dado que es bastante persistente con Nietzsche, cabe pensar que se deriva de un elemento propio de su filosofía.

Me pregunto —pero es solo una hipótesis— si no se debe a su postura muy singular, «inactual», por utilizar su vocabulario, es decir, al margen de las corrientes mayoritarias, de todo lo institucional. Su capacidad de cuestionamiento, que está en el centro de su obra, y la posición crítica que otorga a los filósofos son factores muy atractivos.

En mi opinión, no son las doctrinas o las tesis —por cierto, Nietzsche no tiene realmente ninguna— lo que atrae a estas personas, sino probablemente esta postura marginal, esta postura que cuestiona. En cuanto una corriente de ideas pretende construirse en oposición a un poder establecido, la referencia a Nietzsche surge con bastante facilidad. La corriente puede entonces presumir de un gran antepasado, un padre fundador: sin duda, este es un elemento que influye. Sin embargo, no veo ningún elemento doctrinal que explique la referencia, ya que las corrientes recuperadoras son realmente demasiado variadas. En poco más de un siglo, han abarcado prácticamente todo el espectro político. Por lo tanto, es difícil imaginar que haya algo en común en la construcción de ideas entre todas estas corrientes.

El «Manifiesto del movimiento tecno-optimista» comienza denunciando una visión del mundo basada en el miedo, el malthusianismo y el odio a uno mismo, una moral «antivida» en palabras de Marc Andreessen. ¿Puede este diagnóstico parecer fiel a la intuición nietzscheana de un nihilismo pasivo moderno, tal y como se refleja en la figura del Último Hombre citada en el texto? ¿En qué medida esta denuncia, en particular de la regulación, el principio de precaución y el estatismo, es conforme —o no— con la ambición nietzscheana de reevaluar todos los valores?

Hay algo divertido —trágicamente divertido— en este manifiesto, y es el extraordinario arte de la autodestrucción, de la autoaniquilación, ya que Marc Andreessen utiliza a Nietzsche para criticar todo lo que representa el tecno-optimismo.

Por ejemplo, y es bastante cómico, la cita sobre el Último Hombre, por cierto truncada, extraída del prólogo de Así habló Zaratustra, recuerda las características de los defensores del manifiesto, que encajan a la perfección con la imagen de ese Último Hombre que pretenden denunciar.

El desacuerdo es absoluto, el contrasentido, total.

Pero no estoy seguro de que para estas personas, estos ideólogos, eso tenga mucha importancia. Su objetivo no es ciertamente ser fieles al pensamiento nietzscheano, sino más bien contar con un respaldo intelectual que, cuando no se mira demasiado de cerca, dé la sensación de que hay intelectuales que están de su lado. La lista de «santos patrones del tecno-optimismo» que figura al final del manifiesto es muy larga e incluye otras referencias artificiales, como la de Bertrand Russell, por ejemplo.

Es cierto, pero Nietzsche ocupa un lugar especial. Más allá del texto sobre el último hombre, se utiliza todo un vocabulario nietzscheano (superhombre, resentimiento, etc.) y Nietzsche parece ser realmente el hilo conductor del discurso. No obstante, se puede decir que la relación del filósofo con la técnica es ambivalente: crítica de la civilización mecanizada, pero admiración por las fuerzas creativas que libera la tecnología. ¿Es esto en lo que se basa el manifiesto?

La pregunta que usted plantea es si estas personas son sinceras o no, es decir, si se trata de cinismo o de ingenuidad. Casi todo lo que se dice sobre Nietzsche es muy vago, muy impreciso y, a menudo, extremadamente falso.

El «Manifiesto del movimiento tecno-optimista» es un festival de contrasentidos y deformaciones.

En cuanto a la relación de Nietzsche con la técnica, no estoy seguro de que se pueda sostener que haya ambivalencia. Nietzsche no siente una admiración especial por la técnica, ni tampoco la critica: Nietzsche no es Heidegger. Por lo tanto, no creo que exista el tipo de tensión que usted sospecha.

En cambio, Nietzsche puede criticar la organización del trabajo en las sociedades europeas contemporáneas y el lugar que se le da al trabajo en la época actual. El trabajo, por ejemplo, se ha convertido en una obligación vital, lo que no ha sido sistemáticamente el caso durante gran parte de la historia de la humanidad.

El segundo elemento que Nietzsche critica es la postración ante los instrumentos de esta organización del trabajo. Es en este punto donde entra en juego la técnica: la técnica suele formar parte de ello, y cada vez más.

Por lo demás, los tecno-optimistas nos proponen exactamente este proyecto de postración ante la técnica, ante la tecnología. Por lo tanto, vuelve a haber una contradicción. En sí misma, para Nietzsche, una técnica o una evolución técnica no es ni buena ni mala, es simplemente un instrumento, como el arado, el fusil o el bolígrafo. Todo depende, en última instancia, del uso que se haga de ella, es decir, de la inteligencia humana que la explota y de los fines para los que se explota.

La inteligencia artificial no innova desde este punto de vista, salvo por su fenomenal potencia de cálculo: en cuanto a la idea y la orientación, es una innovación técnica como cualquier otra. No cambia nada en el fondo y, en cualquier caso, no justifica fantasías mesiánicas o milenaristas.

¿Diría usted, por tanto, que el discurso tecno-optimista es una nueva forma de ilusión que Nietzsche critica radicalmente?

Exactamente, pero no diría que es nuevo.

Lo que realmente me llama la atención de este manifiesto es lo poco nuevo que es, lo anticuado que resulta, más allá de ser un galimatías intelectual.

Es la pura y simple repetición de prejuicios y fantasías totalmente trillados, que hemos visto y revisado mil veces. Como decía, cuando se lee este manifiesto, uno no puede evitar preguntarse si es ingenuo o cínico.

Si quisiéramos decir que hay algo nuevo, tal vez sería la proximidad efectiva de un transhumanismo real. La creencia en la perfectibilidad infinita del hombre ciertamente siempre ha existido, pero la aceleración de los avances tecnológicos hace que ese horizonte sea menos lejano.

Soy muy escéptico al respecto. Un hombre que lleva gafas, como es mi caso en determinadas circunstancias, es un hombre aumentado. No hay que ir muy lejos para encontrar la mejora del rendimiento de las capacidades del ser humano. Un hombre que ha recibido un trasplante es un hombre aumentado. Un hombre con una esperanza de vida de 85 años es un hombre aumentado en comparación con lo que ha sido la humanidad durante el 99,99 % de su historia.

Ir más allá, en cambio, es pura fantasía.

Desde este punto de vista, el transhumanismo es un término, como la inteligencia artificial, que hay que tomar por lo que es: una imagen, una imagen muy mala.

No hay ninguna razón seria para imaginar que podamos salir del estricto marco de la existencia humana biológica. Se pueden aumentar ciertas cosas, como se ha aumentado la esperanza de vida, la higiene, la capacidad de respuesta a los agentes patógenos, etc. Pero hablar de una modificación de la especie es una fantasía. Y, por otra parte, no tiene nada que ver con el pensamiento de Nietzsche.

¿Podemos, sin embargo, leer a Nietzsche como un recurso para inventar una postura lúcida frente al mundo tecnológico, una forma de «gran estilo» en un mundo saturado de dispositivos técnicos, digitales y normativos?

Sí, sin duda. La sociedad industrial europea del siglo XIX, en la que vivió Nietzsche, está marcada por una fascinación por la técnica, la productividad, el productivismo y la economía de mercado. Todas estas cosas, que están relacionadas entre sí, ya existían, aunque no en las proporciones tecnicistas que conocemos hoy en día. Por lo tanto, aunque Nietzsche se sitúa al margen de estos retos, puede servir como herramienta de reflexión.

En primer lugar, hay que precisar que la respuesta de Nietzsche no es una respuesta política. Para él, la política es objeto de menosprecio y rechazo. La capa que, según él, condiciona verdaderamente la vida humana es la de los valores. La política, en su sentido habitual, no alcanza esta profunda axiología, por lo que finalmente se queda en un estado relativamente superficial. Por eso Nietzsche podía considerar que la política no era interesante y que no había una gran divergencia entre las diferentes doctrinas políticas.

En cambio, su respuesta filosófica e intelectual es interesante.

A este respecto, cabe destacar dos cosas: por un lado, el pensamiento de la probidad y, por otro, el pensamiento de la educación y la formación intelectual.

Filosóficamente, lo que está en el centro del pensamiento nietzscheano es la capacidad de educarse, de pensar por uno mismo, lo que significa, en primer lugar, analizar los discursos y saber reflexionar para detectar los prejuicios, que Nietzsche detecta incluso en los filósofos, lo que demuestra hasta dónde lleva su exigencia de probidad. Anima a identificar los pasos en falso, las insuficiencias, las facilidades, los impensados, los reflejos ideológicos, la servilidad hacia las corrientes dominantes, el gregarismo, etc. A eso es a lo que él llama ser «inactual».

La fórmula «convertirse en la mala conciencia de su tiempo» define bien al filósofo.

Esta exigencia de probidad intelectual, de prueba, de verificación, de justificación, de rechazo de todo lo que es difuso o impreciso, de todo lo que es aproximado, alusivo o fantasioso, está en el centro del pensamiento nietzscheano. En este sentido, cada palabra del manifiesto del tecno-optimismo podría ser objeto de este tipo de acusaciones.

Nietzsche es un pensador de la probidad, pero también un pensador de la educación, porque la probidad intelectual y el rigor argumentativo son cosas que requieren entrenamiento.

En resumen, no son las doctrinas particulares de Nietzsche las que deben citarse aquí como respuesta, sino más bien los elementos que pueden actuar como un baluarte eficaz contra las derivas y el adormecimiento intelectual, ya sean tecnicistas o de otro tipo: la probidad, la capacidad de prueba, de verificación o de pericia, en cierto modo, son cualidades intelectuales que deben despertarse y entrenarse.

Entre los textos presentados en el último volumen impreso del Grand Continent, se encuentra un texto de Jianwei Xun que defiende el concepto de hipnocracia. En esencia y de forma muy simplificada, Xun defiende la idea de que la IA y las plataformas estadounidenses son hipnotizadores que nos sumen en un trance, un trance total, permanente y sin punto focal. La lucha consistiría entonces en desarrollar un doble juego de conciencia, una conciencia dentro del trance y una conciencia fuera del trance, que sería una forma de permanecer despierto, de afirmar el estilo en el trance, en definitiva. ¿No es un poco lo que nos dice cuando habla de la exigencia de probidad y educación?

Es una posición bastante interesante. Lo que sin duda haría reaccionar a Nietzsche ante el manifiesto de Marc Andreessen —además de su prodigiosa ineptitud— es esa fantasía del control total, esa paranoia aliada a una voluntad de control generalizado.

Es cierto que puede preocupar el auge de esta hipnosis tecnológica. Pero Nietzsche respondería que no existe la hipnosis total. La hipnosis general, el control, la corriente irresistible impulsada por una ideología son constantes en la historia de la humanidad. La lógica del cristianismo es una forma de hipnosis. En determinados momentos de la historia, una población puede reaccionar ante una ideología o una doctrina, aunque se le demuestre mil veces en el plano teórico que está llena de contradicciones. Esto no impide la adhesión.

Sin embargo, para Nietzsche, la capacidad de las mentes libres para analizar y resistir sigue estando garantizada, incluso ante amenazas reales e importantes, como es el caso de la corriente que inspira este manifiesto.

Antes mencionaba el extracto de Así habló Zaratustra, que se utiliza en el manifiesto, el del último hombre. Decía que el extracto estaba truncado y que sería interesante analizar lo que no se había incluido. ¿Podría desarrollar este punto?

Sí, por supuesto. El manifiesto incluye una larga cita del preámbulo de Así habló Zaratustra.

«¿Qué es el amor? ¿Qué es la creación? ¿Qué es el deseo? ¿Qué es una estrella? —pregunta el último hombre, y parpadea.

La tierra se ha vuelto pequeña, y sobre ella salta el último hombre, que lo hace todo pequeño. Su especie es tan indestructible como la pulga; el último hombre vive más tiempo…

Seguimos trabajando, porque el trabajo es un pasatiempo. Pero tenemos cuidado de que ese pasatiempo no nos haga daño.

Ya no nos hacemos pobres ni ricos; ambas cosas son demasiado pesadas…

¡No hay pastores, y solo hay un rebaño! Todos quieren lo mismo; todos son iguales: el que piensa diferente entra voluntariamente en el manicomio».

Cuando conoces este texto, te das cuenta —es curioso— de que una parte ha sido truncada sin marca de corte después de «Ya no nos hacemos pobres ni ricos; ambas cosas son demasiado pesadas». Este pasaje dice: «¿Quién quiere seguir gobernando? ¿Quién quiere seguir obedeciendo? Son dos cosas demasiado penosas».

«¿Quién quiere seguir gobernando?» es, evidentemente, la pregunta que uno no puede evitar hacerse al leer este manifiesto.