«Tal es el siglo»: Élie Halévy y la resistencia a la «era de las tiranías»

Nacido el 6 de septiembre de 1870, Élie Halévy murió repentinamente el 21 de agosto de 1937 en su casa de Sucy-en-Brie, la Maison Blanche. En una época de amenazas masivas pero desconocidas para las democracias, su repentina muerte fue una tragedia para su familia, amigos, estudiantes y colegas de filosofía e historia. Pero había tenido tiempo de legar a sus contemporáneos, apenas un año antes, un análisis decisivo sobre la «era de las tiranías» que se abatía sobre Europa y pronto sobre el mundo, un análisis que revelaba en contrapunto el poder de la razón crítica, la fuerza del pensamiento político y la afirmación rotunda de la opción por la libertad que siempre había sido la suya. Sus allegados se percataron enseguida de la importancia de la tesis de la «era de las tiranías», que planteaba identidades de naturaleza entre los regímenes de Italia, Alemania y Rusia. Élie Halévy la presentó, por primera y única vez, el 28 de noviembre de 1936 en París, ante la Société française de philosophie.

Se trataba de un nuevo estudio que se añadía a la Histoire du  peuple anglais au XIXe siècle y a la Histoire du socialisme européen, dos de los proyectos de investigación a largo plazo de Élie Halévy y de sus conferencias en la École libre des sciences politiques desde 1898, en el caso de la primera, y desde 1902, en el caso de la segunda. Comenzaba con un análisis de las consecuencias de la propia guerra, en la medida en que alteraba profundamente las sociedades europeas y el equilibrio del mundo. La guerra mundial no había terminado con los armisticios de 1918 ni con los tratados de la conferencia de paz. Había engendrado nuevas formas de Estado, ideologías y revoluciones, que constituyeron la matriz de la «era de las tiranías», como dijo Élie Halévy en su conferencia del 28 de noviembre de 1936. Tal clarividencia, muy por delante de sus contemporáneos, conllevaba la resistencia decisiva a los Estados totalitarios. Los allegados de Élie Halévy estuvieron en primera línea de esta lucha, de Célestin Bouglé a Raymond Aron, de Étienne Mantoux a Jean Cavaillès, de su esposa Florence a su sobrina Henriette, que contribuyó a lo largo de la segunda mitad del siglo XX a dar a conocer mejor la obra y la vida de su tío, fallecido demasiado pronto, devolviéndoles el coraje por la verdad y el espíritu de libertad que les inspiraron tan profundamente. 

Este tercer estudio sobre la «era de las tiranías», que Élie Halévy asumió con urgencia a medida que crecía la tragedia de la historia presente, estaba vinculado a sus dos proyectos de investigación iniciales. La transformación del socialismo europeo en una ideología antiliberal justificaba toda violencia revolucionaria y se convertía en parte integrante de los Estados destructores de la libertad. El desafío a la democracia —en primer lugar a la del pueblo inglés— parecía extremadamente grave. Fue en la Universidad de Oxford, donde había sido nombrado doctor honoris causa en 1926, donde tres años más tarde Élie Halévy, invitado a las prestigiosas Rhodes Lectures, expuso su pensamiento más avanzado sobre la crisis mundial, el fanatismo nacional y la respuesta aún posible para la humanidad. 

Para Halévy, la urgencia de reflexionar sobre la historia procedía también de su experiencia personal de la misma, a través de sus viajes por Europa, empezando por Italia. Su mujer, Florence, había nacido en Italia y parte de su familia, incluida su madre, seguía viviendo en Florencia. Después de Inglaterra, Italia fue el lugar donde pasaron más tiempo «en el extranjero», aunque esta noción se les escapaba a la pareja. En Italia, Elías y Florencia fueron testigos de la revolución fascista y de la instauración de la dictadura de Mussolini.

Por último, el carácter tan precursor de la «era de las tiranías» y la fuerza del pensamiento de Halévy se explican sin duda por la gran alianza entre filosofía e historia. En su conferencia del 28 de noviembre de 1936, Élie Halévy se definió como filósofo e historiador. Desde el caso Dreyfus, había añadido la historia a la filosofía. Su trabajo histórico prevalece sobre el filosófico. Pero tampoco abandonó la filosofía, codirigiendo la Revue de métaphysique et de morale o participando en los debates de la Société française de philosophie. 

A la breve y apasionante conferencia de Élie Halévy del 28 de noviembre de 1936 le sigue un largo debate reproducido en el volumen de Œuvres complètes publicado en 2016 por Les Belles Lettres, y en el libro L’ère des tyrannies. Penser en résistance, publicado en noviembre de 2024 por la misma editorial, en la colección «Le goût des idées». Nuestros comentarios se inspiran y extraen en gran medida de los análisis allí presentados. 

La era de las tiranías

Desde su nacimiento a principios del siglo XIX, el socialismo ha sufrido una contradicción interna. Por una parte, los que son partidarios de esta doctrina, lo presentan a menudo como la culminación de la Revolución de 1789, que fue una revolución de la libertad, una liberación del último avasallamiento que quedaba tras la destrucción de todos los demás: el avasallamiento del trabajo por el capital. Pero también es, por otra parte, una reacción contra el individualismo y el liberalismo; propone una nueva organización basada en la coacción en lugar de las organizaciones caducas destruidas por la Revolución: 

a) El socialismo, en su forma primitiva, no es liberal ni democrático; es organizativo y jerárquico. Véase, en particular, el socialismo saint-simoniano. 

b) La revolución socialista de 1848 condujo, a través de un doble movimiento de reacción contra la anarquía socialista y de desarrollo del principio de organización encarnado en el socialismo, al cesarismo de 1851 (muy influido por el saint-simonismo). 

c) En el origen del socialismo democrático alemán está Karl Marx, internacionalista y fundador de la Internacional, que aspira a un estado definitivo de la humanidad que sería tanto de anarquía como de comunismo. Pero también está Ferdinand Lassalle, nacionalista además de socialista, e inspirador directo de la «monarquía social» de Bismarck. 

Estas observaciones nos parecen encontrar una sensacional confirmación en la evolución general de la sociedad europea desde el comienzo de la Gran Guerra y la apertura de lo que proponemos llamar la era de las tiranías.

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La era de las tiranías data de agosto de 1914, es decir, del momento en que las naciones beligerantes adoptaron un régimen que puede definirse de la siguiente manera: 

a) Desde el punto de vista económico, un control estatal extremadamente amplio de todos los medios de producción, distribución e intercambio; y, por otra parte, gobiernos que apelan a los dirigentes de las organizaciones obreras para que les ayuden en esta labor de control estatal —de ahí el sindicalismo, el corporativismo, al mismo tiempo que el estatismo—. 

b) Desde el punto de vista intelectual, la estatización del pensamiento, estatización que adopta a su vez dos formas: una negativa, por la supresión de toda expresión de opinión juzgada desfavorable al interés nacional; otra positiva, por lo que llamaremos la organización del entusiasmo.

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Es de este régimen de guerra, mucho más que de la doctrina marxista, de donde deriva todo el socialismo de posguerra. La paradoja del socialismo de posguerra es que recluta adeptos que acuden a él por odio y repugnancia a la guerra, y que les propone un programa que consiste en la prolongación del régimen de guerra en tiempo de paz. El bolchevismo ruso presentaba, para empezar, las características de las que estamos hablando. La revolución rusa, nacida de un movimiento de revuelta contra la guerra, se consolidó y organizó en forma de «comunismo de guerra» durante los dos años de guerra con los ejércitos aliados, desde la paz de Brest-Litowsk hasta la victoria definitiva de los ejércitos comunistas en 1920. Se añade aquí una nueva característica a las definidas anteriormente. Debido al colapso anárquico, a la desaparición total del Estado, un grupo de hombres armados, impulsados por una fe común, decretan que él es el Estado: el sovietismo, en esta forma, es, literalmente, «fascismo».

El Tratado de Brest-Litowsk (o Brest-Litovsk) fue firmado el 3 de marzo de 1918 entre la República Bolchevique de Rusia y los Imperios Centrales, en la ciudad del mismo nombre. Tras este acuerdo, el conflicto en el Frente Oriental se detuvo temporalmente.

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En Europa Central, fue precisamente el «fascismo», imitación directa de los métodos de gobierno rusos, el que reaccionó contra la «anarquía» socialista. Pero bajo el nombre de «corporativismo» ha llegado a constituir una especie de contra-socialismo, que estamos dispuestos a tomar más en serio de lo que suele ser el caso en los círculos antifascistas, y que consiste en un grado creciente de nacionalización, con la colaboración de ciertos elementos obreros, de la sociedad económica. Definiremos así la contradicción interna de la que adolece la sociedad europea. Los partidos conservadores reclaman el fortalecimiento casi indefinido del Estado con la reducción casi indefinida de sus funciones económicas. Los partidos socialistas reclaman una ampliación indefinida de las funciones del Estado y, al mismo tiempo, un debilitamiento indefinido de su autoridad. La solución conciliadora es el «nacionalsocialismo». 

¿Qué posibilidades tienen los nuevos regímenes de seguir extendiéndose? ¿Cuáles son las posibilidades de descomposición interna? Pero, sobre todo, ¿es válida la explicación que hemos intentado dar de su génesis, por el carácter contradictorio de la esencia del socialismo? Estas son las cuestiones que sometemos a la consideración de la Société de Philosophie. […] 

No pretendo repetir, y menos aún desarrollar, el texto impreso que ha sido enviado a todos los miembros de la Sociedad. Para abrir el debate, me limitaré a hacer algunas observaciones personales. No es que conceda especial importancia a mi personalidad, sino para animar a los que hablarán después de mí a seguir mi ejemplo. Al confrontar nuestras «experiencias», tal vez podamos arrojar alguna luz sobre el gran problema que no puede dejar de fascinar, o al menos perturbar, las conciencias de todos los que están aquí presentes. 

Quisiera recordar que en marzo de 1902, cuando tuvo lugar la reunión a la que se refería Brunschvicg, yo había comenzado a enseñar la historia del socialismo europeo del siglo XIX en la École des Sciences Politiques. Desde noviembre de 1901, enseño esta historia cada dos años.

El curso de historia del socialismo europeo se imparte en la École libre des sciences politiques, en alternancia con el curso de historia de Inglaterra, desde enero de 1902.

Así que tengo cierta competencia a la hora de hablar del socialismo, no como partidario sino como historiador. Max Lazard, a quien veo aquí, y que ya no es un hombre muy joven, siguió este curso hace unos treinta años.

Max Lazard (1875-1953) era hijo de Simon Lazard, socio fundador del banco del mismo nombre y amigo de Élie Halévy. Tras su muerte, su esposa creó en 1954 una beca con su nombre en el Instituto Político de París, «destinada a facilitar la investigación y el trabajo, especialmente en el extranjero, de estudiantes o investigadores en ciencias políticas, económicas o sociales». Era tío de Jean-Pierre Lazard (véase «Discurso pronunciado por Élie Halévy en el cementerio de Ablon el 17 de agosto de 1926 ante el féretro de Jean-Pierre Lazard, fallecido el 13 de agosto en Tréveris a la edad de 21 años»).

¿Cuál era mi actitud intelectual hacia el socialismo cuando acepté hacer este curso? Que yo recuerde, era la siguiente: 

Yo no era socialista. Era un «liberal» en el sentido de que era anticlerical, demócrata, republicano, digamos en una sola palabra que entonces estaba cargada de significado: un «dreyfusard». Pero no era socialista. ¿Y por qué no? Estoy convencido de que fue por una razón de la que no tengo motivos para sentirme orgulloso. Nací cinco o seis años demasiado pronto. Mis años en la École Normale abarcaron desde el otoño de 1889, justo después del colapso del Boulangisme, hasta el verano de 1892, justo antes de que estallara la crisis de Panamá. En esos tres años no conocí a ningún socialista en la École Normale. Si hubiera tenido cinco años menos, si hubiera estado en la École Normale durante los años que van de 1895 a 1900 aproximadamente; si hubiera sido compañero de Mathiez, de Péguy, de Albert Thomas, es muy probable que a los veintiún años hubiera sido socialista, aunque después hubiera cambiado —me es imposible adivinar en qué dirección—. Cuando, aplicándonos a nosotros mismos los métodos de la investigación histórica, nos vemos llevados a descubrir las razones de nuestras convicciones, a menudo descubrimos que son accidentales, que se deben a circunstancias sobre las que no teníamos ningún control. Y quizás ahí haya una lección de tolerancia. Si comprendemos esto, nos lleva a preguntarnos si vale la pena matarnos unos a otros por convicciones cuyos orígenes son tan frágiles. 

Yo no era socialista y, sin embargo, ya tenía un conocimiento bastante profundo del socialismo, tanto por lo que ya podía observar en Francia como por lo que iba aprendiendo de mi experiencia de las cosas en Inglaterra. En aquella época, ya llevaba tres o cuatro años en Inglaterra, en largas y frecuentes visitas, y ya me había hecho amigo de las dos eminentes personalidades, el Sr. y la Sra. Sidney Webb, que inspiraron la Sociedad Fabiana. He seguido siendo su amigo, y hoy me siento como su contemporáneo, pero en aquellos días los diez años que nos separaban contaban mucho. Yo era un joven de veinticinco, treinta años, que hablaba con dos ancianos de treinta y cinco, cuarenta años, que ya habían escrito obras que han quedado como clásicos. Les escuchaba con respeto y me explicaban los principios de su socialismo, esencialmente antiliberal. Su odio no era hacia el conservadurismo, hacia el toryismo, con el que eran extremadamente indulgentes, sino hacia el liberalismo gladstoniano. Era la época de la guerra de los bóers, y los liberales avanzados, los laboristas, que empezaban a organizarse en un partido, asumieron todos la defensa de los bóers contra el imperialismo británico por generosidad y amor a la libertad y a la humanidad. Pero los dos Webb y su amigo Bernard Shaw pertenecían a una clase aparte. Eran imperialistas ostentosos. La independencia de las pequeñas naciones podría haber tenido algún valor para los defensores del individualismo liberal, pero no para ellos, precisamente porque eran colectivistas. Todavía puedo oír a Sidney Webb explicándome que el futuro estaba en las grandes naciones administrativas, gobernadas por oficinas, y donde el orden lo mantenían los gendarmes. 

Quizás sea culpa suya que siempre me haya sorprendido la naturaleza iliberal de la idea socialista. Este fue el segundo accidente en la historia de la formación de mi mente: ténganlo en cuenta si quieren comprender, por su origen, la naturaleza de mis prejuicios. En mi curso en la École des Sciences Politiques, me llevaron a insistir en ciertos aspectos conservadores del socialismo europeo del siglo pasado; en el socialismo autoritario, monárquico o cristiano; en Napoleón III, influido por los saint-simonianos; en Bismarck, influido por Lassalle. No insistiré: les remito al texto que tienen delante. 

Admito, además, que hacia 1910 me inquietaba el hecho de que en Inglaterra los Webb parecían haberse equivocado y, al equivocarse, me habían engañado. Se había producido una violenta revulsión liberal, que ellos no habían previsto; el nuevo liberalismo estaba fuertemente teñido de socialismo: y el experimento de Lloyd George, como diríamos hoy, demostraba que era posible concebir un radicalismo socialista dotado de gran vitalidad; en resumen, esa conciliación entre socialismo y liberalismo, que los Webbs consideraban imposible, se estaba haciendo realidad. 

Pero llegó la guerra. Con ella llegó lo que llamo la era de las tiranías. Los Webb y Bernard Shaw no han traicionado las convicciones de su juventud; las encuentran verificadas por los hechos, y comparten sus simpatías entre el sovietismo ruso y el fascismo italiano. 

Esto es lo que quería decirles, no para justificar mi posición, sino para explicarla. He procedido, para hacérsela comprender, no como doctrinario, sino como historiador. Es también como historiador —como historiador filosófico, si se quiere, y manteniéndome en la medida de lo posible, y espero que sigan mi ejemplo, por encima del nivel de la política— como he procedido a definir esta «era de las tiranías». ¿Están ustedes de acuerdo, en primer lugar, después de haber leído el texto de mi ponencia, con la realidad del fenómeno histórico que es su objeto? Y en segundo lugar, ¿creen que mi explicación de este fenómeno es plausible? Tienen la palabra.

Al término de la conferencia «La era de las tiranías» en la Société Française de Philosophie, se había previsto reanudar el hilo de la discusión lo antes posible, dado que «se había planteado un mundo de interrogantes». La repentina muerte de Élie Halévy echó por tierra esta promesa. Pero la discusión no se detuvo ahí. Célestin Bouglé, un amigo de la École Normale Supérieure, Raymond Aron y su alumno Étienne Mantoux no tardaron en recopilar los principales textos de Élie Halévy en un libro para el tiempo presente. Su título, L’Ère des tyrannies (La era de las tiranías), era una elección obvia. Apareció un año después de la muerte de su autor, el 18 de octubre de 1938, en la prestigiosa «Bibliothèque des idées» que acababa de crear Gallimard. 

En su prefacio al libro póstumo de su amigo, Célestin Bouglé subraya la importancia crucial de su tesis de 1936 sobre la «era de las tiranías». Subraya, como señalamos en 2016 en las ediciones de las Obras completas (Belles Lettres-Sciences Po), «la importancia de una propuesta de lectura del mundo actual y su impacto en el pensamiento filosófico confrontado a la omnipotencia de la historia». Para Célestin Bouglé, es la marca de la «reflexión más libre, metódica, mejor informada que existe». 

El ejemplo de coraje intelectual y de verdad humana de Élie Halévy debe compartirse con todo el mundo. Es «uno de aquellos cuyo precio nadie ignorará en estos tiempos».  Con él y su legado sin parangón, «las democracias, ni en América ni en Inglaterra, han dicho aún su última palabra».

A lo largo de su vida, Élie Halévy eligió la libertad. La libertad de una familia artística, entre su padre Ludovic y su hermano Daniel, con su elección de una carrera académica, fiel en esto a las enseñanzas de su madre Louis Breguet y de sus antepasados Halévy; la libertad del profesor que renuncia a la Sorbona en favor de una carrera académica menor, pero más adaptada a su vida de estudio e investigación; la libertad del investigador que emite un juicio sobre el mundo independiente de modas y limitaciones; la libertad del filósofo que avanza hacia la historia pero sigue siendo filósofo hasta el final, frente a la «era de las tiranías» y frente a la muerte; la libertad de un demócrata republicano exigente con la República, cuyas virtudes y patologías comprendió muy joven, durante el caso Dreyfus; la libertad de un ciudadano europeo enamorado de las naciones y los pueblos del viejo continente, al que viajó a menudo con su esposa Florence, nacida en Italia; la libertad de un pensador político, opositor al colonialismo y al imperialismo, defensor de un «fanatismo de la humanidad» capaz de repeler el fanatismo mortal de la «nacionalidad»; la libertad del intelectual democrático tal y como se había afirmado desde el caso Dreyfus —y alque se refirió durante la conferencia «La era de las tiranías», presentándose a sí mismo como «’liberal’ en el sentido de que era anticlerical, democrático, republicano, digamos con una sola palabra que entonces estaba cargada de significado: un ‘dreyfusard’»—. 

«Tal es el siglo»

Mi querido amigo ¹, 

Para seguir la evolución del pensamiento de Halévy, la escritura de cartas es absolutamente esencial. Élie Halévy elabora sus hipótesis, las somete a sus allegados y dialoga consigo mismo. De este modo, se permitió seguir explorando un mundo sumido en lo desconocido e incognoscible desde el estallido de la guerra mundial. «Ahora vive en un mundo diferente al de antes de la guerra, y nadie lo sabe mejor que él. Se dio cuenta de ello después de la batalla del Marne. Desde entonces, no ha dejado de escribir a sus amigos que un nuevo siglo acababa de comenzar», señala el historiador François Furet en su prefacio a la edición de 1996 de la Correspondencia. Este «nuevo siglo puede ser tan trágico como las circunstancias que lo hicieron nacer: el espíritu nacionalista y el espíritu revolucionario uniéndose para aniquilar la libertad». Esta es ahora la gran preocupación de su vida, lo que confiere a su pensamiento una preocupación profética». En un momento en que la tentación iliberal del mundo y de Europa es tan pronunciada, es pertinente releer a Halévy, para aprender de él que el iliberalismo es la cuna de la tiranía, y que la libertad nunca puede negociarse.  

«Desde 1914, estamos en medio de la historia, es decir, en medio de una tormenta», explicaba a su hermano Daniel en una carta de 1933. En su opinión, éste fue el principal cambio que trajo consigo la guerra. «De 1870 a 1914, vivimos al abrigo de la historia», afirma. Esta correspondencia activa —en todos los sentidos de la palabra— se asemeja a un cuaderno de bocetos para analizar la acumulación de conflictos internacionales y la impotencia de las democracias para regir su propio destino. A pesar del pesimismo que domina sus análisis, Élie Halévy no cede a la necesidad de reflexionar, como historiador y filósofo, sobre la historia más trágica en ciernes. Admitirlo, comprenderlo, es ya resistirse a ello. Dos de las últimas cartas conocidas de Élie Halévy dan testimonio de ello. Están dirigidas desde Londres a su amigo el barón de Meyendorff, y a Gabrielle Léon, la viuda de Xavier Léon, con quien había fundado La Revue de métaphysique et de morale en 1893.

No quisiera haber dejado Londres sin enviarte unas palabras de recuerdo desde aquí. Dentro de ocho días estaremos de vuelta en este continente infernal. La muerte de los dos hermanos Rosselli, ambos amigos míos —uno enemigo acérrimo de Mussolini, el otro antifascista moderado y valioso historiador— nos sume en el luto.

Carlo Rosselli (1899-1937), político e historiador antifascista italiano, asesinado el 9 de junio de 1937 en Bagnoles-de-l’Orne por activistas de extrema derecha de la organización «La Cagoule» en nombre del régimen fascista italiano. Carlo Rosselli, condenado por el Tribunal Especial fascista por haber organizado la fuga del antiguo dirigente socialista Filippo Turati a Córcega, había huido de la isla de Lípari en 1929 y fundado en París el movimiento Giustizia e Libertà. Cuando estalló la guerra civil en España en 1936, creó el primer contingente italiano pro-republicano y él mismo fue a luchar a España, de donde regresó herido. Entre sus principales obras destacan Socialisme libéral (París, Librairie Valois, 1930) y Scritti dell’esilio (2 vols. Turín, Einaudi, 1988 y 1992).

Nello Rosselli (1901-1937), hermano de Carlo e historiador, publicó obras sobre Mazzini y Bakunin (1927) y Carlo Pisacane (1932). Permaneció en Italia, a pesar de que en dos ocasiones fue enviado a residencia forzosa en las islas de Ustica y Ponza a causa de las actividades de su hermano. Para evitar tener que prestar juramento de lealtad al régimen fascista, nunca impartió clases en la universidad. Una amplia investigación sobre las relaciones entre Gran Bretaña y el Reino de Cerdeña entre 1815 y 1847 le dio la oportunidad de viajar al extranjero y ver a su hermano, normalmente en la provincia francesa; así fue como cayó víctima del asesinato que tenía como principal objetivo a Carlo. Su último trabajo de investigación se publicó póstumamente en 1954.

Mientras tanto, en vuestro lado del mundo (si se me permite la expresión), Stalin prosigue sus siniestras hazañas. Después de todo, la Edad Media tenía razón. Angli Angeli. […] 

Élie Halévy habla de los grandes procesos de Moscú que comenzaron en agosto de 1936, en el marco de una política de terror y purga sistemática de las élites soviéticas y rusas. En esta ocasión, Stalin atacó a la vieja guardia del Partido Comunista y a los principales oficiales generales. Los líderes del Ejército Rojo, Tukhachevsky, Yakir y Uborevich, fueron juzgados y ejecutados, y un escueto comunicado anunció su desaparición el 11 de junio de 1937. Otros se suicidaron, como Gamarnik, buscado como «cómplice», que se suicidó en mayo de 1937. Stalin decapitó así a la dirección del Ejército Rojo, lo que tendría graves consecuencias durante el ataque alemán de junio de 1941, al que los rusos no pudieron oponerse eficazmente.

Un montón de autores vienen de Europa Central para hablar en Chatham House, y tratar de sacudir a los Ángeles Encarnados. «Por el amor de Dios, si quieres dejar a Alemania libertad para hacer lo que quiera en el continente, dilo explícitamente. O si quieres oponerte a sus ambiciones, di no, francamente». Pero los ángeles no pueden decir ni sí ni no, y seguirán sin decir ni lo uno ni lo otro. 

Chatham House hace referencia al Royal Institute of International Affairs, un think-tank independiente fundado en 1920 por varias personalidades conocidas de Élie Halévy, el coronel Edward Mandel House, el vizconde Robert Cecil y Norman Angell. El 24 de abril de 1934, Élie Halévy pronunció allí una conferencia titulada « El socialismo y el problema del parlamentarismo democrático », cuyo texto se reproduce en L’Ère des tyrannies.

¿Cuál fue la ruta de navigación que les llevó a usted y a Madame de Meyendorff de Rotterdam a Finlandia? No es probable que volvamos a hacer el viaje a Viborg este verano. Pero, ¿quién sabe? Y siempre es bueno tener la información necesaria en el bolsillo. Contésteme en Sucy, donde estaremos el 20 por la tarde. 

Hay que leer aquí las preocupaciones de Élie Halévy por su salud. Consultó a un cardiólogo en Londres tras recibir serias advertencias.

Déle mis respetuosos saludos a Madame de Meyendorff, y créame, usted mismo, su más amistoso y devoto servidor. 

Élie Halévy

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Querida Gabrielle ², 

[…] Estamos profundamente conmovidos por el doble asesinato de los hermanos Rosselli, por quienes teníamos una gran amistad, especialmente Carlo, pero también Nello. Que un hombre que se sentaba constantemente a su mesa, que le visitaba con su mujer y sus hijos, haya sido asesinado en el bosque por los esbirros de un tirano es una impresión nueva y amarga para mí. Pero hago una diferencia entre las víctimas. Carlo, que había ido a luchar a España, sabía los riesgos que corría. Pero que su desdichado hermano, valioso historiador, antifascista sin duda pero completamente al margen de la política, casado con una mujer nada menos que antifascista, haya pagado semejante precio por una visita hecha por accidente a Carlo el día fijado por el destino, es verdaderamente una atrocidad. 

Esta carta del 15 de junio de 1937 fue su última desde el otro lado del Canal de la Mancha. Élie Halévy se disponía a abandonar Inglaterra para regresar a «este continente infernal». Allí triunfaban las tiranías, ahora capaces de dictar el orden dentro de las propias democracias, como lo demuestra el asesinato de los hermanos Rosselli, sus amigos, decidido por Mussolini y ejecutado por la Cagoule el 9 de junio de 1937. La elocuente protesta de Élie Halévy contra la política de indecisión y envilecimiento de las democracias, y su llamamiento a que éstas basaran su acción en un conocimiento resuelto de las amenazas a las que se enfrentaban, reflejan la idea que tenía de su papel, un papel modesto pero esencial, que puede definirse como el del intelectual democrático. Los acontecimientos que se suceden desde el otoño de 1936 confirman la tesis de la «era de las tiranías» presentada a la Société française de philosophie. Hacen cada vez más necesario armar la democracia volviendo a sus valores fundamentales, para darle los medios de resistir e incluso de vencer. Este pensamiento antitotalitario, que Élie Halévy y sus amigos fueron los únicos en definir, representó un compromiso intelectual sin precedentes. El hecho de que se haya puesto a disposición de un amplio público, gracias a una edición ajustada y actualizada del libro de 1938, con un esclarecedor prefacio de Perrine Simon-Nahum, confiere al intelectual democrático que encarna una nueva posteridad, necesaria para hoy y para mañana. El legado de Halévy es importante, sobre todo por la fuerza de su caracterización de la realidad: la «era de las tiranías» revelada es ya una derrota de las tiranías. Recordemos esta lección de ultratumba. 

Desgraciadamente! Tal es el siglo. 

Cariñosamente,

Élie Halévy.