¿Por qué se lee tanto a Carl Schmitt? Una conversación con Jean-François Kervégan

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Antes del renacimiento crítico de las últimas décadas, la lectura de Schmitt se centraba en unas pocas fórmulas; ¿cuáles eran las tesis comúnmente asociadas al autor?

Más allá del mundo de los juristas constitucionalistas, que era el suyo, la recepción de Carl Schmitt, desde el principio, se centró principalmente en un texto, La noción de lo político, cuya primera versión data de 1927.

Más concretamente, esta recepción se centró en una fórmula impactante que se convirtió en una especie de firma: «La distinción específica de lo político es la discriminación entre amigo y enemigo». ¹ Habrá que volver sobre esta fórmula, que a menudo se entiende de manera reduccionista, incluso errónea. Pero lo cierto es que parece ilustrar perfectamente la práctica política del actual equipo dirigente de Estados Unidos y parece presagiar un futuro «schmittiano » de la política que, en muchos aspectos, parece ser nuestro destino.

Pero otra frase de Schmitt ha tenido un destino notable; también ella puede ayudar a responder a la pregunta, aunque de forma menos directa que la anterior. Se encuentra en Teología política, libro publicado en 1922: «Todos los conceptos significativos de la teoría moderna del Estado son conceptos teológicos secularizados». ²

Esta tesis tiene múltiples consecuencias: en particular, parece implicar que el pensamiento político moderno no está tan «secularizado» como han afirmado algunos de sus más eminentes representantes, y que la ruptura de la Edad Moderna con el pensamiento medieval, en el que la teología ocupaba evidentemente un lugar central, es más aparente que real.

Esta tesis teológico-política , fuente también de numerosos contrasentidos y confusiones, ha tenido un impacto importante. Ha provocado debates entre juristas e historiadores del pensamiento político y ha dado lugar a múltiples controversias.

¿Cuáles?

Una de las posturas más influyentes fue la crítica del filósofo Hans Blumenberg a lo que denominó el «teorema de la secularización»; ³ este «teorema» schmittiano contradice, según él, el poder de «autoafirmación» de la modernidad al hacerla depender de raíces teológicas de las que, por el contrario, ha tratado de liberarse, una idea que Habermas ha retomado, antes de revisarla en sus trabajos recientes, sin por ello reconciliarse con Carl Schmitt. ⁴

La cuestión sigue siendo objeto de debate, especialmente en Alemania: como señala el eminente jurista Ernst-Wolfgang Böckenförde, ¿no hay que considerar que el Estado liberal-democrático laicizado se nutre de presuposiciones que no puede proporcionar por sí mismo y que hay que buscar en lo más profundo de la conciencia religiosa? ⁵

La Teología política de Schmitt, y sobre todo el segundo libro publicado con este título en 1970, también provocaron un debate entre teólogos, o entre Carl Schmitt y teólogos, sobre la posibilidad misma de una teología política cristiana: ¿hay que sostener, como Carl Schmitt, que el dogma religioso, explicado y comentado por la teología, configura los principios normativos del orden político? ¿Debemos incluso considerar que los fundamentos de este orden están necesariamente anclados en creencias religiosas?

La cuestión tiene implicaciones considerables, incluso en el debate contemporáneo sobre la laicidad. Este aspecto de la obra de Schmitt ha dado lugar a una importante recepción crítica en círculos religiosos, entre teólogos católicos o protestantes, algunos de los cuales eran discípulos cercanos o amigos de Schmitt. Es significativo que la segunda Teología política se dedique principalmente a refutar las posiciones del teólogo Erik Peterson, según el cual el dogma cristiano no puede apoyar ningún sistema político, lo que equivalía a una condena del apoyo de Schmitt al nacionalsocialismo. ⁶

La recepción de Schmitt se centró inicialmente en una fórmula: la definición de lo político como distinción entre el amigo y el enemigo.

Jean-François Kervégan

Dicho esto, durante mucho tiempo, la recepción del motivo teológico-político schmittiano fue discreta. Se expresaba de manera subterránea o en debates técnicos, reservados a un pequeño número de especialistas en exégesis del Nuevo Testamento y, en particular, de la Epístola a los Romanos: ¿se puede «deducir» del dogma cristiano una política, una concepción del Estado, o hay que considerar, en la pura tradición agustiniana, que la ciudad de Dios no tiene nada en común con la civitas terrena?

Este tipo de debates, que durante mucho tiempo habían sido habituales entre los teólogos, habían quedado marginados por el proceso de secularización. Las tesis de Carl Schmitt —entre otras ideas, ya que el movimiento es más profundo— contribuyeron a reactivar este debate.

Poco a poco, estas ideas surgidas del debate entre teólogos y filósofos se extendieron al debate público y dieron lugar, como es habitual, a simplificaciones a veces exageradas. En resumen, lo que se retuvo de lo que clásicamente se denominaba el «problema teológico-político» es que era necesario a toda costa devolver a la política las bases religiosas cuya ausencia o destrucción habrían provocado el mal funcionamiento estructural de la democracia liberal. 

A veces da la impresión de que lo que describe Schmitt corresponde a evoluciones muy recientes; por ejemplo, la centralidad de la decisión como definición de la política se encuentra en ideólogos cercanos a Trump. Hemos entrevistado a uno de ellos, Curtis Yarvin, que aboga por la restauración de la monarquía, lo que va de la mano con el retorno de la idea de la conquista territorial. ¿Se está convirtiendo Estados Unidos en un Estado schmittiano? ¿Estamos asistiendo al fin de un cierto modo de funcionamiento político?

La transcripción ideológica de lo que en un principio era un debate intelectual serio se ha llevado al extremo de la caricatura en Estados Unidos.

Hoy en día, en parte del entorno del actual presidente de Estados Unidos o entre quienes dan forma a los instrumentos ideológicos de sus empresas —Curtis Yarvin, Steve Bannon, Stephen Miller y los ideólogos del «gobierno presidencial», especialmente en el círculo del vicepresidente Vance, que enarbola como bandera su conversión al catolicismo—, circulan abiertamente una serie de ideas que se alejan de las tesis de Schmitt sobre la «teología política» y la naturaleza polémica de la política.

No estoy seguro de que J. D. Vance haya leído atentamente a Carl Schmitt, pero está claro que algunas de sus ideas, más o menos deformadas o popularizadas, le han llegado. La convicción de que la política requiere una base en la cultura religiosa se encuentra en el famoso discurso de Múnich, en el que Vance reprochaba a los Estados europeos haber olvidado sus raíces espirituales y morales.

Este tipo de ideas son difundidas en Estados Unidos por ciertas corrientes influyentes del cristianismo conservador, que es poderoso y está bien organizado. Por ello, algunos temas schmittianos, popularizados o deformados, han encontrado eco en la derecha cristiana y respuesta en algunas posiciones actuales del vicepresidente estadounidense y de los círculos que gravitan en torno a Donald Trump.

¿Qué hay del propio presidente Trump?

La influencia de la obra jurídico-política de Schmitt en la política estadounidense también es indiscutible. No puede sino sorprender el eco que encuentran ciertos temas desarrollados en la obra de Schmitt en la práctica del presidente de los Estados Unidos y su equipo.

Es casi seguro que Donald Trump nunca ha abierto un libro de Schmitt ni ha oído hablar de él, pero su práctica, que consiste, entre otras cosas, en despojar al legislador de gran parte de su poder para concentrarlo en manos del ejecutivo, recuerda de manera evidente algunas tesis de Schmitt durante la crisis del régimen de Weimar, cuando se pronunciaba, en su libro El guardián de la Constitución o en Legalidad y legitimidad, a transferir a uno o varios «legisladores extraordinarios » las competencias que correspondían a un Parlamento paralizado por sus divisiones. ⁷

Esta proximidad también se observa en el ámbito de las relaciones internacionales. Hoy en día, las reivindicaciones territoriales de Estados Unidos recuerdan los esfuerzos de Schmitt, a principios de la década de 1930, por formular, en reacción contra «Weimar, Ginebra y Versalles», una «doctrina Monroe alemana» en consonancia con las aspiraciones expansionistas de Hitler. ⁸

Es evidente que Donald Trump no sería sordo, si pudiera oírlo, al llamado de Carl Schmitt a recurrir a la «legitimidad plebiscitaria», la única capaz de poner fin al Parteienstaat, al régimen de partidos. Dar legitimidad jurídica a una práctica excepcional, el ejercicio por parte del ejecutivo —el presidente del Reich entonces, el de Estados Unidos hoy— de poderes legislativos que el legislador ordinario ya no es capaz de asumir, parece ser el hilo conductor «schmittiano» de una política asumida por el actual presidente estadounidense, su entorno y sus asesores jurídicos. Algunos, como Mike Davis o John Yoo, antiguo teórico de las «técnicas de interrogatorio mejoradas» en Guantánamo, ⁹ hacen referencia a ello.

Son posibles otros usos de los temas schmittianos: cualquiera puede apropiarse de ellos, siempre que acepte la afirmación de que en el derecho siempre hay política.

¿Podría recordar la realidad del compromiso de Carl Schmitt con el nacionalsocialismo?

Es falso afirmar, como han sostenido algunos de sus seguidores, que Carl Schmitt se distanció del régimen nazi a partir de 1936 y que se refugió en una forma de oposición interna.

Schmitt hizo mucha publicidad a su adhesión al NSDAP en mayo de 1933 y, en los años siguientes, multiplicó las manifestaciones de lealtad incondicional a las decisiones y la ideología del nuevo poder. Incluso redobló sus esfuerzos publicando escritos como Estado, movimiento, pueblo (1933) o Los tres tipos de pensamiento jurídico (1934), sin olvidar el artículo «El Führer protege el derecho», que pretende justificar jurídicamente la «noche de los cuchillos largos», es decir, el asesinato de los jefes de las SA por la guardia pretoriana de Hitler. Schmitt también organizó en 1936 una jornada de estudio sobre «los males del judaísmo en la ciencia jurídica alemana».

En Carl Schmitt siempre hay una mezcla —incluso una confusión— entre un discurso teórico tajante y consecuencias políticas más que azarosas.

Jean-François Kervégan

Todo esto está hoy bien documentado, ¹⁰ y se sabe hasta dónde llegó Schmitt en su adhesión al nuevo curso de los acontecimientos y para hacer olvidar que había participado en los últimos intentos de impedir la llegada de Hitler al poder.

Es cierto que Schmitt fue objeto en 1936 de ataques por parte de miembros de las SS: no le perdonaban que se hubiera sumado tarde al movimiento y, tal vez, que fuera católico, y envidiaban las posiciones que había adquirido en el aparato universitario nazificado, al frente de la Academia de Derecho Alemán. Sin embargo, estas polémicas internas eran moneda corriente en el vasto movimiento nazi, donde los conflictos de poder eran la norma. 

A raíz de estos ataques, Carl Schmitt perdió sin duda algo de reconocimiento, pero, protegido por Göring, conservó hasta 1945 su puesto de profesor de Derecho Público en la Universidad de Berlín, la posición más prestigiosa para un jurista, y el de miembro del Consejo de Estado de Prusia, lo que le permitía, como él mismo contó, disfrutar de un coche oficial adornado con una bandera con la suástica.

Por lo tanto, no se le puede considerar en ningún caso un opositor al régimen, contrariamente a la leyenda, alimentada por él mismo, de un Schmitt opositor (muy) discreto y maltratado por los «ultras » del régimen.

¿Cómo intentó Schmitt exculparse tras la derrota del Tercer Reich?

Toda la táctica de Schmitt, después de 1945, consistió en presentarse como víctima no solo de la purga —que en su caso se limitó a una jubilación forzosa—, sino del propio nacionalsocialismo; lo cual es una postura abyecta. Lo único que se le puede conceder a Schmitt es que muchos antiguos nazis fueron mejor tratados que él y, en ocasiones, tuvieron una carrera muy exitosa en la RFA; pero tal vez no habían atraído tanta atención como Schmitt, perseguido por su reputación, en parte exagerada, de «jurista de la corona» (Kronjurist) del Tercer Reich.

También hay que recordar que Schmitt fue encarcelado durante unos meses en Nuremberg en el marco de uno de los juicios secundarios e interrogado, con vistas a una posible acusación, por Robert Kempner, un jurista de origen alemán que se había refugiado en Estados Unidos y que era fiscal adjunto del tribunal militar.

Finalmente, tras los interrogatorios, Schmitt fue puesto en libertad, lo que significa que no se le podía acusar legalmente de participación directa en la comisión de crímenes; sin embargo, esto no constituía un cheque en blanco.

La conclusión del fiscal fue que los escritos o actos de Schmitt no justificaban una acusación por crímenes de lesa humanidad o participación en tales crímenes. Las actas de estos interrogatorios y los escritos redactados por Schmitt para su defensa a petición del fiscal se han publicado desde entonces, ¹¹ lo que permite hacerse una idea precisa de la realidad de su compromiso y de su táctica de autoexculpación.

Para comprender el resurgimiento de Carl Schmitt en los debates contemporáneos, ¿podría repasar la historia de la recepción de su obra en Francia? ¿A partir de cuándo y en qué círculos se empezó a interesar la gente por Carl Schmitt en Francia?

Hasta finales de la década de 1980, la penetración de las ideas de Carl Schmitt en Francia era muy limitada, porque existían muy pocas traducciones de sus escritos; por lo que su obra no tuvo una repercusión notable en Francia, salvo algunas excepciones, entre las que cabe citar a René Capitant, uno de los inspiradores de la Constitución de la V República, que fue ministro en varias ocasiones durante la presidencia de De Gaulle.

Los textos originales de Schmitt, no todos reeditados, en particular los más comprometedores, eran de difícil acceso; durante la preparación de mi tesis tuve que ir de una biblioteca a otra para encontrarlos cuando empecé a interesarme de cerca por este autor que no figuraba en mi programa inicial, centrado en Hegel. Para estudiarlo, era mejor ir a Alemania, lo que hice de 1988 a 1991.

Cuando defendí mi tesis doctoral sobre Hegel y Carl Schmitt en 1990, el presidente del jurado, un reconocido especialista en el pensamiento de Hegel, declaró públicamente que nunca había oído hablar del segundo. De hecho, el único texto de Schmitt que estaba disponible entonces en francés, salvo algunas publicaciones esotéricas y más o menos imposibles de encontrar, era el escrito que sigue siendo hoy en día el más conocido y que contiene la famosa «definición» de lo político a través de la relación amigo-enemigo: La noción de política, texto de 1932, reeditado en 1963, que había sido traducido a instancias de uno de los principales discípulos de Carl Schmitt en Francia, Julien Freund. ¹²

Esa publicación era paradójica, ya que se incluyó en una colección, La Liberté de l’esprit, fundada y dirigida por Raymond Aron, y destinada a promover las ideas liberales, mientras que el libro en cuestión polemiza duramente contra el liberalismo, siendo una de las tesis de Schmitt que no existe una política liberal, sino solo una crítica liberal de la política.

Lo que explica la diversidad de recepción de la obra de Carl Schmitt es que cada uno puede apropiarse de ella, siempre que acepte la afirmación de que siempre hay política en el derecho.

Jean-François Kervégan

El propio Aron, durante su estancia en Berlín a principios de la década de 1930, había tomado conocimiento de algunos escritos de Carl Schmitt, que era uno de los juristas más destacados de la República de Weimar; pero tal vez no siguió de cerca sus vicisitudes posteriores, en particular su adhesión y compromiso ostentoso con el nacionalsocialismo a partir de 1933. El caso es que Julien Freund le propuso publicar este texto afirmando que Carl Schmitt no había sido miembro del Partido Nacionalsocialista, lo cual es evidentemente falso: al igual que Heidegger, se fotografió luciendo la suástica en la solapa de su chaqueta.

Freund, que tenía un pasado como resistente, ¿ignoraba el compromiso nazi de Schmitt o se lo ocultó deliberadamente a Aron? No lo sé; el simple hecho de que pudiera afirmar que Schmitt solo «había confiado inicialmente en Hitler» da una idea del grado de ignorancia que reinaba entonces sobre la obra y su autor. ¹³ Yo mismo, cuando leí por primera vez La noción de política, hacia 1975, ignoraba casi todo sobre el autor de este texto y su trayectoria.

Schmitt fue, por tanto, durante varias décadas un autor desconocido en Francia. ¿A qué se limitaba el conocimiento de sus ideas?

En Francia, la recepción de Schmitt se limitó durante mucho tiempo esencialmente a La noción de política y a la tesis que, para muchos, resume todo el pensamiento de Carl Schmitt, lo cual es muy reduccionista: la política se basa en la distinción entre amigo y enemigo. Aún hoy, a veces se oye citar esta fórmula truncada en boca de personalidades que proclaman, por ejemplo, que «contrariamente a lo que decía Carl Schmitt, la política no es la distinción entre amigo y enemigo». Para el público (más o menos) culto, el conocimiento de Carl Schmitt se limita a eso.

La imagen que predomina es que, según Schmitt, la política sería el enfrentamiento con «el enemigo ». Se olvida que Schmitt añade en el mismo pasaje que este criterio no constituye una definición de la esencia de lo político, sino una simple herramienta de demarcación entre lo que es político y lo que no lo es, y que precisa —lo que me parece más interesante— que esto implica que todo puede convertirse en político, pero que nada lo es por naturaleza.

Es cierto que estas simplificaciones se han visto favorecidas por las oportunas y fluctuantes autointerpretaciones del propio Schmitt, según le convenía. Siempre ha habido en él una mezcla —incluso una confusión— entre un discurso teórico tajante y consecuencias políticas más que azarosas. Nazi convencido en 1936, en los años setenta se complace en dialogar con la extrema izquierda.

¿La recepción de Schmitt en Francia está situada políticamente, o es leído por intelectuales de diferentes corrientes?

Debido al escaso número de traducciones y, por supuesto, al pasado nazi de Carl Schmitt, su obra fue prácticamente ignorada en Francia hasta mediados de los años ochenta, salvo por una recepción en un sector de la extrema derecha, agrupado en lo que se denominaba la Nueva Derecha, cuyo líder intelectual era y sigue siendo Alain de Benoist, que publicaba la revista Nouvelle École.

Cuando escribía mi tesis, vi aparecer un número completo de esta revista dedicado a Carl Schmitt. En él se incluían contribuciones de autores franceses, alemanes, italianos y otros, casi todos de extrema derecha.

Sin embargo, esta recepción seguía siendo subterránea, al igual que lo era entonces la influencia de la Nueva Derecha. Solo poco a poco las ideas «diferencialistas» que desarrollaba penetraron en el mundo político francés, en particular en la derecha parlamentaria a través del Club de l’Horloge.

El diferencialismo es una doctrina que no se presenta como racista, pero que afirma que cada pueblo debe vivir y existir de acuerdo con su propia naturaleza y cultura. Este etno-diferencialismo ha ido ganando progresivamente visibilidad en el debate público. Digamos que una cierta lectura de la obra de Schmitt, que no es la mía, pero que es posible, ha contribuido a crear un «clima» favorable a este tipo de temática. 

Las propias posiciones de Carl Schmitt han evolucionado sobre este tipo de temas; tras su adhesión al nacionalsocialismo, el etno-diferencialismo, cuyos inicios se podían percibir en sus escritos del periodo de Weimar, se transformó en una proclamación de la jerarquía de las razas.

Que es posible y fructífera otra lectura, totalmente diferente, de los escritos de Schmitt es lo que yo y otros, como la difunta Catherine Colliot-Thélène, nos hemos esforzado por demostrar, tomando como ejemplo su recepción en Italia. Un caso ejemplar es el de Étienne Balibar, quien, en su prefacio a la traducción del Leviatán de Schmitt, demostró que, más allá de los tópicos del tipo «los extremos se tocan», un pensamiento crítico de la política podía encontrar materia prima en los escritos de Schmitt, incluso los más repugnantes. ¹⁴

Por mi parte, en mi libro Que faire de Carl Schmitt ? me he esforzado por hacer un balance sereno de los posibles usos de los temas schmittianos en la filosofía del derecho y la filosofía política, al tiempo que señalo las limitaciones insuperables que, en mi opinión, conlleva el tipo de pensamiento que él encarna. ¹⁵

Hoy en día, lo que ocupa el primer plano es la recepción derechista de los motivos schmittianos.

Jean-François Kervégan

Cabe señalar que también existe una recepción liberal de Carl Schmitt: la revista Commentaire, en la línea de Aron, publicó varios artículos de y sobre Carl Schmitt a partir de la década de 1980; lo cual era normal, por otra parte, ya que sus escritos constituyen para el liberalismo una provocación a la que convenía responder. Le Débat dedicó en 2004 a Schmitt un dossier coordinado por mí, que incluía una contribución de Philippe Raynaud, que ahora dirige Commentaire.

Antes de la traducción de La noción de política, ¿qué textos de Schmitt estaban disponibles en francés?

Antes de la guerra, se habían traducido al francés algunos textos, sin que tuvieran una repercusión especial. Por ejemplo, un artículo técnico sobre las delegaciones legislativas, es decir, sobre la forma en que el gobierno puede sustituir al legislador, se publicó en un volumen homenaje a un gran jurista francés, Édouard Lambert, inventor de la expresión «gobierno de los jueces».

En ese artículo, Carl Schmitt sostenía que era jurídicamente normal y políticamente democrático que, en determinadas circunstancias, el poder gubernamental se hiciera cargo de la labor legislativa, es decir, que legislara mediante decretos. Estas consideraciones se inscribían en el contexto convulso que precedió a la llegada al poder de Hitler, en el que no existía una mayoría parlamentaria estable. De hecho, a falta de mayoría en el Reichstag, el gobierno alemán funcionaba entonces mediante ordenanzas y decretos, una práctica que Schmitt justificaba desde el punto de vista teórico, aunque, como es lógico, era controvertida. La actualidad hace eco de estos debates.

Por otra parte, en 1936 se publicó en forma de folleto una traducción parcial de un texto de 1932, Legalidad y legitimidad; ¹⁶ el traductor había adornado el texto con citas de jerarcas nazis, mientras que este escrito, en el momento de su publicación, estaba destinado a oponerse a una posible llegada al poder de Hitler, al menos según la lectura que Schmitt propuso retrospectivamente al presentar este texto como un «grito de alarma» ante esta perspectiva inminente. ¹⁷ Afortunadamente, hoy en día disponemos de una traducción mucho más fiable y contextualizada de este escrito.

Usted menciona traducciones de entreguerras. ¿Cómo afectó la ocupación a este movimiento de difusión?

Durante la ocupación alemana se tradujeron uno o dos textos más de Schmitt en publicaciones propagandísticas, como la revista Deutschland-Frankreich, o en editoriales colaboracionistas. Posteriormente, estas publicaciones cayeron en el olvido o se ocultaron durante mucho tiempo, ya que reflejaban sobre todo los esfuerzos de las autoridades de ocupación por promover la cultura alemana entre el público francés.

Algunos textos resurgieron cuando varias recopilaciones de textos, en particular de la época nazi, fueron publicadas por editoriales pertenecientes al movimiento de la Nueva Derecha. ¹⁸ Aunque «sospechosos», estos escritos dan que pensar, como Terre et Mer (1942) y los textos sobre los grandes espacios «imperiales» y los que tratan sobre la concepción «discriminatoria» o «no discriminatoria» de la guerra, cuyo interés para la reflexión geopolítica más actual me parece evidente. Estos escritos llevan, por supuesto, la marca de su contexto, pero su interés trasciende su función inicial de poner en música teórica la política de agresión hitleriana destinada a la formación de un Lebensraum alemán.

Observo de paso que Carl Schmitt, en sus escritos geopolíticos de los años 1938-1944, ¹⁹ sustituye la noción de «gran espacio » (Grossraum) al de espacio vital (Lebensraum), tan querido por los ideólogos del nacionalsocialismo, lo cual no carece de significado. Como se ve en su correspondencia con Alexandre Kojève durante los años 1950, ²⁰ Schmitt considera que el futuro político del mundo es multipolar: considerando obsoleta la forma del Estado-nación, pronostica la formación de unos grandes espacios imperiales, cada uno con una esfera de influencia que traspasa sus fronteras. La realidad le ha dado la razón en este punto.

¿Qué pasó con este movimiento de traducción después de la guerra?

Hay que reconocer que, entre 1945 y 1980, por razones fáciles de entender, no se tradujo casi nada de la obra de Carl Schmitt, que sin embargo había vuelto a publicar a partir de 1950 —fecha de la aparición de Der Nomos der Erde, uno de sus libros más importantes—, hasta la publicación de La noción de política, en 1972. Esta traducción, por cierto de buena calidad, desencadenó un movimiento, y las traducciones se multiplicaron a partir de los años ochenta: las dos Teologías políticas, La dictadura, Parlamentarismo y democracia, Teoría de la Constitución, El nomos de la Tierra, entre otras obras.

Se puede considerar a Carl Schmitt como el «polvo picapica» de la conciencia democrática.

Jean-François Kervégan

Los escritos del periodo nazi, como el libro de 1938 sobre el Leviatán de Hobbes —que combina análisis perspicaces y comentarios antisemitas— y los que he citado anteriormente —Estado, movimiento, pueblo, Los tres tipos de pensamiento jurídico, los escritos geopolíticos o relacionados con la historia de las ideas—, también han sido traducidos, lo que, por supuesto, ha suscitado controversias, paralelas a las que se produjeron en torno a Heidegger: ¿debía darse eco a unos textos y a un autor tan escandalosos? ¿Había que indignarse por dar nueva vida a un autor que, en cualquier caso, no estaba realmente muerto, dada la repercusión mundial que tuvieron sus escritos, o intentar, con total lucidez sobre lo que los provocó, aprovechar sus análisis para reflexionar sobre las contradicciones del presente? Por mi parte, he adoptado el segundo punto de vista.

En cualquier caso, una vez terminadas las polémicas, se puede decir que gran parte de la obra de Carl Schmitt está hoy disponible en francés, al menos sus textos más importantes. Ya era así en Italia, que se adelantó mucho en la recepción de Schmitt, y ahora también en los mundos anglófono e hispanófono.

¿Cuál fue la recepción de Carl Schmitt en otros países europeos y las interacciones entre estas diferentes recepciones?

Italia constituye un caso particularmente notable. La recepción de Schmitt fue precoz, bajo el fascismo, régimen por el que no ocultaba su simpatía desde los años veinte. ²¹ Carl Schmitt visitó Italia en dos o tres ocasiones en la década de 1930 e incluso mantuvo una entrevista y correspondencia con Mussolini, probablemente entre 1937 y 1939. Por lo demás, mantenía excelentes relaciones con los principales juristas italianos de la época, que en general se habían sumado al régimen vigente. Así pues, Italia conoció una primera recepción de la obra de Schmitt ya en esa época.

Después de la guerra, esta acogida italiana continuó, de una manera bastante diferente al caso francés. En Francia, la traducción, la difusión y el comentario de la obra de Schmitt se vieron afectados por su compromiso nacionalsocialista. En cambio, en Italia, la recepción de la obra de Schmitt se vio favorecida tras el restablecimiento de la República por el hecho de que el intelectual italiano sin duda más respetado, Norberto Bobbio —filósofo, senador vitalicio, figura estimada por todas las corrientes políticas, desde los comunistas hasta la derecha, con la posible excepción de la extrema derecha «posfascista»— mostró un interés constante por el pensamiento de Carl Schmitt, con quien incluso mantuvo una correspondencia ocasional.

Este respaldo contribuyó a que los escritos de Schmitt fueran recibidos con relativa serenidad, sin que ello supusiera un visto bueno. Muchos textos se tradujeron bastante pronto en Italia, en particular bajo el impulso de una corriente equivalente a la Nueva Derecha francesa, compuesta por intelectuales reunidos en torno a Gianfranco Miglio, uno de los inspiradores del movimiento hoy dirigido por Matteo Salvini, la Lega. Pero esta recepción derechista de los motivos schmittianos no provocó, a diferencia de lo que ocurrió en parte en Francia, una marginación, un ostracismo.

¿Qué quiere decir?

En el otro extremo del espectro político, varios intelectuales italianos de izquierda o de extrema izquierda leyeron, comentaron y debatieron a Carl Schmitt desde los años setenta. En 1981 se publicó una obra dirigida por el filósofo Giuseppe Duso, en cuyo índice figuran, junto a Miglio, figuras destacadas de la escena intelectual progresista, como Mario Tronti, Giacomo Marramao, Massimo Cacciari o Carlo Galli. ²² Me gustaría mencionar en particular dos casos de esta recepción con frentes opuestos.

El primero es el de Toni Negri, que desempeñó un papel importante en la estructuración de la izquierda extraparlamentaria en Italia y fue autor de una obra considerable, cuya influencia en la corriente altermundialista es bien conocida. Uno de sus principales libros, El poder constituyente, retoma este concepto inventado por Sieyès, que replantea desde una perspectiva revolucionaria. ²³

Ahora bien, aunque Carl Schmitt no es el autor de este concepto de poder constituyente, le concede un papel central en su Teoría de la Constitución de 1928. ²⁴ La tesis de Carl Schmitt es, al igual que la de Sieyès, que el poder constituyente puede ejercerse de todas las formas posibles, no solo por las vías predeterminadas por un texto constitucional, sino también por otras, como la acción revolucionaria, algo que Negri y una parte de la extrema izquierda italiana de los años setenta entendieron perfectamente.

El segundo caso es el de Giorgio Agamben, que se ha apropiado del concepto schmittiano de estado de excepción, propuesto en 1922 para definir la concepción «decisionista» de la soberanía: «Es soberano quien decide sobre la situación de excepción». ²⁵ En el libro que publicó a partir del ejemplo de Guantánamo, ²⁶ Agamben se basa en Carl Schmitt, a quien lee a través de Walter Benjamin, quien había mostrado su interés por ciertos análisis de un autor con el que, por lo demás, nada lo unía. ²⁷

Agamben construye su argumentación a partir de una frase extraída del escrito de Walter Benjamin «Sobre el concepto de historia»: «El estado de excepción en el que vivimos se ha convertido en la regla». ²⁸ Agamben confiere a esta afirmación, pronunciada en el momento en que Benjamin, tras huir de Alemania, asistía desesperado al avance triunfal del nazismo en Europa, un alcance explicativo general. Según él, la fórmula resume la esencia del Estado contemporáneo y su modo de gobierno: vivimos en un régimen de estado de excepción permanente, del que la Patriot Act y Guantánamo serían ejemplos emblemáticos.

Lo que llama la atención de Agamben en la teoría schmittiana de la excepción es que procede a «la inscripción de un fuera en el derecho». ²⁹ Se puede discutir esta lectura; lo cierto es que Agamben, y no solo en Estado de excepción, se apropia de los conceptos schmittianos para desarrollar una crítica de la concepción occidental del derecho, de la política y de su relación. ³⁰

Hoy en día, las reivindicaciones territoriales de Estados Unidos me recuerdan los esfuerzos de Schmitt, a principios de la década de 1930, por formular una «doctrina Monroe alemana».

Jean-François Kervégan

En la década de 1990, tomé conocimiento de esta recepción italiana muy amplia, erudita —pienso en particular en los trabajos de Carlo Galli— y, en cierto sentido, desapasionada de los escritos de Schmitt. Allí, debatir sobre su obra o basarse en ella parecía algo totalmente normal; formaba parte del debate público. En Italia no hubo una polémica comparable a las que surgirían más tarde en Francia, aunque allí no se ignoraba nada del pasado de este autor.

¿Cómo fue la recepción de Carl Schmitt en Estados Unidos?

La primera recepción del pensamiento de Carl Schmitt en Estados Unidos corrió a cargo de intelectuales conservadores reunidos bajo la tutela de Leo Strauss.

Leo Strauss no era en absoluto un «schmittiano», pero conocía a Schmitt desde principios de la década de 1930, e incluso antes. De hecho, solicitó y obtuvo su apoyo para conseguir una beca Rockefeller, lo que le permitió continuar sus investigaciones en Gran Bretaña y luego en Estados Unidos, donde se instaló definitivamente a finales de la década de 1930. Esta circunstancia le permitió escapar al destino de los judíos alemanes.

En 1932, Leo Strauss publicó una reseña de La noción de política, de Carl Schmitt, muy sutil pero paradójica. ³¹ Según él, Carl Schmitt, a pesar de su crítica al liberalismo, seguía pensando en el horizonte del liberalismo; desarrollaba, en cierto modo, una crítica inconscientemente liberal del liberalismo.

Habría mucho que decir sobre esta crítica y, sobre todo, sobre su trasfondo; en realidad, la explicación de la crítica dirigida a Carl Schmitt se encuentra en el conjunto de la obra posterior de Leo Strauss: su libro La filosofía política de Hobbes, publicado en 1936, aclara la reseña de La noción de política. ³²

En esta obra, Strauss sostiene, en contra de la opinión común, que Hobbes es el verdadero fundador del liberalismo moderno, lo que contradice directamente la tesis de Schmitt según la cual Hobbes encarna un modo de pensamiento decisionista frontalmente opuesto al racionalismo y al liberalismo. Desde su punto de vista, Carl Schmitt sigue bajo la influencia de los supuestos del pensamiento moderno, que han contaminado la filosofía, pero también el derecho.

En cualquier caso, debido sin duda a su rechazo de los supuestos del pensamiento liberal dominante, los «straussianos» estadounidenses —entre los que destaca Allan Bloom— y, tras ellos, la corriente neoconservadora, no han sido insensibles al pensamiento de Schmitt.

¿Qué otras escuelas han dialogado con los escritos de Carl Schmitt?

Otro canal de difusión de los temas de procedencia schmittiana ha sido la teoría denominada «realista» de las relaciones internacionales, uno de cuyos líderes, Hans Morgenthau, estaba familiarizado desde sus estudios de Derecho en Fráncfort con los escritos de Carl Schmitt y su crítica del normativismo abstracto. ³³ Se puede considerar que, tanto en el plano de la práctica política —pensemos en Henry Kissinger— como en el de la teoría, la escuela estadounidense de relaciones internacionales ha sufrido la influencia de Carl Schmitt.

Otra recepción de Carl Schmitt, más discreta, es la de Hannah Arendt. Evidentemente, Hannah Arendt habla poco de él en sus escritos publicados. Sin embargo, lo menciona en la tercera parte de Los orígenes del totalitarismo, dedicada al sistema totalitario, donde una nota menciona las «ingeniosas teorías de Carl Schmitt sobre el fin de la democracia» y la crisis del régimen parlamentario. ³⁴ Quienes han estudiado de cerca sus escritos no publicados —una de mis doctorandas se ha dedicado a ello— han constatado que Hannah Arendt dedicó muchos esfuerzos a leer y comentar los escritos de Schmitt, sin publicar sin embargo sus reflexiones, sin duda para no contribuir a aumentar su notoriedad.

Sin embargo, el principal canal de difusión directa de las ideas y los textos de Carl Schmitt en Estados Unidos fue, a partir de 1968, una publicación que, en un principio, se situaba claramente a la izquierda: la revista Telos. Esta sigue existiendo, pero ha evolucionado progresivamente hacia formas de conservadurismo, incluso neoconservadurismo. Sin embargo, en sus orígenes, Telos se situaba mucho más a la izquierda que el Partido Demócrata estadounidense e incluso mostraba simpatías por la Escuela de Frankfurt y la izquierda extraparlamentaria. Fue por iniciativa del equipo de Telos que la mayoría de los textos importantes de Schmitt se tradujeron al inglés.

La filósofa y especialista en ciencias políticas Ellen Kennedy publicó en Telos varios artículos en los que destacaba —y esto causó escándalo— la afinidad o, al menos, los vínculos intelectuales entre Carl Schmitt y la Escuela de Frankfurt. ³⁵

Esta tesis suscitó una viva indignación por parte de Jürgen Habermas, para quien Carl Schmitt representa la encarnación misma de lo peor que ha producido el pensamiento alemán. No obstante, Ellen Kennedy demostró con datos la influencia que Carl Schmitt ejerció sobre algunos miembros de la Escuela de Frankfurt. En el caso de Otto Kirchheimer, no hay lugar a dudas: discípulo de Carl Schmitt, este brillante jurista judío siguió reconociendo, incluso después de su exilio, su deuda con ciertos aspectos de la obra de Schmitt. En cambio, en otros casos, la hipótesis de la influencia de Carl Schmitt era más sorprendente.

Es cierto que Trump no sería ajeno al llamado de Schmitt a recurrir a la «legitimidad plebiscitaria», la única capaz de poner fin al régimen de partidos.

Jean-François Kervégan

Ellen Kennedy llega a afirmar que el propio Jürgen Habermas había sufrido la influencia de Carl Schmitt: se refería en particular a los primeros escritos de Habermas, especialmente El espacio público, ³⁶ pero también a otros textos no traducidos al francés. Efectivamente, en estos escritos se encuentran referencias desprovistas de toda crítica hacia Schmitt; solo más tarde, ante el renovado interés por la obra de Schmitt en Alemania y en otros lugares, Habermas consideró necesario adoptar posiciones cada vez más virulentas contra él y contra la influencia que podía ejercer. ³⁷

Para terminar este repaso, ¿cómo se ha leído y comprendido a Carl Schmitt en España?

España constituye un caso particular, ya que conoció una recepción muy temprana de la obra de Schmitt, lo que se explica, en particular, por el contexto político. Carl Schmitt, gran lector del pensador contrarrevolucionario Juan Donoso Cortés, al que dedicó varios estudios, ³⁸ tenía estrechas relaciones con la España franquista, ya que su hija se casó con un jurista español. Estaba en contacto con varias personalidades de la época franquista, como el romanista Álvaro d’Ors o el diplomático Francisco Javier Conde; una de ellas, Manuel Fraga Iribarne, fundador del Partido Popular (derecha), desempeñó un importante papel político durante la transición democrática.

Schmitt era invitado regularmente a dar conferencias en la España franquista, donde era recibido con todos los honores. Debido a su catolicismo, también tenía relaciones con miembros del Opus Dei. Por lo tanto, sus escritos fueron traducidos y ampliamente difundidos en España, y Schmitt no sufrió el mismo descrédito que en otros lugares después de 1945.

Evidentemente, la recepción de su pensamiento por otras corrientes se vio frenada por sus vínculos con el franquismo. Sin embargo, tras la transición democrática, varios académicos progresistas, como José Luis Villacañas Berlanga, ³⁹ emprendieron un trabajo crítico de aproximación y reflexión a partir de la obra de Schmitt. Este proceso fue, naturalmente, más lento que en otros países europeos, pero hoy, cincuenta años después del fin del régimen de Franco, es posible tener también aquí un enfoque desapasionado de esta obra, como lo demuestran los excelentes trabajos académicos, como los de Montserrat Herrero. ⁴⁰

Añado que los análisis de Schmitt han tenido un importante eco en el mundo iberoamericano y en Brasil, principalmente en los círculos de izquierda. Pienso en particular en la obra de Ernesto Laclau quien, junto con Chantal Mouffe, ha aprovechado desde una perspectiva populista de izquierda la crítica schmittiana del parlamentarismo. ⁴¹ Su trabajo también ha tenido un importante eco en el mundo anglosajón y francófono.

Un texto de Carl Schmitt que hemos publicado, «Apropiación / partición / apacentamiento», insistía en la importancia de la conquista territorial como nuevo régimen del derecho. Esta relación con la conquista parece volver a oficializarse hoy en día, cuando, desde 1945, se suponía que el sistema internacional la hacía imposible. ¿El regreso de estos temas indicaría el fin de una forma de democracia?

Carl Schmitt publicó en 1950 —pero, según él, este libro había sido escrito antes de 1945, durante la fase terminal del retroceso de los ejércitos alemanes— una de sus obras más importantes, El nomos de la Tierra. ⁴² En él explica que el derecho internacional moderno —que él denomina jus publicus europaeum, el derecho de los pueblos europeos— se construyó sobre la conquista del Nuevo Mundo y el reparto de la tierra entre potencias imperiales como Inglaterra, España, Portugal, Holanda y Francia.

Así, la conquista de tierras (Landnahme), la «apropiación», desempeña, según él, un papel fundamental en la instauración misma del derecho. En el artículo que cita, «Apropiación / partición / apacentamiento», Schmitt desarrolla una serie de consideraciones lingüísticas y etimológicas discutibles, por no decir falsas, sobre la etimología de la palabra griega nomos. Explica, evocando a Homero y Píndaro, que la palabra nomos, que designa el derecho en su majestad, tiene la misma raíz que el verbo nemein, que significa, entre otras cosas, «apropiación».

A partir de ahí, Schmitt deduce que la raíz del derecho es la «apropiación». En El nomos de la Tierra, ofrece un ejemplo: la toma de tierra, es decir, la apropiación de territorios por parte de las grandes potencias imperiales, constituiría el origen mismo del derecho interestatal. La tesis que se deriva de ello es que «apropiación» precede necesariamente a «partición» —la distribución según un modelo de justicia social— y a «apacentamiento», es decir, la producción de bienes. Por lo tanto, el derecho, si incluye estos tres momentos, se basa en primer lugar en un acto de depredación/apropiación de cosas y/o personas que, aunque posteriormente pueda ser revestido y disimulado por un aparato normativo, no deja de ser originario.

Esta tesis coincide con la de La noción de política: hay un momento político subyacente en el derecho. Para Carl Schmitt, bajo el derecho siempre hay política, es decir, la definición y el posible enfrentamiento con un enemigo.

Toda su obra se basa en esta convicción: «la política es inevitable e indestructible»; ⁴³ pero, mientras que La noción de política aplicaba principalmente esta tesis a la política interior, El nomos de la Tierra traslada esta idea al orden internacional, sosteniendo que el jus publicum europaeum, el derecho de gentes eurocéntrico nacido con el Estado moderno, se disolvió a lo largo del siglo XX bajo el efecto de representaciones humanitarias —ilustradas por la sacralización de los derechos humanos— y de un lamentable movimiento de «moralización» del derecho, cuya manifestación sería la criminalización de los vencidos de la Primera y la Segunda Guerra Mundial.

Carl Schmitt saca algunas consecuencias: sería importante establecer —y en este punto sus opiniones y las de Alexandre Kojève convergen de manera sorprendente— un «nuevo Nomos de la tierra» basado en un equilibrio entre algunas potencias imperiales; es una idea que, a su manera, los actuales dirigentes de Estados Unidos, China y Rusia se esfuerzan por concretar.

Que ello implique abandonar los principios de la democracia liberal, esa «fórmula de compromiso dilatorio», como decía Schmitt refiriéndose al régimen de Weimar, ⁴⁴ es sin duda algo evidente para estas potencias, como lo era para él.

¿Es esta la causa del interés siempre renovado por Carl Schmitt?

En mi opinión, lo que explica el alcance y la gran diversidad de la recepción de la obra de Carl Schmitt es que cada uno puede apropiarse de ella, siempre que acepte esta afirmación central, que, por otra parte, puede entenderse de maneras muy diversas: sí, siempre hay política en el derecho. Este es el fondo del antiliberalismo de Schmitt, si aceptamos su definición del liberalismo como una política de negación de lo político. ⁴⁵

Por ejemplo, se entiende que ciertas corrientes de extrema izquierda se hayan sentido atraídas por esta visión política del derecho, que no es una disolución de la «superestructura» jurídica, sino una incorporación de un gesto político, el «poder constituyente», dentro del propio orden jurídico. El propio Schmitt, después de haber estudiado en los años sesenta cómo la guerra de guerrillas (Argelia, Vietnam, Cuba) transforma la concepción clásica de la guerra, se complació, hacia 1970, en dialogar con un intelectual maoísta. ⁴⁶

También se entiende que otras corrientes, conservadoras o autoritarias, hayan buscado inspiración en la crítica schmittiana del parlamentarismo, la democracia o la deriva «humanitaria» del derecho; como he señalado al principio de la entrevista, es la recepción derechista de los motivos schmittianos la que ocupa hoy el primer plano.

No soy especialista en política estadounidense, ni en geopolítica en general, pero como lector atento de Carl Schmitt, cada vez que enciendo la radio, cada vez que abro el periódico, tengo la impresión de encontrar palabras y, sobre todo, modos de razonamiento que me son familiares. Como se ha mencionado, las reivindicaciones territoriales de Estados Unidos, esta nueva doctrina imperial formulada por el presidente estadounidense, me recuerdan a la «doctrina Monroe alemana» reclamada por Schmitt a principios de la década de 1930.

Sin duda, la apropiación brutal de territorios vecinos por parte de una gran potencia siempre ha existido, aunque sea a escala limitada. El día en que Estados Unidos anexionó de facto Puerto Rico con el argumento de que la isla formaba parte de su zona de influencia, casi nadie puso objeciones. Pero lo que es nuevo, y que Schmitt había anticipado, es que el control ejercido sobre la tierra y la lengua puede aparecer como un elemento fundacional del derecho.

Las declaraciones del presidente estadounidense sobre Canadá, un país vecino inmenso, o sobre Groenlandia, un territorio igualmente vasto, pero también su decisión de rebautizar el golfo de México como golfo de América, no son solo fanfarronadas. Nombrar un espacio es participar en su apropiación. Renombrarlo es sentar las bases para su posible reivindicación. Schmitt lo decía en El Nomos de la Tierra: la «toma de tierra» y la «toma del lenguaje » son indisociables.

Nos encontramos, pues, ante un sorprendente caso de convergencia. ¿Cuál es la parte de contingencia y cuál la de influencia? No lo sé muy bien. Es probable que entre los ideólogos que conceptualizan los impulsos de Trump haya lectores de Carl Schmitt, como los hubo entre los líderes de la corriente neoconservadora de la época de las presidencias de Bush. Es posible que hayan encontrado en sus escritos un alimento teórico para sustentar ciertas concepciones ideológicas y políticas cuya traducción en la política llevada a cabo por el ejecutivo estadounidense es a veces bastante burda, en todos los sentidos de la palabra.

Schmitt puede ser visto tanto como el inspirador de una parte de la extrema izquierda como de una parte de la derecha «dura»; también se le puede considerar como el «polvo picapica» de la conciencia democrática. Todo esto se puede decir de un autor que se identificaba complacientemente con el Benito Cereno de Herman Melville, capitán de un barco prisionero de su tripulación rebelde, y se consideraba «el último representante del jus publicum europaeum, del derecho público europeo. ⁴⁷