Alasdair MacIntyre (1929-2025): el viaje de un gigante de la filosofía moral

Filósofo escocés prolífico, que deja tras de sí unas veinte obras y más de doscientos artículos académicos, MacIntyre falleció el miércoles 21 de mayo a los noventa y seis años.

Nos deja tras una larga vida dedicada principalmente a las universidades estadounidenses, pero rica en peripecias intelectuales, múltiples conversiones e intervenciones filosóficas a veces impactantes. MacIntyre se convirtió así en una figura imprescindible de la filosofía contemporánea, despertando tanto fascinación entre sus admiradores como entre sus críticos, a quienes nunca dejó de expresar su gratitud. Su extrema agilidad intelectual, unida a un espíritu chispeante y a una memoria prodigiosa —entre quienes lo conocieron se dice que nunca olvidaba nada de lo que leía—, hicieron de este exigente intelectual, que nunca perdía el sentido del humor, un encuentro memorable para generaciones de estudiantes y lectores. Una vida contemplativa que, aunque se alejó en gran medida de los asuntos mundanos, distó mucho de ser un largo río tranquilo.

En 1981, la publicación de Tras la virtud, considerada generalmente su obra maestra, causó un gran impacto en la filosofía moral anglosajona.

Con su vigorosa defensa e ilustración contemporánea de la tradición de las virtudes, contribuyó a situar a Aristóteles en el centro del debate. El libro tuvo una repercusión que traspasó con creces los círculos habituales de los especialistas en filosofía moral e incluso de la universidad. Pero si Tras la virtud es ya un clásico, no es más que una etapa de un itinerario filosófico, político y espiritual agitado que, en su momento, parecía rozar lo rocambolesco. MacIntyre fue un joven intelectual comunista apasionadamente cristiano a principios de la década de 1950, luego un crítico participante en los debates constitutivos de la primera «nueva izquierda» británica a mediados de la misma década, y más tarde un militante trotskista serenamente ateo a principios de la década de 1960, antes de convertirse en un académico cada vez más alejado de cualquier forma de compromiso político y religioso. Tras la virtud, libro que, en unas pocas páginas lapidarias, constituye un ataque en toda regla a la tradición marxista. MacIntyre, todavía ateo, proclama entonces su adhesión al aristotelismo, no sin cierta extravagancia polémica. El periplo continúa a lo largo de una profundización que llevará a este doble renegado del marxismo y del cristianismo, a finales de los años ochenta, a reconocerse intelectualmente en el tomismo y luego a unirse a las filas de la Iglesia católica romana.

Podría parecer entonces que la misa está dicha: juventud revolucionaria, vejez reaccionaria. Sin embargo, a mediados de los años noventa, MacIntyre da un sorprendente giro hacia Marx, inventando la fórmula de un tomismo «informado por la lucidez del marxismo» ¹ y reivindicando progresivamente para su aristotelismo el controvertido calificativo de «revolucionario». En ese momento, se encuentra objetivamente más cerca del anarquismo que del horizonte, definitivamente enterrado para él, de una revolución comunista.

Si bien este último episodio no satisfizo a ningún marxista, hay que reconocer que las celebraciones del pensamiento de MacIntyre, que ya comienzan a surgir de las filas de la derecha, no podrían sino entristecer al autor.

En vida, nunca perdió ocasión de vilipendiar el pensamiento conservador de Burke y todos sus avatares contemporáneos. También se desmarcó públicamente de los contrasentidos de admiradores indeseables como Rod Dreher, cuya «apuesta benedictina» desfigura lamentablemente una alusión, ciertamente críptica, de las últimas líneas de Tras la virtud. MacIntyre no fue, ni mucho menos, un sesentayochista, pero tampoco hay en él rastro alguno de un «antiwokismo» de cruzado. Hasta el final de su vida se mantuvo muy discreto sobre los temas llamados «sociales», una discreción especialmente notable en un católico estadounidense de adopción. Sitúa la hospitalidad como virtud cardinal de las comunidades que promueve su filosofía, ² rechaza sin vacilar la «visión absurda» que Tomás de Aquino tenía de las capacidades de las mujeres ³ y hace referencia positiva al movimiento Black Lives Matter en su última obra, redactada en lenguaje inclusivo. ⁴ Su filosofía encuentra cierto eco en los países del Sur global y su concepto central de tradición, solidario con una crítica de la racionalidad de la Ilustración, es objeto de usos creativos y fecundos por parte de algunos pensadores poscoloniales.

Por todas estas razones, intentar hacer una retrospectiva de una vida de militancia y filosofía tan colorida es un ejercicio arriesgado.

Los inicios de una crítica radical del liberalismo

Nacido en Glasgow en 1929, hijo de dos médicos, MacIntyre creció en el East End londinense.

Le gustaba recordar que, de niño, se crió entre poemas y leyendas gaélicas y se enfrentó a la contradicción de esta cultura oral con la cultura burguesa y moderna inglesa, la de la presión por el rendimiento escolar, «una cultura de teorías más que de historias». ⁵ En su adolescencia, se sintió estimulado por las largas discusiones y los profundos desacuerdos con los dominicos amigos de su familia paterna irlandesa. Así, quedó marcado por su primer contacto con el tomismo de los Blackfriars de Oxford, donde poco después se cruzó por primera vez con el joven Herbert McCabe, que más tarde se convertiría en uno de sus grandes amigos. Este dominico atípico, a la vez enérgicamente marxista y rigurosamente ortodoxo en el plano doctrinal, predicador fuera de lo común y gran bebedor de whisky, llegará a defender la compatibilidad del amor cristiano y el compromiso en la lucha de clases sin temer la violencia política.

A los diecisiete años, impresionado por el poder crítico del tomismo, MacIntyre está convencido de que «nunca querrá tener nada que ver» con el liberalismo, pero se ve frenado por una aguda conciencia de los pesados presupuestos filosóficos y teológicos de esta crítica. El encuentro con un profesor de griego en el Queen Mary College, George Thomson, y con estudiantes marxistas, llevó a este ferviente cristiano a afiliarse al Partido Comunista. Esta etapa fue breve: menos de un año. MacIntyre salió de ella disgustado por la ineficacia organizativa del PCGB y ya receloso de los errores del marxismo soviético. Su primer libro, Marxism: An Interpretation, escrito cuando solo tenía veintitrés años, se presenta como una interpretación cristiana del marxismo y da testimonio de un esfuerzo por articular un compromiso cristiano y revolucionario.

Una estrella fugaz en la New Left británica

1956 fue un año crucial para la izquierda británica, en el que MacIntyre emergió progresivamente como una figura intelectual destacada de la New Left.

La represión de la insurrección húngara y la revelación de las atrocidades contenidas en el informe Jrushchov dieron lugar a la aparición de una nebulosa militante e intelectual, insatisfecha tanto con el dogmatismo del Partido Comunista sometido a Moscú como con el reformismo del Partido Laborista. MacIntyre realizó notables contribuciones a las dos grandes revistas de este movimiento, The Reasoner (que se convertiría en The New Reasoner) y Universities and Left Review. Sus Notes from the Moral Wilderness, en particular, escritas en respuesta a Edward Thompson, son una contribución importante y duradera a la tradición marxista, que aún hoy despierta el interés de los investigadores. Esta contribución es la de un proyecto de ética auténticamente marxista, que no se contenta con denunciar los crímenes cometidos en la URSS en términos de moral liberal, sino que encuentra en la propia filosofía de Marx los recursos para la autocrítica y la superación.

En contra de la corriente de sus compañeros de la New Left, MacIntyre se sumerge de nuevo en Lenin a principios de los años sesenta y adquiere la convicción de la necesidad de un compromiso más decidido en la lucha de clases. Esto lo llevó a unirse a la principal organización trotskista de la Socialist Labour League, y luego, tras algunas diferencias personales, al entonces minúsculo grupo de trotskistas heterodoxos de International Socialism. Cada vez más cercano al espontaneísmo de Castoriadis y Rosa Luxemburgo, MacIntyre perdió al mismo tiempo la confianza en el potencial revolucionario concreto del proletariado inglés. Así, se alejó gradualmente del activismo, al tiempo que proseguía una prestigiosa carrera en Leeds, Oxford y Essex, donde siguió defendiendo orientaciones filosóficas marxistas.

Una revolución intelectual: la tradición, corazón palpitante de la racionalidad científica y moral

La etapa militante de MacIntyre quedó definitivamente atrás en 1968. Para entonces ya era autor de un primer best-seller, una breve y estimulante historia de la ética escrita en la escuela del historicismo de R. G. Collingwood, hoy ampliamente eclipsada por Tras la virtud. ⁶

Su partida a Estados Unidos en 1970, no sin dificultades en la aduana debido a su pasada afiliación al PCGB, supuso un nuevo impulso para su carrera, que lo llevaría a Brandeis, Boston, Vanderbilt, Duke y Notre Dame.

Sobre todo, abre una nueva página en su pensamiento, que da un giro radical en un artículo de 1977. ⁷ En una entrevista inédita realizada con él en 2019, MacIntyre insiste en ello: la intuición central de su filosofía de la madurez está contenida en el concepto de tradición, y este concepto no ha evolucionado sustancialmente desde entonces. La afirmación resulta desconcertante en un pensador ampliamente considerado como una de las figuras más importantes de la filosofía católica de principios del siglo XXI: el hecho de unirse a la tradición tomista y luego reconocer en la tradición católica la transmisión viva de la revelación no alteró fundamentalmente su concepto de tradición. Más bien parece que fue una intuición intelectual la que, al desarrollarse y profundizarse, hizo evolucionar sus lealtades filosóficas y religiosas. Según una declaración de MacIntyre en 2010, su conversión al catolicismo, con más de cincuenta años, «se debió a que [llegó] a convencerse del tomismo al intentar disuadir a sus alumnos de su autenticidad». ⁸

No es el lugar aquí para profundizar en esta intuición fundacional, pero basta con decir que se refiere a la naturaleza histórica de la justificación racional. MacIntyre la descubre por primera vez al estudiar la historia de las ciencias. El triunfo de la física galileana, sostiene MacIntyre en 1977, reside al menos tanto en el descubrimiento de una teoría dotada de un mayor poder explicativo como en una nueva forma de escribir la historia de las ciencias a la luz de esta teoría, capaz de dar cuenta de la fuerza y los límites de sus competidoras históricas. MacIntyre traslada esta lección a la historia de la ética, que reescribe por completo desde un punto de vista aristotélico, mostrando el poder del relato histórico que este punto de vista permite. De este modo, muestra cómo la evacuación moderna de la concepción del bien promovida por la escolástica ha llevado al desmantelamiento de la coherencia de la estructuración de la ética, generando una profunda incoherencia en el lenguaje de la moral moderna y contemporánea. MacIntyre encuentra finalmente en el tomismo la mejor explicación de los supuestos metafísicos que poco a poco descubre como indispensables para su teoría de las «tradiciones de investigación racional». Interpretar las tradiciones de investigación en términos meramente sociológicos e históricos no basta para dar cuenta del tipo de racionalidad que se despliega en ellas, indisociable de una fuerte pretensión de verdad, cuya mejor formulación es el realismo tomista. No se trata de un giro radical, sino de una profundización que desplaza la investigación. MacIntyre ofrece así un intento original de combinar una atención minuciosa a la diversidad de contextos, es decir, un historicismo de la racionalidad, con un antirrelativismo de la verdad. Se trata de dar a la relatividad cultural no la última, sino al menos la primera palabra.

Una vida de investigación

En Tras la virtud, en unas páginas que marcarán a Paul Ricoeur, MacIntyre describe las vidas humanas que alcanzan cierta realización como «búsquedas narrativas»: viajes dignos de ser contados, cuyo sentido u orientación se descubre a lo largo del relato.

El sentido puede revelarse, no por un efecto de ilusión retrospectiva o de construcción libre y arbitraria, sino gracias a un descubrimiento progresivo que se perfila, se profundiza y se desplaza. La búsqueda es ese viaje a menudo caótico, confuso y oscuro, pero obstinadamente orientado, decididamente tendido hacia un fin que solo se vislumbra de forma indistinta y sobre el que se cometen muchos errores.

En la novela de Chrétien de Troyes, la búsqueda de Perceval va precedida de un enigmático cortejo que le presenta por primera vez el Grial en la casa del Rey Pescador.

Hay que haber visto el Grial una primera vez para saber lo que se busca, y sin embargo se malinterpreta casi continuamente lo que se busca precisamente: la investigación es sin duda aún más encarnizada. Homo viator de la universidad contemporánea donde hay, MacIntyre tituló su principal texto autobiográfico «Sobre el hecho de no saber adónde vamos». ⁹

Deslumbrado fugazmente por el poder del tomismo cuando era solo un adolescente, y presintiendo al mismo tiempo la imposibilidad de abarcar toda su amplitud en aquella etapa, MacIntyre atravesó siete décadas de vida intelectual avanzando contra viento y marea hacia un destino desconocido.

Finalmente, este resultó estar muy cerca del punto de partida.

Pero, ¿era accesible sin el rodeo del viaje?