Latour emprunte cette expression \u00e0 Jack Goody, qui l\u2019utilise au d\u00e9but de La Raison graphique<\/em> (The Domestication of the Savage Mind<\/em>). Dans un premier temps, il l\u2019emploie dans un sens assez proche de celui de Goody : elle d\u00e9signe essentiellement la distinction entre science et croyance, laquelle recoupe elle-m\u00eame celle qui oppose en bloc soci\u00e9t\u00e9s modernes et soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles.<\/p>\n\n\n\n Le geste de Goody consiste notamment \u00e0 r\u00e9introduire une gradation entre les soci\u00e9t\u00e9s sans \u00e9criture et les soci\u00e9t\u00e9s scientifiques, en \u00e9tudiant les \u00ab technologies intellectuelles \u00bb qui ont rendu possible cette transformation des savoirs. Il s\u2019agit ainsi de d\u00e9passer le dualisme qui oppose une tradition englu\u00e9e dans la croyance \u00e0 une modernit\u00e9 scientifique.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est progressivement, et surtout \u00e0 partir de Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em>, publi\u00e9 huit ans apr\u00e8s cet article fondateur, que l\u2019expression en vient \u00e0 d\u00e9signer une autre opposition : non plus celle entre science et croyance, mais celle entre nature et soci\u00e9t\u00e9. C\u2019est en ce sens que Descola la reprend dans Par-del\u00e0 nature et culture<\/em>. Il y a donc une m\u00e9diation : Latour fait le lien entre Goody et Descola.<\/p>\n\n\n\n Il est toutefois int\u00e9ressant de noter que, chez Latour du moins, ce second sens du grand partage conserve le premier. Il distingue en effet un grand partage int\u00e9rieur, entre nature et soci\u00e9t\u00e9, qui se transpose ensuite \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur en un partage entre \u00ab eux \u00bb et \u00ab nous \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Autrement dit, nous nous pr\u00e9sentons comme les seules soci\u00e9t\u00e9s capables de conna\u00eetre objectivement la nature, puisque nous avons invent\u00e9 la science. Les deux sens sont ainsi \u00e9troitement li\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n En somme, on observe une \u00e9volution dans l\u2019\u0153uvre de Latour, qui se r\u00e9percute sur l\u2019usage de l\u2019expression chez Descola : le \u00ab grand partage \u00bb ne d\u00e9signe plus seulement, comme chez Goody, l\u2019opposition entre science et croyance, tradition et modernit\u00e9, mais celle entre nature et soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n\n\n On retrouve peut-\u00eatre ici un trait commun avec Goody : s\u2019en prendre au \u00ab grand partage \u00bb, c\u2019est notamment accomplir une forme d\u2019autocritique des sciences sociales. C\u2019est un point de convergence important entre Descola et Latour, qui a justifi\u00e9 leur rapprochement autour de l\u2019id\u00e9e d\u2019une fin du grand partage qu\u2019ils mettraient en \u0153uvre. Cette id\u00e9e a d\u2019ailleurs donn\u00e9 son titre au premier livre de Pierre Charbonnier, La Fin d\u2019un grand partage. La fin d’un grand partage : nature et soci\u00e9t\u00e9, de Durkheim \u00e0 Descola <\/em>(ouvrage qui peut toutefois \u00eatre lu comme une remise en cause de certaines th\u00e8ses de Descola et de Latour, puisqu\u2019il montre que les sciences sociales fran\u00e7aises n\u2019ont jamais perdu la nature de vue).<\/p>\n\n\n\n Descola et Latour s\u2019accordent pour consid\u00e9rer le grand partage entre nature et soci\u00e9t\u00e9 comme une sorte de matrice intellectuelle de la modernit\u00e9 occidentale, au sens o\u00f9 il s\u2019agirait d\u2019une distinction dont d\u00e9couleraient bien d\u2019autres, et qui aurait \u00e9t\u00e9 \u00e0 la fois enregistr\u00e9e et renforc\u00e9e par les sciences sociales dominantes lors de leur constitution.<\/p>\n\n\n\n \u00c9videmment, l\u2019histoire des id\u00e9es offre bien d\u2019autres mani\u00e8res de critiquer l\u2019opposition entre nature et culture<\/em>. Il serait injuste de faire de Descola et de Latour les seuls, ou m\u00eame les premiers, \u00e0 l\u2019avoir remise en question.<\/p>\n\n\n\n Une des id\u00e9es qui me semblent leur \u00eatre propres, en revanche, est la suivante : pour critiquer le dualisme nature-culture, il faut aussi proc\u00e9der \u00e0 une autocritique des sciences sociales et montrer comment leur adoption de cette distinction fondatrice aurait servi de caution \u00e9pist\u00e9mologique (f\u00fbt-ce indirectement) au projet modernisateur de conqu\u00eate de la nature.<\/p>\n\n\n\n Une diff\u00e9rence appara\u00eet en effet : chez Descola, cette autocritique porte d\u2019abord sur l\u2019histoire de l\u2019anthropologie. Voil\u00e0 pourquoi il cible plus souvent l\u2019opposition entre nature et culture que celle entre nature et soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Selon lui, la culture est devenue le plan d\u2019objectivit\u00e9 de l\u2019anthropologie, puisque celle-ci se d\u00e9finit comme la science de la diversit\u00e9 des cultures. La nature constitue alors une toile de fond qui ne peut pas \u00eatre \u00e9tudi\u00e9e en tant que telle par l\u2019anthropologie proprement dite (d\u2019o\u00f9 la marginalisation progressive de ce qu\u2019on appelait \u00ab l\u2019anthropologie physique \u00bb). La discipline s\u2019attache plut\u00f4t \u00e0 l\u2019ensemble des cultures qui se superposent \u00e0 cette nature, envisag\u00e9es comme autant de syst\u00e8mes symboliques et techniques.<\/p>\n\n\n\n L\u2019id\u00e9e de Descola est donc que l\u2019ethnologie et l\u2019anthropologie ont manqu\u00e9 \u00e0 leur mission en projetant sur des terrains non occidentaux une distinction qui est elle-m\u00eame un pur produit de l\u2019Occident.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi Descola adopte souvent une forme de modestie \u00e9pist\u00e9mologique, en affirmant que son travail a simplement consist\u00e9 \u00e0 approfondir la dynamique constitutive de l\u2019anthropologie, \u00e0 savoir la critique de l\u2019ethnocentrisme. La distinction entre nature et culture, qui se trouve au c\u0153ur de la discipline, fait pour lui partie des aspects les plus ethnocentriques de notre h\u00e9ritage intellectuel. Il faut donc s\u2019en d\u00e9faire si l\u2019on veut prolonger ce mouvement d\u2019autocritique.<\/p>\n\n\n\n Latour, quant \u00e0 lui, se d\u00e9finit certes plus volontiers comme anthropologue que comme sociologue, mais il reste un sp\u00e9cialiste des soci\u00e9t\u00e9s modernes, c\u2019est-\u00e0-dire de celles traditionnellement \u00e9tudi\u00e9es par la sociologie. Il s\u2019attaque donc plut\u00f4t \u00e0 l\u2019histoire de cette derni\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Comme Descola, il d\u00e9fend l\u2019id\u00e9e qu\u2019au moment de leur \u00e9mergence institutionnelle et \u00e9pist\u00e9mologique, \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle, les sciences sociales ont eu besoin de se doter d\u2019un domaine d\u2019objectivit\u00e9 qui leur soit propre pour justifier leur existence. Cela vaut aussi bien pour la sociologie, o\u00f9 ce domaine est en g\u00e9n\u00e9ral d\u00e9sign\u00e9 comme \u00ab soci\u00e9t\u00e9 \u00bb, que pour l\u2019anthropologie, o\u00f9 il prend davantage le nom de \u00ab culture \u00bb, comme nous venons de le voir.<\/p>\n\n\n\n Selon Latour et Descola, la question \u00e9tait alors de d\u00e9finir un domaine ob\u00e9issant \u00e0 son propre r\u00e9gime de causalit\u00e9, qui ne soit pas unilat\u00e9ralement conditionn\u00e9 par des d\u00e9terminismes physiques ou biologiques. C\u2019est ce qui l\u00e9gitimait la cr\u00e9ation de nouvelles sciences charg\u00e9es d\u2019\u00e9tudier cette dimension de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Le grand partage a donc \u00e9t\u00e9 n\u00e9cessaire, pendant un certain temps, pour fonder les sciences sociales. Mais une fois celles-ci institu\u00e9es, on peut s\u2019en d\u00e9barrasser afin de leur permettre d\u2019acc\u00e9der \u00e0 un stade sup\u00e9rieur, o\u00f9 elles seraient capables de prendre en charge l\u2019\u00e9tude des relations \u00e9cologiques que, selon Descola et Latour, elles peinaient \u00e0 d\u00e9crire parce qu\u2019elles s\u2019\u00e9taient donn\u00e9 une cosmologie dualiste. En ce sens, ces deux anthropologues font partie des nombreux auteurs qui, depuis le dernier quart du XXe si\u00e8cle, ont esquiss\u00e9 les contours th\u00e9oriques de ce qu\u2019on appelle d\u00e9sormais les \u00ab humanit\u00e9s environnementales \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Effectivement, et c\u2019est un autre point commun entre eux, la critique du grand partage est, chez Descola comme chez Latour, indissolublement \u00e9pist\u00e9mologique et politique.<\/p>\n\n\n\n La critique qu\u2019ils adressent aux sciences sociales est \u00e9pist\u00e9mologique, au sens o\u00f9 il s\u2019agit d\u2019abord de les rendre plus aptes \u00e0 d\u00e9crire les situations et les types de relations entre humains et non-humains auxquels elles ont affaire. Mais elle est aussi politique, puisqu\u2019elle montre que ces sciences ont \u00e9t\u00e9, en quelque sorte, les alli\u00e9es objectives d\u2019un projet moderne d\u2019arraisonnement du monde.<\/p>\n\n\n\n En rel\u00e9guant la nature \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan des relations sociales, elles auraient fourni un appui th\u00e9orique indirect (et probablement involontaire) au projet de modernisation, notamment dans sa dimension productiviste, fond\u00e9e sur l\u2019exploitation de ce qui \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme la nature : ce qui n\u2019est qu\u2019un \u00ab d\u00e9cor mat\u00e9riel \u00bb de la vie proprement sociale, pour reprendre une formule de Latour, on peut l\u2019envisager comme un simple ensemble de ressources.<\/p>\n\n\n\n Cette critique, \u00e0 la fois \u00e9pist\u00e9mologique et politique, s\u2019accompagne d\u2019une volont\u00e9 de susciter une \u00e9cologisation des sciences sociales qui r\u00e9ponde \u00e0 ce diagnostic.<\/p>\n\n\n\n L\u00e0 encore, les deux auteurs se rejoignent. Descola reconna\u00eet d\u2019ailleurs, dans un entretien, que Latour lui a montr\u00e9 cette voie en lui faisant prendre conscience de la port\u00e9e \u00e9cologique de son propre travail.<\/p>\n\n\n\n Descola et Latour ont en commun un travail critique, qui invite \u00e0 infl\u00e9chir la trajectoire historique des sciences sociales, mais aussi une ambition constructive : ils cherchent \u00e0 substituer aux cat\u00e9gories fautives du naturalisme un nouvel ensemble de concepts \u00e9l\u00e9mentaires. Le concept de \u00ab non-humains \u00bb en offre un exemple important. Chez Latour, il prend un temps la place de celui de nature, avant que l\u2019auteur ne finisse par le juger trop anthropocentr\u00e9. Chez Descola, il s\u2019impose plus durablement.<\/p>\n\n\n\n Ce concept est, \u00e0 certains \u00e9gards, contre-intuitif. Il t\u00e9moigne en quelque sorte d\u2019un anthropocentrisme chimiquement pur : il est difficile de faire plus anthropocentr\u00e9, puisqu\u2019il d\u00e9finit les existants \u00e0 partir de leur diff\u00e9rence avec les humains. Mais il permet en m\u00eame temps d\u2019envisager les \u00eatres autrefois regroup\u00e9s dans le bloc indiff\u00e9renci\u00e9 de la nature comme un ensemble d\u2019acteurs avec lesquels se nouent des relations sociales (d\u2019o\u00f9 l\u2019importance du pluriel de \u00ab non-humains \u00bb, oppos\u00e9 au singulier de \u00ab la nature \u00bb). Tel est le point commun entre les usages qu\u2019en font les deux auteurs.<\/p>\n\n\n\n Latour y renoncera toutefois, pr\u00e9cis\u00e9ment en raison des paradoxes constitutifs de la notion que je viens de relever. Descola, lui, le conserve sans doute parce qu\u2019il fonctionne bien dans la logique d\u2019une combinatoire structurale, qui repose sur des oppositions simples : continuit\u00e9\/discontinuit\u00e9, int\u00e9riorit\u00e9\/physicalit\u00e9, humains\/non-humains\u2026<\/p>\n\n\n\n La notion de collectif fait contrepoint \u00e0 celle de non-humains. Elle se substitue plut\u00f4t \u00e0 l\u2019id\u00e9e de soci\u00e9t\u00e9, mais s\u2019oppose \u00e9galement \u00e0 celle de nature. Ce qu\u2019elle prend en charge, \u00e0 mon sens, c\u2019est la dimension d\u2019enveloppement ou de totalisation commune \u00e0 ces deux notions.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit donc plus d\u2019opposer une nature compos\u00e9e d\u2019\u00eatres mat\u00e9riels \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 form\u00e9e d\u2019individus humains, mais de consid\u00e9rer un seul collectif d\u2019acteurs (humains et non-humains) situ\u00e9s sur un m\u00eame plan de r\u00e9alit\u00e9. Cette innovation revient d\u2019abord \u00e0 Latour, qui propose de parler de collectif pour d\u00e9signer des ensembles ontologiquement plus h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes que les soci\u00e9t\u00e9s ou les cultures, lesquelles accordent selon lui une primaut\u00e9 aux humains.<\/p>\n\n\n\n On peut r\u00e9pondre \u00e0 plusieurs niveaux, mais ce qui est certain, c\u2019est que, chez Latour, la construction du collectif passe notamment par les sciences et les techniques.<\/p>\n\n\n\n Dans les soci\u00e9t\u00e9s modernes, ce sont ces pratiques qui se trouvent \u00e0 l\u2019avant-garde de l\u2019int\u00e9gration progressive d\u2019un nombre croissant de non-humains dans la vie sociale. Pasteur, par exemple, n\u2019est pas chez Latour simplement un savant qui d\u00e9couvre une r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9, mais l\u2019agent d\u2019une \u00ab socialisation \u00bb des microbes, qui deviennent \u00e0 travers lui des acteurs du monde commun.<\/p>\n\n\n\n Cela ne signifie pas pour autant que Latour nie l\u2019existence ind\u00e9pendante des microbes, comme on le lui a fait dire. Il a pu formuler des propositions provocatrices sur cette question, mais sans jamais remettre en cause cette existence. Pasteur ne cr\u00e9e \u00e9videmment pas les microbes ex nihilo : seuls les adversaires des science studies<\/em> ont cru que le \u00ab constructivisme \u00bb allait jusqu\u2019\u00e0 de telles absurdit\u00e9s. Il y a bien une d\u00e9couverte scientifique, au sens o\u00f9 Pasteur produit de nouveaux faits impliquant des entit\u00e9s pr\u00e9existantes.<\/p>\n\n\n\n Reste que, du seul fait que Pasteur les d\u00e9couvre, les microbes ne sont plus tout \u00e0 fait les m\u00eames, puisque nous savons d\u00e9sormais qu\u2019ils existent et que nous devons composer avec eux. C\u2019est en ce sens que Latour peut dire que la science consiste en une socialisation de nouvelles entit\u00e9s dans le collectif.<\/p>\n\n\n\n Cette critique est, au fond, kantienne. Selon F\u0153ssel, en nous ramenant \u00e0 la finitude terrestre, ces auteurs nous feraient perdre l\u2019infini du monde comme horizon de projection historique dans un futur que nous serions libres de construire collectivement. Cet horizon constituerait l\u2019une des grandes conqu\u00eates de la modernit\u00e9 politique.<\/p>\n\n\n\n F\u0153ssel joue ici sur le c\u00e9l\u00e8bre titre d\u2019Alexandre Koyr\u00e9 : Du monde clos \u00e0 l\u2019univers infini. Il reproche en quelque sorte \u00e0 Descola, et plus encore \u00e0 Latour, d\u2019accomplir le mouvement inverse : nous reviendrions d\u00e9sormais au monde clos, ant\u00e9rieur \u00e0 la modernit\u00e9 politique. Il pourrait donc y avoir un conflit entre l\u2019injonction \u00e0 respecter les limites plan\u00e9taires, d\u2019une part, et l\u2019id\u00e9al d\u2019autonomie et d\u2019autod\u00e9termination, d\u2019autre part.<\/p>\n\n\n\n Latour a d\u2019ailleurs contribu\u00e9 \u00e0 un volume dirig\u00e9 par \u00c9milie Hache, justement intitul\u00e9 De l\u2019univers clos au monde infini.<\/em> La critique de F\u0153ssel n\u2019est certainement pas d\u00e9nu\u00e9e de fondement. Il faut toutefois consid\u00e9rer que revenir sur Terre, th\u00e8me plus latourien que descolien, implique aussi de red\u00e9couvrir le caract\u00e8re surprenant et, en droit, infini de ce avec quoi nous faisons monde : l\u2019exp\u00e9rience des crises \u00e9cologiques est \u00e9galement celle d\u2019un r\u00e9apprentissage continu des attachements n\u00e9cessaires \u00e0 la possibilit\u00e9 m\u00eame de l\u2019avenir.<\/p>\n\n\n\n L\u2019enjeu est donc de pr\u00e9server une nouvelle forme d\u2019ind\u00e9termination : il s\u2019agit de r\u00e9apprendre de quoi le monde est fait. Cette ind\u00e9termination se loge peut-\u00eatre moins dans la projection vers l\u2019avenir que dans la red\u00e9couverte d\u2019un espace commun dont nous ignorons parfois avec qui et avec quoi nous le partageons.<\/p>\n\n\n\n D\u2019o\u00f9 l\u2019id\u00e9e, souvent avanc\u00e9e par Latour, d\u2019un basculement du primat du temps vers celui de l\u2019espace. Nous serions ainsi pass\u00e9s d\u2019une modernit\u00e9 dont la priorit\u00e9 \u00e9tait de se projeter dans l\u2019avenir \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019\u00eatre contemporains de notre propre espace.<\/p>\n\n\n\n Jusqu\u2019ici, nous avons en effet d\u00e9crit un ensemble de points de convergence qui expliquent que Descola et Latour soient souvent associ\u00e9s dans la r\u00e9ception de leurs \u0153uvres. Mais leurs chemins bifurquent sur la question suivante : jusqu\u2019\u00e0 quel point le grand partage r\u00e9git-il r\u00e9ellement nos soci\u00e9t\u00e9s ?<\/p>\n\n\n\n On peut lire Par-del\u00e0 nature et culture<\/em> (2005), publi\u00e9 quatorze ans apr\u00e8s Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em>, comme une r\u00e9ponse \u00e0 ce dernier, m\u00eame si ce n\u2019est l\u00e0 que l\u2019une des nombreuses op\u00e9rations th\u00e9oriques du livre. De mani\u00e8re r\u00e9v\u00e9latrice, l\u2019un des textes que Descola a consacr\u00e9s \u00e0 Latour s\u2019intitule Comment nous sommes devenus modernes<\/em> (2016). Il me semble qu\u2019une grande partie de l\u2019ouvrage peut se comprendre \u00e0 la lumi\u00e8re de ce renversement de l\u2019\u00e9nonc\u00e9 latourien. Il ne s\u2019agit bien s\u00fbr nullement d\u2019un livre \u00e9crit contre Latour, mais l\u2019envisager sous ce prisme permet de mieux faire appara\u00eetre sa singularit\u00e9 face au geste de Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Chez Descola s\u2019op\u00e8re donc une provincialisation du grand partage : notre cosmologie est relativis\u00e9e et replac\u00e9e parmi l\u2019ensemble de celles que documente le savoir ethnologique. Il s\u2019agit d\u2019abord de montrer que \u00ab la nature \u00bb n\u2019existe pas partout ni en tout temps, et que la s\u00e9paration moderne n\u2019est qu\u2019une des mani\u00e8res possibles de r\u00e9partir les propri\u00e9t\u00e9s fondamentales des entit\u00e9s humaines et non-humaines.<\/p>\n\n\n\n Cependant, dans les soci\u00e9t\u00e9s occidentales, il est tout \u00e0 fait pertinent de parler de nature, dans la mesure o\u00f9 cette cat\u00e9gorie oriente la mani\u00e8re dont nous avons construit nos savoirs et dont nous organisons nos relations avec les autres entit\u00e9s qui peuplent le monde.<\/p>\n\n\n\n Le naturalisme poss\u00e8de donc une effectivit\u00e9 ind\u00e9niable, que le geste comparatiste de Descola permet de faire appara\u00eetre : en mettant notre cosmologie en regard de toutes les autres, il lui redonne consistance. On peut alors consid\u00e9rer que nous avons bel et bien \u00ab \u00e9t\u00e9 modernes \u00bb, au sens o\u00f9 cette cosmologie a r\u00e9ellement fa\u00e7onn\u00e9 nos soci\u00e9t\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Il reconna\u00eet lui aussi l\u2019existence de cette cosmologie, mais va jusqu\u2019\u00e0 la dissoudre. L\u2019argument central de Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em> est que nous n\u2019avons jamais pratiqu\u00e9 ce que nous pr\u00eachons.<\/p>\n\n\n\n Le paradoxe au c\u0153ur de cet ouvrage est que la s\u00e9paration entre nature et soci\u00e9t\u00e9 que nous affirmons dans le discours permet, en pratique et de mani\u00e8re officieuse, de multiplier les interd\u00e9pendances entre humains et non-humains. Le grand partage officiel rend ainsi possible, en sous-main, son propre contraire : une mobilisation croissante des entit\u00e9s autres qu\u2019humaines au sein des soci\u00e9t\u00e9s. Pour le dire autrement, chez Descola, la s\u00e9paration entre nature et culture est effective, au sens o\u00f9 elle structure en profondeur notre topologie cat\u00e9gorielle et notre organisation collective, alors que chez Latour, elle est certes efficace, mais seulement en ce qu\u2019elle constitue la condition de possibilit\u00e9 de sa propre d\u00e9n\u00e9gation pratique.<\/p>\n\n\n\n Latour inverse m\u00eame le r\u00e9cit exceptionnaliste du grand partage. S\u2019il existe des soci\u00e9t\u00e9s qui n\u2019ont pas mis en \u0153uvre la s\u00e9paration entre nature et culture, ce sont, selon lui, les soci\u00e9t\u00e9s modernes elles-m\u00eames. Nous ne nous sommes pas simplement abstenus de l\u2019accomplir : nous l\u2019avons moins r\u00e9alis\u00e9e que les autres.<\/p>\n\n\n\n On touche l\u00e0 \u00e0 une divergence de fond entre Descola et Latour, qui les a beaucoup occup\u00e9s et ne semble jamais avoir \u00e9t\u00e9 surmont\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 partir des ann\u00e9es 2000, les textes que Descola et Latour se consacrent mutuellement prennent ainsi de plus en plus souvent la forme d\u2019un dialogue critique. Au d\u00e9but, ils se citent essentiellement comme des alli\u00e9s, ce qu\u2019ils sont d\u2019ailleurs toujours rest\u00e9s. Mais ce d\u00e9saccord a nourri, pendant une vingtaine d\u2019ann\u00e9es, un d\u00e9bat rest\u00e9 ouvert.<\/p>\n\n\n\n Comme je l\u2019ai dit, les divergences entre Descola et Latour sont moins connues que leurs convergences. On sait encore moins que leur discussion a \u00e9volu\u00e9 progressivement et que leur d\u00e9saccord sur l\u2019effectivit\u00e9 du naturalisme s\u2019est retraduit dans les termes m\u00eames du syst\u00e8me de Descola.<\/p>\n\n\n\n Rappelons que Descola distingue quatre grandes ontologies. Le naturalisme s\u2019oppose notamment \u00e0 l\u2019animisme, qui en constitue l\u2019inversion parfaite : contrairement aux naturalistes, les animistes attribuent une int\u00e9riorit\u00e9 aux non-humains, tandis qu\u2019ils situent la discontinuit\u00e9 avec les humains au niveau de la physicalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Or Descola d\u00e9crit aussi une autre ontologie, l\u2019analogisme, caract\u00e9ris\u00e9e par une double discontinuit\u00e9 des physicalit\u00e9s et des int\u00e9riorit\u00e9s. Dans un tel \u00ab oc\u00e9an de singularit\u00e9s \u00bb, l\u2019ordre des choses ne tient que gr\u00e2ce \u00e0 un travail de mise en correspondance effectu\u00e9 par les humains.<\/p>\n\n\n\n Le d\u00e9bat entre Latour et Descola s\u2019est progressivement d\u00e9plac\u00e9. La question n\u2019est plus seulement de savoir si nous avons r\u00e9ellement \u00e9t\u00e9 modernes, mais si nous sommes rest\u00e9s analogistes.<\/p>\n\n\n\n Il y a au moins deux raisons \u00e0 ce d\u00e9placement.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re tient \u00e0 la logique interne du syst\u00e8me de Descola, selon lequel les soci\u00e9t\u00e9s o\u00f9 le naturalisme est apparu \u00e9taient auparavant analogistes. Dans ce cadre, r\u00e9futer l\u2019effectivit\u00e9 du naturalisme conduit n\u00e9cessairement \u00e0 soutenir que nous sommes finalement rest\u00e9s analogistes. C\u2019est une exigence de sa combinatoire, dans la mesure o\u00f9 celle-ci se d\u00e9cline historiquement.<\/p>\n\n\n\n La seconde raison est que ce d\u00e9placement supposait que Latour accepte la validit\u00e9 du concept d\u2019analogisme, notamment pour d\u00e9crire l\u2019Europe pr\u00e9moderne, ce qu\u2019il semble avoir fait.<\/p>\n\n\n\n Une ambigu\u00eft\u00e9 demeure, \u00e9videmment : Latour accepte-t-il d\u2019entrer dans les cat\u00e9gories de Descola pour le plaisir de la conversation intellectuelle, ou adh\u00e8re-t-il plus profond\u00e9ment \u00e0 l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019analogisme ?<\/p>\n\n\n\n Je pencherais plut\u00f4t pour la seconde option, car certains \u00e9l\u00e9ments structurants de l\u2019analogisme se retrouvent dans l\u2019ontologie de Latour lui-m\u00eame, si bien qu\u2019au prisme de la typologie descolienne, son \u0153uvre s\u2019apparente \u00e0 plusieurs \u00e9gards \u00e0 une forme de n\u00e9o-analogisme.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est un point que je souligne dans le livre : on rattache les deux auteurs \u00e0 ce qu\u2019on a appel\u00e9 le tournant ontologique de l\u2019anthropologie, mais, chez Latour, s\u2019op\u00e8re au moins autant un tournant anthropologique de l\u2019ontologie. On peut donc tenter de situer sa position dans le tableau descolien des ontologies, alors que Descola n\u2019entend pas produire une ontologie en son nom propre, mais une anthropologie compar\u00e9e des ontologies existantes. Chez Latour, l\u2019anthropologie reste un d\u00e9tour pour r\u00e9former la philosophie.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est une vaste question, mais on peut essayer de d\u00e9gager les traits qui la rapprochent de ce que Descola appelle l\u2019analogisme. On retrouve notamment un principe simple : dans le monde analogique, la continuit\u00e9 entre les \u00e9l\u00e9ments n\u2019est jamais donn\u00e9e d\u2019avance. Elle doit toujours \u00eatre produite par un travail de mise en relation des \u00eatres, par les arts, par le savoir\u2026<\/p>\n\n\n\n Le monde analogique est donc fragile : la continuit\u00e9 s\u2019y obtient toujours sur fond de discontinuit\u00e9, et l\u2019ordre sur fond de d\u00e9sordre.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est un axiome qui traverse toute l\u2019\u0153uvre de Latour. Sa pens\u00e9e comporte une dimension m\u00e9taphysique, que je ne d\u00e9velopperai pas ici, mais qui se condense notamment dans deux \u00e9crits majeurs : Irr\u00e9ductions et Enqu\u00eate sur les modes d\u2019existence.<\/p>\n\n\n\n Tout au long de cette trajectoire demeure l\u2019id\u00e9e que le monde est d\u2019abord peupl\u00e9 de discontinuit\u00e9s, qu\u2019il faut parvenir \u00e0 franchir par un travail de production de la continuit\u00e9. Cela rejoint un motif structurant de l\u2019Enqu\u00eate sur les modes d\u2019existence : tout ce qui dure, dure gr\u00e2ce \u00e0 ce qui ne dure pas.<\/p>\n\n\n\n L\u2019analogisme tel que le d\u00e9finit Descola pr\u00e9sente donc une affinit\u00e9 profonde avec l\u2019ontologie latourienne. Cela explique sans doute pourquoi Latour accepte de d\u00e9battre de la question de savoir si nous sommes rest\u00e9s analogistes.<\/p>\n\n\n\n La diff\u00e9rence r\u00e9side en ce que Descola maintient qu\u2019une transition a eu lieu dans la modernit\u00e9 occidentale, avec un passage progressif de l\u2019analogisme au naturalisme. Latour, lui, retraduit la th\u00e8se de Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em> en affirmant que nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 naturalistes, et que nous sommes donc rest\u00e9s analogistes.<\/p>\n\n\n\n Dans le livre, je montre que le d\u00e9placement du d\u00e9bat vers la question de l\u2019analogisme le fait aussi passer du plan synchronique au plan diachronique : il porte d\u00e9sormais sur la stabilit\u00e9 et la dur\u00e9e de vie respectives des ontologies.<\/p>\n\n\n\n L\u2019un des arguments essentiels de Latour repose en effet sur une contradiction interne au tableau ontologique de Descola, qui se veut fond\u00e9 sur un groupe de transformations structurales.<\/p>\n\n\n\n Selon cette syst\u00e9matique, il n\u2019existe que quatre ontologies possibles. Dans un cadre structural, celles-ci constituent autant de solutions \u00e0 un m\u00eame probl\u00e8me logique : celui de la continuit\u00e9 et de la discontinuit\u00e9 entre les humains et les non-humains. Puisqu\u2019il n\u2019y a que quatre mani\u00e8res de distribuer ces continuit\u00e9s et ces discontinuit\u00e9s, chaque ontologie devrait s\u2019actualiser de mani\u00e8re relativement r\u00e9guli\u00e8re dans la longue histoire des soci\u00e9t\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est d\u2019ailleurs ce qui permet \u00e0 Descola de retrouver, dans l\u2019ensemble du savoir ethnologique, des collectifs analogistes, animistes et tot\u00e9mistes dans des aires culturelles tr\u00e8s diverses. Il reconna\u00eet toutefois que le naturalisme constitue une exception : il n\u2019aurait qu\u2019un seul foyer historique d\u2019\u00e9mergence, celui de l\u2019Europe moderne. Si l\u2019on observe ensuite cette ontologie dans d\u2019autres r\u00e9gions du monde, cela s\u2019explique par des ph\u00e9nom\u00e8nes de diffusion, et non par des apparitions ind\u00e9pendantes.<\/p>\n\n\n\n Or Latour remarque que cette situation pose probl\u00e8me d\u2019un point de vue structural. Si le naturalisme est une possibilit\u00e9 logique au m\u00eame titre que les autres ontologies, il devrait normalement s\u2019actualiser dans plusieurs foyers. Il ne s\u2019actualise pourtant qu\u2019une seule fois et ne dure que quelques si\u00e8cles.<\/p>\n\n\n\n L\u2019argument de Latour est en effet que le naturalisme ne constitue pas une ontologie comme les autres. Il serait plut\u00f4t une sorte de parenth\u00e8se historique, qui n\u2019aurait tenu que quelques si\u00e8cles, alors que d\u2019autres soci\u00e9t\u00e9s sont rest\u00e9es analogistes ou animistes pendant des mill\u00e9naires \u2013 une parenth\u00e8se qui, de surcro\u00eet, s\u2019effrite d\u00e9j\u00e0. <\/p>\n\n\n\n Cet argument, parmi d\u2019autres, me semble t\u00e9moigner de l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019il y a \u00e0 lire Descola et Latour l\u2019un \u00e0 travers l\u2019autre, et parfois l\u2019un contre l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n Ces deux auteurs ont \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s influents et font encore aujourd\u2019hui l\u2019objet de nombreuses critiques, parfois peu charitables et davantage destructrices que compr\u00e9hensives. Leur dialogue, au contraire, est stimulant parce qu\u2019ils se prennent mutuellement tr\u00e8s au s\u00e9rieux : chacun cherche souvent \u00e0 contester son interlocuteur depuis les pr\u00e9misses m\u00eames de la pens\u00e9e de celui-ci.<\/p>\n\n\n\n Latour s\u2019efforce ainsi de produire une critique de Descola \u00e0 partir des cat\u00e9gories de ce dernier (en poussant \u00e0 son terme la logique de la combinatoire structurale), tandis que Descola s\u2019en prend \u00e0 Latour avec les armes de Latour lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Chez Latour, on trouve donc ce qu\u2019on pourrait appeler une critique elle-m\u00eame structurale (dans son style de raisonnement) de l\u2019anthropologie poststructuraliste de Descola. Il confronte le statut exceptionnel du naturalisme aux exigences d\u2019une combinatoire structurale et met en \u00e9vidence les contradictions que cette situation suscite au sein m\u00eame du syst\u00e8me descolien.<\/p>\n\n\n\n Descola proc\u00e8de de mani\u00e8re comparable. Il adresse \u00e0 Latour une critique que l\u2019on pourrait qualifier de pragmatique, au sens o\u00f9 celui-ci est l\u2019une des figures historiques de ce qu\u2019on a parfois appel\u00e9 la \u00ab sociologie pragmatique \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Latour a voulu se d\u00e9marquer de la sociologie de Bourdieu en accordant davantage de cr\u00e9dit aux comp\u00e9tences sociologiques des acteurs ordinaires. Il s\u2019agissait de passer, pour reprendre la distinction de Luc Boltanski (autre figure centrale de cet espace intellectuel), d\u2019une \u00ab sociologie critique \u00bb, qui d\u00e9voile ce que les acteurs font \u00e0 leur insu, \u00e0 une \u00ab sociologie de la critique \u00bb, qui prend plus au s\u00e9rieux leurs propres interpr\u00e9tations.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 que Descola rel\u00e8ve une tension chez Latour. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, ce dernier revendique une approche qui prend les acteurs au s\u00e9rieux ; de l\u2019autre, il ne semble lui-m\u00eame gu\u00e8re accorder de poids au grand partage en tant qu\u2019il structure leurs pratiques. Il le traite comme une construction artificielle qui permet de faire le contraire de ce qu\u2019elle proclame.<\/p>\n\n\n\n Descola sugg\u00e8re ainsi que son propre syst\u00e8me est plus compr\u00e9hensif et plus charitable, puisqu\u2019il tient compte des effets du grand partage sur la mani\u00e8re dont les soci\u00e9t\u00e9s modernes ont construit leurs r\u00e9gimes de savoir et leur organisation politique. Il adresse donc \u00e0 Latour une critique qui proc\u00e8de presque de celle que ce dernier adressait \u00e0 Bourdieu.<\/p>\n\n\n\n Pour sch\u00e9matiser, on pourrait dire qu\u2019on trouve chez Descola une critique elle-m\u00eame pragmatique de la sociologie pragmatique de Latour, et chez Latour, inversement, une critique structurale de Descola, alors que celui-ci est un h\u00e9ritier du geste structuraliste de L\u00e9vi-Strauss.<\/p>\n\n\n\n Comme je l\u2019expliquais tout \u00e0 l\u2019heure, c\u2019est ce qui rend selon moi leur confrontation particuli\u00e8rement riche : chacun essaie de se placer dans les coordonn\u00e9es intellectuelles de celui qu\u2019il critique. Cette d\u00e9marche se distingue des critiques qui se contentent d\u2019affirmer que Latour a tort parce qu\u2019il ne prendrait pas en compte le capitalisme, par exemple (ce qui, au demeurant, simplifie sa pens\u00e9e). Entendons-nous bien : il est tout \u00e0 fait fructueux, et sans doute m\u00eame n\u00e9cessaire, de produire des critiques \u00e9comarxistes de Descola et de Latour, mais celles-ci n\u2019\u00e9puisent pas l\u2019ensemble des tensions qu\u2019on peut d\u00e9celer dans ces deux anthropologies de la nature.<\/p>\n\n\n\n Les deux auteurs sont compl\u00e9mentaires pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019ils se critiquent mutuellement et mettent chacun en lumi\u00e8re ce qui reste dans l\u2019ombre chez l\u2019autre. Dans le livre, j\u2019essaie de montrer qu\u2019en derni\u00e8re analyse, leurs projets anthropologiques sont tr\u00e8s diff\u00e9rents, dans la mesure o\u00f9 ils se situent, d\u2019une certaine mani\u00e8re, \u00e0 des p\u00f4les oppos\u00e9s du geste comparatiste.<\/p>\n\n\n\n Descola part \u00e0 la recherche d\u2019une alt\u00e9rit\u00e9 maximale. Il passe par l\u2019\u00e9tude de soci\u00e9t\u00e9s qui, lorsqu\u2019il les d\u00e9couvre dans les ann\u00e9es 1970, sont encore relativement pr\u00e9serv\u00e9es des \u00e9changes avec l\u2019Occident moderne et de la mondialisation.<\/p>\n\n\n\n Il voulait alors d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment \u00e9tudier des collectifs aussi \u00e9loign\u00e9s que possible de notre d\u00e9veloppement \u00e9conomique et de notre cosmologie. C\u2019est ainsi qu\u2019il rencontre des peuples qu\u2019il finira par qualifier d\u2019animistes, dont la vision du monde constitue l\u2019inversion presque totale de notre mani\u00e8re de concevoir les rapports entre humains et non-humains.<\/p>\n\n\n\n Descola incarne donc une figure assez classique de l\u2019anthropologue du lointain : il s\u2019agit de se comparer \u00e0 une alt\u00e9rit\u00e9 radicale. Chez Latour, le projet est diff\u00e9rent : il entend faire revenir l\u2019anthropologie des tropiques et r\u00e9orienter son regard vers nos propres soci\u00e9t\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Dans Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes<\/em>, Latour reprend des \u00e9l\u00e9ments de l\u2019approche de Descola, mais en soutenant qu\u2019il faut tirer de l\u2019\u00e9tude des autres soci\u00e9t\u00e9s des le\u00e7ons pour comprendre les n\u00f4tres. Nous devons les observer en anthropologues, en les consid\u00e9rant comme aussi \u00e9tranges que celles que nous avons appris \u00e0 d\u00e9crire. Cette \u00e9tranget\u00e9 se loge notamment dans les sciences, et ce d\u00e8s le premier livre de Latour, cosign\u00e9 avec Steve Woolgar : La Vie de laboratoire <\/em>(1979).<\/p>\n\n\n\n Pour Latour, si nous voulons acc\u00e9der \u00e0 notre propre singularit\u00e9 anthropologique, nous devons examiner de la mani\u00e8re la plus prosa\u00efque et la plus distanci\u00e9e ce qui nous semble aller de soi : la science, consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019ach\u00e8vement de notre rationalit\u00e9. Il faut la rendre \u00e0 son caract\u00e8re ordinaire et la resituer dans l\u2019\u00e9ventail des mani\u00e8res de produire des relations entre humains et non-humains.<\/p>\n\n\n\n Latour est donc un anthropologue qui ne prend pas pour objet une alt\u00e9rit\u00e9 radicale, mais nous-m\u00eames. Son projet ne consiste pas tant \u00e0 \u00e9tudier l\u2019\u00e9cart entre nous et les autres qu\u2019\u00e0 sonder celui qui s\u00e9pare ce que nous faisons de ce que nous disons de nos pratiques.<\/p>\n\n\n\n Les deux approches me semblent compl\u00e9mentaires en raison m\u00eame de cette diff\u00e9rence de m\u00e9thode.<\/p>\n\n\n\n Dans un cas, celui de Descola, on saisit ce qu\u2019il y a de singulier dans notre cosmologie, mais on mesure aussi sa persistance et sa capacit\u00e9 \u00e0 entraver notre lutte contre la bascule climatique en cours. Dans l\u2019autre, celui de Latour, on d\u00e9couvre que cette cosmologie ne nous \u00e9mancipe pas d\u00e9finitivement du lot commun de l\u2019humanit\u00e9. Les crises \u00e9cologiques dans lesquelles nous ne faisons qu\u2019entrer montrent en effet que notre pr\u00e9tendu arrachement \u00e0 la nature n\u2019\u00e9tait qu\u2019un fantasme, dont les effets d\u00e9l\u00e9t\u00e8res sautent chaque ann\u00e9e davantage aux yeux.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Sur le dialogue m\u00e9connu entre Philippe Descola et Bruno Latour<\/p>\n","protected":false},"author":40,"featured_media":369939,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"templates\/post-interviews.php","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_trash_the_other_posts":false,"_yoast_wpseo_estimated-reading-time-minutes":27,"_lgc_tts_source":"","footnotes":""},"categories":[1730],"tags":[],"staff":[3045],"editorial_format":[4854],"serie":[],"audience":[],"geo":[1917],"class_list":["post-369937","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-energie-et-environnement","staff-clement-fontanarava","editorial_format-entretiens","geo-europe"],"acf":{"open_in_webview":false,"accent":"default","_thumbnail_id":369939,"excerpt":"Sur le dialogue m\u00e9connu entre Philippe Descola et Bruno Latour","display_date":"","new_abstract":true},"yoast_head":"\n![](\"https:\/\/legrandcontinent.eu\/fr\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2026\/11\/71o6JpV3ChL._AC_UF10001000_QL80_-125x191.jpg\")
\r\n <\/picture>\r\n \n Comment les critiques de Descola et de Latour, pour l\u2019un \u00e0 propos de l\u2019anthropologie compar\u00e9e, pour l\u2019autre \u00e0 propos des science and technology studies<\/em>, permettent-elles de remettre en question les mani\u00e8res traditionnelles de produire du savoir dans leurs disciplines d\u2019appartenance ?<\/h3>\n\n\n\n
Vous soulignez aussi la mani\u00e8re dont ces critiques divergent\u2026<\/h3>\n\n\n\n
Vous expliquez que, chez Descola, la diff\u00e9rence entre les peuples animistes, tot\u00e9mistes ou analogistes et les naturalistes n\u2019est pas que les premiers seraient plus respectueux de la nature, mais plut\u00f4t que leur cadre ontologique n\u2019autorise pas l\u2019essor du productivisme. Cela renvoie aussi \u00e0 la question de l\u2019\u00e9mergence du capitalisme et de ses cons\u00e9quences.<\/h3>\n\n\n\n
Pouvez-vous revenir sur la notion de collectif chez Latour et chez Descola, concept partag\u00e9 par les deux penseurs mais dont la d\u00e9finition semble parfois varier ? Il para\u00eet caract\u00e9ristique de cette co-construction des concepts latouriens et descoliens.<\/h3>\n\n\n\n
Comment les collectifs se constituent-ils ? Quel r\u00f4le les non-humains jouent-ils dans cette constitution ?<\/h3>\n\n\n\n
Michael F\u0153ssel adresse une critique \u00e0 Latour et \u00e0 Descola \u00e0 propos de la finitude du monde et de l\u2019ind\u00e9termination ontologique. Cela rejoint la question de la constitution des collectifs, notamment lorsque vous \u00e9crivez qu\u2019il faut \u00ab rendre au travail de composition du monde l\u2019ind\u00e9termination ontologique dont le naturalisme l\u2019avait en partie priv\u00e9 \u00bb.<\/h3>\n\n\n\n
Cela nous conduit \u00e0 une premi\u00e8re diff\u00e9rence fondamentale, qui touche \u00e0 leur rapport au naturalisme : Latour cherche \u00e0 le \u00ab dissoudre \u00bb, tandis que Descola entend le \u00ab provincialiser \u00bb.<\/h3>\n\n\n\n
Latour, lui, adopte une position diff\u00e9rente \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette cosmologie.<\/h3>\n\n\n\n
Pour continuer sur ce point, pourquoi Latour d\u00e9fend-il finalement l\u2019id\u00e9e que nous sommes rest\u00e9s analogistes ? Il est int\u00e9ressant que celui-ci reconnaisse et utilise les cat\u00e9gories de Descola, tout en les r\u00e9interpr\u00e9tant.<\/h3>\n\n\n\n
Quelle est donc cette ontologie latourienne ?<\/h3>\n\n\n\n
Si Latour peut \u00eatre rapproch\u00e9 de ce que Descola appelle l\u2019analogisme, en quoi consiste donc leur d\u00e9bat sur ce point ?<\/h3>\n\n\n\n
Selon Latour, le naturalisme occuperait donc une place \u00e0 part parmi les ontologies d\u00e9crites par Descola ?<\/h3>\n\n\n\n
En quoi Descola produit-il, lui aussi, une critique immanente de Latour ?<\/h3>\n\n\n\n
Un point important dans votre ouvrage est ce que vous appelez la \u00ab compl\u00e9mentarit\u00e9 critique \u00bb entre les deux auteurs. Comment donc penser Descola \u00e0 travers Latour, et inversement, Latour \u00e0 travers Descola ?<\/h3>\n\n\n\n