{"id":360258,"date":"2026-09-27T18:24:58","date_gmt":"2026-09-27T16:24:58","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/fr\/?p=360258"},"modified":"2026-09-27T18:25:05","modified_gmt":"2026-09-27T16:25:05","slug":"lemir-et-les-lumieres","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/fr\/2026\/09\/27\/lemir-et-les-lumieres\/","title":{"rendered":"L’\u00e9mir et les Lumi\u00e8res"},"content":{"rendered":"\n

Testez <\/em>le Grand Continent. Les id\u00e9es et les analyses qu\u2019on ne trouve nulle part. Mais que vous verrez bient\u00f4t partout. Dans votre bo\u00eete mail \u00e0 partir de 8 euros par mois<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

Les Lumi\u00e8res sont attaqu\u00e9es de toutes parts, par des acteurs que tout oppose. \u00c0 la droite extr\u00eame du spectre politique, on d\u00e9fend une conception verticale et autoritaire du pouvoir qui semble rel\u00e9guer la d\u00e9mocratie lib\u00e9rale, la s\u00e9paration des pouvoirs et le parlementarisme \u00e0 des oripeaux d\u2019un pass\u00e9 archa\u00efque. \u00c0 l\u2019oppos\u00e9 du spectre, les Lumi\u00e8res sont souvent fustig\u00e9es en bloc comme s\u0153urs et complices de l\u2019imp\u00e9rialisme europ\u00e9en. Entre ces deux extr\u00eames, on tente de les r\u00e9habiliter voire d\u2019y faire retour.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
Mohamed Amer Meziane, Le Sacrifice du ciel : Une autre histoire de la raison, Seuil, 18 septembre 2026.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Qu\u2019appelle-t-on au juste \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb ? Qui en sont les acteurs ? Quelles en sont les matrices non-occidentales notamment dans la philosophie de langue arabo-andalouse, musulmane et juive ? Comment expliquer leur lien historique \u00e0 l\u2019empire sans pour autant voir dans l\u2019imp\u00e9rialisme une cons\u00e9quence intrins\u00e8que de l\u2019universalisme des Lumi\u00e8res, anath\u00e8me qui le condamnerait sans appel et sans autre forme de proc\u00e8s ? R\u00e9pondre \u00e0 ces questions suppose de s\u2019int\u00e9resser autant aux auteurs classiques qu\u2019\u00e0 des auteurs marginalis\u00e9s de ce courant, entre France, Allemagne et Angleterre, autant \u00e0 Rousseau ou Hegel, qu\u2019\u00e0 Michaelis ou Eichhorn ; fondateurs oubli\u00e9s de la critique biblique moderne. On voit alors comment l\u2019\u00e9mir Abdelkader, parmi d\u2019autres philosophes d\u2019Afro-Asie du XIXe si\u00e8cle dont un certain al-Afgh\u0101ni, a inaugur\u00e9 une voie de sortie de cette fausse alternative qui oppose les Lumi\u00e8res aux anti-Lumi\u00e8res. Ni universalisme abstrait, ni particularisme religieux, cette pens\u00e9e \u00e9nonce que la raison doit conna\u00eetre les hommes par la v\u00e9rit\u00e9 et non la v\u00e9rit\u00e9 par les hommes, que l\u2019imitation des hommes ou la soumission \u00e0 des autorit\u00e9s ou des livres n\u2019est ni religieusement valide ni raisonnable. <\/p>\n\n\n\n

Et si les \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb n\u2019avaient \u00e9t\u00e9 qu\u2019une traduction europ\u00e9enne et moderne de cette promesse plus ancienne de lib\u00e9ration du savoir, ni d\u2019Occident ni d\u2019Orient ? Et s\u2019il fallait d\u00e9sormais d\u00e9fendre l\u2019existence de raisons plurielles pour y \u00eatre fid\u00e8le en cessant d\u2019opposer le rationalisme des uns aux obscurantismes suppos\u00e9s des Autres ? <\/p>\n\n\n\n

L\u2019orientalisme<\/h2>\n\n\n\n

L\u2019orientalisme est en cause dans ce qui conduit les oppos\u00e9s du spectre politique \u00e0 ne pas vouloir entendre ces questions. <\/em>On nomme orientalisme le discours que l\u2019Occident a tenu sur l\u2019Afro-Asie et qu\u2019il a nomm\u00e9 d\u2019un mot l\u2019\u00ab Orient \u00bb. L\u2019orientalisme est souvent d\u00e9fini comme un imaginaire, un ensemble de repr\u00e9sentations et de tropes visuels et litt\u00e9raires que d\u2019aucuns consid\u00e8rent comme coloniales. Mais ses d\u00e9fenseurs insistent aussi sur le fait que l\u2019orientalisme est un ensemble de savoirs et de sciences qui permettent d\u2019\u00e9tudier avec objectivit\u00e9 et neutralit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s de diff\u00e9rentes r\u00e9gions. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019orientalisme, illusion coloniale ou science objective, n\u00e9gation de l\u2019Autre ou ouverture \u00e0 lui ? Y r\u00e9pondre suppose de s’int\u00e9resser \u00e0 l\u2019histoire longue de l\u2019orientalisme et des sciences humaines qu\u2019il a contribu\u00e9 \u00e0 engendrer. La naissance des th\u00e8mes orientalistes se trouve en effet dans les d\u00e9finitions chr\u00e9tiennes du \u00ab faux proph\u00e8te \u00bb, du diable et de l\u2019Ant\u00e9christ, attribu\u00e9es \u00e0 un double fictif : \u00ab Mahomet \u00bb. C\u2019est en parlant des proph\u00e9ties que certains chr\u00e9tiens ont pos\u00e9 les fondements d\u2019un dispositif qui allait se retourner contre eux  : le sacrifice du ciel. Si \u00ab Mahomet \u00bb est un faux proph\u00e8te pourquoi les autres proph\u00e8tes ne le seraient-ils pas aussi ? Cette question ouvre la possibilit\u00e9 d\u2019un sacrifice du ciel \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la Chr\u00e9tient\u00e9. En la posant, philologues, orientalistes et philosophes vont ouvrir la voie aux Lumi\u00e8res et \u00e0 une lecture critique de la Bible qui va r\u00e9volutionner la pens\u00e9e et marquer notre temps. <\/p>\n\n\n\n

Le fait, troublant et novateur, est que l\u2019orientalisme a jou\u00e9 un r\u00f4le central dans la mani\u00e8re dont nous pensons encore aujourd\u2019hui. C\u2019est donc moins en corrigeant \u2013 ici et l\u00e0 \u2013 telle ou telle mani\u00e8re d\u2019observer <\/em>empiriquement les soci\u00e9t\u00e9s d\u2019Afro-Asie que nous sortirons de l\u2019orientalisme, c\u2019est en transformant notre mani\u00e8re de penser. Reste alors \u00e0 mesurer la limite de la critique de l\u2019orientalisme en s\u2019int\u00e9ressant non plus \u00e0 ce que l\u2019Occident dit de l\u2019Orient mais \u00e0 ce que les philosophes d\u2019Afro-Asie ont dit de l\u2019Occident et \u00e0 l\u2019Occident. C\u2019est le cas de l\u2019\u00e9mir Abdelkader qui a r\u00e9pondu non seulement \u00e0 l\u2019orientalisme mais \u00e0 une mani\u00e8re de penser dont nous sommes encore tributaires, en un mot : au sacrifice du ciel. <\/p>\n\n\n\n

Les statues <\/h2>\n\n\n\n

L\u2019enjeu est d\u2019abord de poser une s\u00e9rie de questions, si abyssales soient-elles. <\/em>La pens\u00e9e peut-elle devenir plan\u00e9taire ou est-elle condamn\u00e9e \u00e0 \u00eatre emprisonn\u00e9e dans des orni\u00e8res culturelles ? \u00ab Ni d\u2019Occident, ni d\u2019Orient \u00bb peut-il devenir l\u2019aurore d\u2019une pens\u00e9e nouvelle, traversant la philosophie et les sciences humaines ? <\/em>Pour introduire ces questions, on peut s\u2019appuyer sur une image simple : notre \u00ab pens\u00e9e \u00bb s\u2019est fig\u00e9e en un ensemble de statues. Nous tendons \u00e0 les v\u00e9n\u00e9rer, \u00e0 les citer et \u00e0 les c\u00e9l\u00e9brer. Nous pensons plus rarement dans une fid\u00e9lit\u00e9 avec la dissidence de celles et ceux qui se cachent derri\u00e8re ces corps de marbre, sans parler de toutes celles et ceux qui n\u2019ont pas de statues ou dont la parole demeure ainsi oubli\u00e9e. L\u2019image est une invitation \u00e0 ouvrir des br\u00e8ches dans le canon, acte de fissuration et non de d\u00e9boulonnement par simple iconoclasme. D\u00e9statufier la pens\u00e9e occidentalis\u00e9e consiste aussi \u00e0 la lib\u00e9rer de ce qui l\u2019emp\u00eache d\u2019\u00eatre vivante et qui la promet donc \u00e0 la mort. Il existe une tension entre le principe des Lumi\u00e8res et le principe du Panth\u00e9on. Le premier est dissidence, le second est canon. <\/p>\n\n\n\n

Les statues se fissurent n\u00e9cessairement. Elles n’ont besoin de personne pour cela. On ne d\u00e9termine pas la qualit\u00e9 d\u2019un livre au nombre de ses r\u00e9f\u00e9rences mais \u00e0 la qualit\u00e9 de son argumentation. Plus on perd le sens du d\u00e9bat public et scientifique, plus on comble ce recul par des m\u00e9canismes de citation qui fonctionnent comme des arguments d\u2019autorit\u00e9. Il est possible que l\u2019IA parvienne bient\u00f4t \u00e0 ma\u00eetriser ce petit jeu citationnel mieux que ne le font les humains eux-m\u00eames. La philosophie scolaire a coutume d\u2019affirmer que \u00ab l\u2019on ne pense pas par soi-m\u00eame mais avec les autres \u00bb. Oui, mais avec quels<\/em> autres ? Quels autres qui ne soient pas toujours les m\u00eames ? La question n\u2019est pas de savoir qui l\u2019on cite mais comment<\/em> on se rapporte \u00e0 tels auteurs et pas \u00e0 tels autres, question in\u00e9vitable des distributions in\u00e9gales de l\u2019autorit\u00e9 \u00e0 dire et \u00e0 persuader au sein desquelles se reproduisent les hi\u00e9rarchies ethno-raciales, mais aussi de classe, de genre, de religion que les sciences sociales pr\u00e9tendent critiquer mais qu\u2019elles ne cessent de reproduire au c\u0153ur de leur appareil citationnel. <\/p>\n\n\n\n

Il existe une tension entre le principe des Lumi\u00e8res et le principe du Panth\u00e9on. Le premier est dissidence, le second est canon. <\/p>Mohamed Amer Meziane<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Le renouvellement des sciences humaines n\u2019aura pas lieu tant que l\u2019on ne fera que penser avec le canon occidentalis\u00e9 qui a \u00e9t\u00e9 construit de force par un effacement de l\u2019h\u00e9ritage afro-arabe de la philosophie jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9mir Abdelkader et al-Afgh\u0101ni qu\u2019il faut \u00e9tudier et mettre sur un pied d\u2019\u00e9gale dignit\u00e9 avec Hegel ou Kant.<\/em> Changer la g\u00e9ographie du savoir d\u2019une mani\u00e8re qui devrait \u00eatre la norme mais qui ne l\u2019est pourtant pas. En toute rigueur, ces auteurs et les h\u00e9ritages philosophiques auxquels ils appartiennent ne rel\u00e8vent pas de \u00ab cultures \u00bb radicalement \u00e9trang\u00e8res l\u2019une \u00e0 l\u2019autre. Elles ont seulement d\u00e9cid\u00e9 de ne plus se parler et de tout faire pour se m\u00e9sentendre. La m\u00e9thode que je d\u00e9fends consiste, ni plus ni moins, \u00e0 les traiter comme \u00e9tant \u00e9galement importants sans ignorer le rapport de forces qui nous a fait ignorer l\u2019Afro-Asie au profit de la seule Europe dans l\u2019histoire de la pens\u00e9e et \u00e0 ne jamais renvoyer l\u2019h\u00e9ritage philosophique de langue arabe et persane \u00e0 une grandeur pass\u00e9e sans implication pour aujourd\u2019hui. <\/p>\n\n\n\n

Le fait de ne pas avoir d\u2019enseignement s\u00e9rieux et non purement philologique ou pass\u00e9iste<\/em> de philosophes et de th\u00e9oriciens non-europ\u00e9ens \u2013 un enseignement qui ne les marginalise<\/em> pas, ni ne les cannibalise<\/em> \u2013 est hautement dommageable pour les institutions de savoir. Mais bannir les philosophes dits \u00ab occidentaux \u00bb des enseignements et des cursus n\u2019est pas non plus la position que je souhaite d\u00e9fendre. Je crois qu\u2019ils sont in\u00e9vitables, pour le meilleur et pour le pire, et qu\u2019il faut analyser avec pr\u00e9cision la syst\u00e9maticit\u00e9 manifeste mais souterraine qui fait du discours philosophique europ\u00e9en une trame coh\u00e9rente qui irrigue encore les sciences sociales, qui les structure autant qu\u2019elle en d\u00e9limite les horizons.<\/p>\n\n\n\n

La question de l\u2019exotisme<\/h2>\n\n\n\n

L\u2019exotisme, tout comme l\u2019orientalisme, nous guettent \u00e9videmment \u00e0 chaque instant dans cette t\u00e2che \u00e0 laquelle nul ne peut se soustraire sauf \u00e0 se complaire dans des postures de d\u00e9n\u00e9gation qui rel\u00e8vent soit de l\u2019eurocentrisme soit de la plus affligeante paresse intellectuelle. De l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, on pense s\u2019\u00eatre d\u00e9j\u00e0 d\u00e9centr\u00e9 ou d\u00e9colonis\u00e9, et il arrive \u00e0 certains de verser dans une surench\u00e8re qui les fait croire qu\u2019ils n\u2019ont m\u00eame plus \u00e0 parler avec l\u2019Occident tant ils sont authentiquement ancr\u00e9s dans les Suds. L\u2019injonction consistant \u00e0 \u00ab parler depuis les Suds \u00bb ne produit rien d\u2019autre que ce culturalisme que l\u2019on s\u2019empresse de critiquer chez l\u2019Autre sans voir que cette attitude trahit exactement ce que l\u2019on croit ne pas devoir se reprocher \u00e0 soi-m\u00eame. Soit il s\u2019agit de construire un Autre ontologique plus ou moins essentialis\u00e9 face \u00e0 l\u2019Occident, soit il s\u2019agit de nier toute dissidence en faisant comme si l\u2019eurocentrisme n\u2019existait plus en fustigeant le culturalisme suppos\u00e9 voire \u00ab l\u2019orientalisme invers\u00e9 \u00bb des voix postcoloniales, comme le font encore les \u00e9pigones \u2013 en nombre incalculable \u2013 de l\u2019Orph\u00e9e noir <\/em>de Jean-Paul Sartre et de sa mani\u00e8re de renvoyer les po\u00e8tes de la n\u00e9gritude \u00e0 un pr\u00e9tendu \u00ab racisme anti-raciste \u00bb. Ce dialogue de sourds constitue une impasse majeure puisque ces d\u00e9bats conduisent \u00e0 neutraliser toute tentative pour trouver d\u2019autres lieux de pens\u00e9e. <\/p>\n\n\n\n

Les traditions critiques, intellectuelles et th\u00e9oriques non-europ\u00e9ennes \u2013 ou celles qui pr\u00e9c\u00e8dent le XVIIIe si\u00e8cle europ\u00e9en \u2013 ne sont pas toutes \u00ab religieuses \u00bb stricto sensu<\/em>. Mais elles sont satur\u00e9es de ce que l\u2019on peut nommer \u2013 \u00e0 d\u00e9faut de termes plus ad\u00e9quats \u2013 m\u00e9taphysique. En excluant a priori <\/em>cette dimension de notre d\u00e9finition de la rationalit\u00e9, on refuse l\u2019existence de rationalit\u00e9s multiples pour se recroqueviller sur une culture intellectuelle atrophi\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re injustifiable et irrationnelle. Le sympt\u00f4me est cette mani\u00e8re dont notre vie intellectuelle oscille entre les d\u00e9fenses brutales et ineptes d\u2019un monde eurocentr\u00e9 et une sorte de pr\u00e9sentisme ambiant qui n\u2019a rien contre la mise en sc\u00e8ne des \u00ab diversit\u00e9s \u00bb tant qu\u2019elles souffrent, qu\u2019elles ne pensent pas trop et qu\u2019elles demeurent \u00e0 leur place : celle de la praxis. Au risque de faire pol\u00e9mique, je dirais que l\u2019authenticit\u00e9 suppos\u00e9e de sa \u00ab positionnalit\u00e9 \u00bb ou le potentiel apparent de politisation imm\u00e9diate<\/em> d\u2019une id\u00e9e non seulement ne r\u00e9solvent pas la question qui se pose \u00e0 nous mais qu\u2019elles nous \u00e9loignent d\u2019une d\u00e9s-imp\u00e9rialisation effective de la pens\u00e9e, de sa d\u00e9soccidentalisation. <\/p>\n\n\n\n

Et si les \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb n\u2019avaient \u00e9t\u00e9 qu\u2019une traduction europ\u00e9enne et moderne de cette promesse plus ancienne de lib\u00e9ration du savoir, ni d\u2019Occident ni d\u2019Orient ?<\/p>Mohamed Amer Meziane<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Il faudrait parler bien entendu d\u2019autres traditions de pens\u00e9e, de la philosophie chinoise, africaine, indienne, a minima<\/em>. Mais cette mani\u00e8re de vouloir sauter h\u00e2tivement les \u00e9tapes interm\u00e9diaires traduit un empressement souvent suspect. La philosophie occidentalis\u00e9e s\u2019est constitu\u00e9e \u00e0 partir d\u2019un rapt de la philosophie de langue arabe puis de la d\u00e9n\u00e9gation de ce m\u00eame geste d\u2019appropriation et donc de sa d\u00e9pendance. C\u2019est pour cela qu\u2019un d\u00e9centrement de la philosophie qui aurait lieu sans prise en compte de cet \u00e9v\u00e9nement et de cette dette ne conduira \u00e0 rien d\u2019autre qu\u2019\u00e0 reproduire l\u2019exotisme dans lequel baigne la pens\u00e9e contemporaine : celui qui oppose les extr\u00eames-Orients lointains et inoffensifs \u2013 typiquement le \u00ab bouddhisme \u00bb ou quelque autre religion de l\u2019immanence r\u00e9put\u00e9e sans Dieu \u2013 ou les Occidents lointains \u2013 typiquement \u00ab l\u2019animisme \u00bb amazonien \u2013 aux religions monoth\u00e9istes et universalistes, comme le faisait du reste Claude L\u00e9vi-Strauss dans le chapitre 39 de Tristes Tropiques<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

J\u2019ajoute qu\u2019il existe une contradiction, manifeste mais sans cesse recouverte et \u00e9touff\u00e9e, entre le fait de philosopher et de ne philosopher que dans une seule tradition intellectuelle. Pour la m\u00eame raison, l\u2019id\u00e9e selon laquelle il faudrait ignorer la philosophie europ\u00e9enne est absurde. Ne penser que dans le cadre du corpus de la philosophie arabe ou chinoise n\u2019a plus aucun sens aujourd\u2019hui et ce geste n\u2019est pas en tant que telle lib\u00e9rateur. Il ne suffira jamais \u00e0 nous lib\u00e9rer des rets de l\u2019orientalisme. <\/p>\n\n\n\n

Il ne s\u2019agit pas seulement de critiquer la g\u00e9ographie de nos citations. Si nous citions de la m\u00eame mani\u00e8re<\/em> des auteurs non-europ\u00e9ens, cela ne changerait pas fondamentalement le probl\u00e8me. Citer un<\/em> penseur ou une th\u00e9oricienne non-europ\u00e9en.ne.s comme une figure d\u2019autorit\u00e9 (ce qui est rare) ou une exception \u00ab magnifi\u00e9e \u00bb tant qu\u2019elle demeure exceptionnelle (ce qui est quasi-syst\u00e9matique et qui est exactement ce que faisait Ernest Renan dans sa r\u00e9ponse \u00e0 al-Afghani) ne r\u00e9soudra pas le probl\u00e8me. M\u00eame deux ou trois noms ne changeront rien \u00e0 cette mani\u00e8re de sauver les apparences ; maigre alibi qui ne convainc personne. Ce qui compte est de transformer notre mani\u00e8re de penser, de raisonner et d\u2019argumenter sans faire des citations ou des figures d\u2019autorit\u00e9s des alibis voire des asiles de notre ignorance, si docte soit-elle. <\/p>\n\n\n\n

Il y a une outrecuidance intellectuelle aussi consid\u00e9rable qu\u2019ind\u00e9fendable dans le fait de ne pas prendre position \u00e0 partir d\u2019une rationalit\u00e9 pleine et enti\u00e8re qui ne se limite pas \u00e0 un petit nombre de penseurs fran\u00e7ais du XXe si\u00e8cle. Les grands auteurs ne sont \u00ab grands \u00bb que parce qu\u2019ils ont pr\u00e9cis\u00e9ment d\u00e9fendu une attitude de dissidence critique vis-\u00e0-vis de la scolastique \u2013 au sens propre et figur\u00e9 \u2013 de leur temps. Descartes ou Kant mais aussi Nietzsche \u00e0 sa mani\u00e8re, pour ne citer qu\u2019eux. D\u00e8s lors qu\u2019ils deviennent des statues, ils conduisent leurs gardiens et leurs \u00e9pigones \u00e0 d\u00e9raisonner, bien que ces derniers fassent souvent passer leur d\u00e9raison pour \u00ab science \u00bb du haut d\u2019une docte ignorance scolastique. Il faut y insister : il est tout aussi illusoire de faire comme si la machine citationnelle dominante \u00e9tait marqu\u00e9e par une sorte d\u2019\u00e9quivalence des h\u00e9ritages. Le fait, massif et encore normalis\u00e9, est que les figures et citations qui font autorit\u00e9 dans les sciences sociales, et c\u2019est encore \u00e0 l\u2019\u00e9chelle du monde aujourd\u2019hui, sont massivement europ\u00e9ennes ou occidentales. <\/p>\n\n\n\n

Les habitudes intellectuelles que nous avons r\u00e9cemment int\u00e9rioris\u00e9es nous font identifier la position que je d\u00e9fends \u00e0 une sorte d\u2019universalisme lat\u00e9ralis\u00e9 ou, pire, de \u00ab d\u00e9colonialisme \u00bb. Je r\u00e9cuse une telle lecture comme convenue et diablement impr\u00e9cise. L\u2019universalisme devient une doctrine apr\u00e8s 1789. Sa forme fran\u00e7aise actuelle date du reste de la IIIe R\u00e9publique donc de la fin du XIXe si\u00e8cle, si\u00e8cle au cours duquel l\u2019universalisme r\u00e9publicain se constitue v\u00e9ritablement apr\u00e8s<\/em> les Lumi\u00e8res. Avant 1789, on pouvait parler d\u2019universaux ou de l\u2019universel dans le cadre de la logique et rien dans ce geste n\u2019\u00e9tait \u00ab intrins\u00e8quement \u00bb imp\u00e9rialiste. Le probl\u00e8me se situe ailleurs et si l\u2019universalisme poss\u00e8de un rapport ambigu avec la question imp\u00e9riale, cela ne signifie pas pour autant qu\u2019il est un projet imp\u00e9rialiste. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019universalisme fait paradoxalement perdre le monde \u00e0 celui qui l\u2019\u00e9nonce, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment la plan\u00e9tarit\u00e9<\/em>. L\u2019universalisme na\u00eet d\u2019une occidentalisation de la pens\u00e9e qui r\u00e9tr\u00e9cit les horizons de la pens\u00e9e, fermant peu \u00e0 peu les oreilles des doctes entendements de nos clerg\u00e9s la\u00efques. Opposer le particularisme \u00e0 l\u2019universalisme est donc vain et condamn\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chec parce qu\u2019il est mis en sc\u00e8ne et d\u00e9j\u00e0 dig\u00e9r\u00e9 par l\u2019universalisme : il suffit de conna\u00eetre quelques lin\u00e9aments de l\u2019histoire des rapports entre gouvernement colonial indirect et naissance de l\u2019ethnologie dans l\u2019Empire britannique apr\u00e8s 1857 pour s\u2019en rendre compte. <\/p>\n\n\n\n

IA et humanit\u00e9s<\/h2>\n\n\n\n

La philosophie et les sciences humaines ont tout \u00e0 perdre si elles se r\u00e9occidentalisent encore longtemps. Il y a fort \u00e0 parier qu\u2019elles ne survivront pas au rouleau compresseur de l\u2019IA si elles ne font que se maintenir dans un statu quo<\/em> d\u00e9j\u00e0 extr\u00eamement pr\u00e9caire. Le destin de la philosophie et des sciences sociales est li\u00e9 \u00e0 celui des humanit\u00e9s<\/em>. Si un r\u00e9flexe disciplinaire en partie l\u00e9gitime conduit \u00e0 se m\u00e9fier spontan\u00e9ment de ce terme, je soutiens qu\u2019il faut d\u00e9sormais l\u2019investir strat\u00e9giquement pour faire face \u00e0 l\u2019intrusion de l\u2019IA dans nos vies et dans les pratiques quotidiennes du savoir. Il faut retrouver une pratique ambitieuse et philosophique des humanit\u00e9s qui permette \u00e0 la rigueur conceptuelle de traverser les m\u00e9thodes empiriques sans se laisser enfermer dans le carcan d\u2019un corporatisme qui n\u2019a plus les moyens mat\u00e9riels de se d\u00e9fendre. Ce dernier n\u2019a aucun droit d\u2019emporter l\u2019avenir de la pens\u00e9e dans sa chute et il n\u2019en a pas, fort heureusement, le pouvoir. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019universalisme fait paradoxalement perdre le monde \u00e0 celui qui l\u2019\u00e9nonce.<\/strong><\/p>Mohamed Amer Meziane<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Ce corporatisme conduit encore les sciences sociales \u00e0 se dissocier parfois de la philosophie voire \u00e0 la fustiger comme abstraite et irr\u00e9elle. Cette position est absolument d\u00e9l\u00e9t\u00e8re et elle nourrit un anti-intellectualisme qui conduit plus g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 une m\u00e9fiance \u00e9troitement empiriste vis-\u00e0-vis de la th\u00e9orie et encore davantage de la m\u00e9taphysique dont les d\u00e9fenseurs du petit corporatisme de la pens\u00e9e n\u2019entendent \u00e0 peu pr\u00e8s rien si ce n\u2019est les quelques pr\u00e9jug\u00e9s auxquels un positivisme archa\u00efque les a fait aveugl\u00e9ment<\/em> adh\u00e9rer. Les sciences sociales pratiquent encore trop souvent l\u2019imitation des hommes (ou ce que l\u2019\u00e9mir Abdelkader nommait taql\u012bd al-rijal<\/em>). Elles pr\u00e9f\u00e8rent se soumettre aux hommes qui ont r\u00e9cus\u00e9 h\u00e9ro\u00efquement le vieil absolu que de les soumettre, eux aussi, \u00e0 la critique et \u00e0 ses exigences. <\/p>\n\n\n\n

On s\u2019offusquera peut-\u00eatre du fait que je reproche \u00e0 la philosophie occidentale d\u2019\u00eatre ce qu\u2019elle est. En quoi est-ce une tare d\u2019\u00eatre \u00ab occidental \u00bb ? <\/em>Il ne s\u2019agit pas d\u2019un reproche mais d\u2019un constat clinique. Les concepts postkantiens sur lesquels reposent les sciences sociales et la philosophie dominantes sont n\u00e9s de l\u2019\u00e9mergence de savoirs tels que la critique biblique et l\u2019orientalisme. Sans une telle histoire du sacrifice du ciel, on ne pourra pas pr\u00e9tendre \u00e0 une connaissance des pr\u00e9suppos\u00e9s avec lesquels nous pensons spontan\u00e9ment ou a priori. <\/em>Il s\u2019agit d\u2019un pr\u00e9alable \u00e0 la d\u00e9soccidentalisation des sciences humaines, \u00e0 leur d\u00e9s-imp\u00e9rialisation. C\u2019est pour cela <\/em>que le probl\u00e8me de l\u2019orientalisme concerne toute personne qui pr\u00e9tend penser le monde et les mondes : parce qu\u2019il a d\u00e9termin\u00e9 et d\u00e9termine encore la mani\u00e8re dont la philosophie et les sciences sociales pensent (ou croient penser). <\/em>L\u2019orientalisme fonctionne d\u2019abord comme critique des textes sacr\u00e9s, et notamment de la Bible, d\u00e8s la fin du XVIIIe si\u00e8cle. Les grands paradigmes des sciences sociales se sont stabilis\u00e9s \u00e0 cette \u00e9poque, depuis l\u2019int\u00e9rieur non seulement de la philosophie mais de la philologie. Les armchair<\/em> anthropologists<\/em> (\u00ab anthropologues de cabinet \u00bb) d\u2019antan sont les h\u00e9ritiers directs de ce type de savoir et de ses mutations au cours du XIXe si\u00e8cle. Mais les \u00ab anthropologues de terrain \u00bb, les ethnographes des XXe et XXIe si\u00e8cles, n\u2019ont pas r\u00e9ussi \u00e0 d\u00e9manteler l\u2019appareil conceptuel que leurs a\u00efeux ont construit au si\u00e8cle pr\u00e9c\u00e9dent. Ils le confirment encore trop souvent \u00e0 leur corps d\u00e9fendant.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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