{"id":193453,"date":"2023-08-10T18:54:10","date_gmt":"2023-08-10T16:54:10","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/fr\/?p=193453"},"modified":"2023-08-12T12:35:59","modified_gmt":"2023-08-12T10:35:59","slug":"beyrouth-est-un-laboratoire-parce-que-les-choses-y-sont-instables-une-conversation-avec-joana-hadjithomas-et-khalil-joreige","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/fr\/2023\/08\/10\/beyrouth-est-un-laboratoire-parce-que-les-choses-y-sont-instables-une-conversation-avec-joana-hadjithomas-et-khalil-joreige\/","title":{"rendered":"\u00ab Beyrouth est un laboratoire o\u00f9 l\u2019inattendu arrive toujours \u00bb, une conversation avec Joana Hadjithomas et Khalil Joreige\u00a0"},"content":{"rendered":"\n

Vous \u00eates tous les deux n\u00e9s \u00e0 Beyrouth o\u00f9 vous avez grandi, et aujourd\u2019hui vous vivez entre cette ville et Paris. Comment d\u00e9cririez-vous ces deux villes ? Se ressemblent-elles parfois ? Ou sont-elles compl\u00e8tement diff\u00e9rentes ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas <\/h4>\n\n\n\n

Nous partageons nos vies entre ces deux villes de fa\u00e7on presque \u00e9gale, mais nous n\u2019avons pas du tout le m\u00eame rythme de travail, ou la m\u00eame application, dans une ville ou dans l\u2019autre. <\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span> \u00c0 Beyrouth par exemple, il y a notre atelier : c’est l\u00e0-bas que nous travaillons beaucoup de nos pi\u00e8ces artistiques ou cin\u00e9matographiques. \u00c0 Paris, nous \u00e9crivons, nous r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 des projets.<\/p>\n\n\n\n\n\n

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La rencontre de ces deux villes pose n\u00e9cessairement beaucoup de questions. Cela dit, m\u00eame si Paris est une ville dans laquelle nous vivons, il est rare que ce soit une protagoniste de nos projets artistiques ou cin\u00e9matographiques, en tous cas pour le moment.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

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Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n\n\n
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Paris, c\u2019est l\u2019endroit o\u00f9 nous aimons \u00e0 dig\u00e9rer : c\u2019est l\u00e0 que nous laissons les choses se s\u00e9dimenter. \u00c0 Beyrouth, au contraire, il y a quelque chose de beaucoup plus tr\u00e9pidant, qui nous engage \u00e0 nous tourner vers l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 Beyrouth, il y a quelque chose de beaucoup plus tr\u00e9pidant, qui nous engage \u00e0 nous tourner vers l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C\u2019est aussi parce qu\u2019on y est plus impliqu\u00e9s. M\u00eame si nous montrons beaucoup notre travail en France, nous participons diff\u00e9remment \u00e0 la vie culturelle libanaise. Nous avons enseign\u00e9 l\u00e0-bas. Nous faisons aussi partie d\u2019une association \u2014 Metropolis \u2014 qui programme des films d\u2019auteurs : nous avons notamment cr\u00e9\u00e9 une cin\u00e9math\u00e8que avec eux. On anime aussi une plateforme d\u2019aide et d\u2019entraide qui s\u2019appelle Correspondance<\/em>. Notre maison de production, Abbout<\/em>, est bas\u00e9e \u00e0 Beyrouth. Au Liban, nous nous disons que nous devons nous impliquer. Il faut y investir une \u00e9nergie diff\u00e9rente de ce que demande Paris, qui fonctionnera avec ou sans nous. C\u2019est le cas du Liban aussi s\u00fbrement mais nous avons l\u2019impression d\u2019y avoir une autre utilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Circle of confusion  \u00bb, 1997. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Notre relation au Liban ne d\u00e9coule pas seulement du fait que nous sommes Libanais, ou que nous travaillons dans ce pays. Pour nous, le Liban fonctionne comme une r\u00e9sonance avec les probl\u00e9matiques que l\u2019on retrouve dans le reste du monde : elles y sont simplement plus obsc\u00e8nes, plus voyantes. C\u2019est beaucoup plus facile d\u2019y pointer du doigt des probl\u00e8mes que l\u2019on retrouve ailleurs.<\/p>\n\n\n\n

Le Liban fonctionne comme une r\u00e9sonance avec les probl\u00e9matiques que l\u2019on retrouve dans le reste du monde : elles y sont simplement plus obsc\u00e8nes, plus voyantes.<\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9crivaine Dominique Edd\u00e9 a trouv\u00e9 comment exprimer cela en disant que \u00ab le Liban est celui \u00e0 qui l’avenir arrive en premier \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C’est une phrase tr\u00e8s juste : les dysfonctionnements que l\u2019on ressent dans les soci\u00e9t\u00e9s d\u2019aujourd’hui s\u2019\u00e9prouvent beaucoup plus au Liban. Pour nous, c’est donc aussi un terrain d’observation et d’exp\u00e9rience, symptomatiques, \u00e0 la fois politique, \u00e9conomique, et \u00e9cologique. Cela nous permet d\u2019interroger notre travail. Que peuvent faire l\u2019art et la culture dans une soci\u00e9t\u00e9 comme celle-ci ? Quels sont leurs territoires ?<\/p>\n\n\n\n

Dans son Histoire de la France urbaine<\/em>, Georges Duby \u00e9crivait que \u00ab la coh\u00e9sion du syst\u00e8me urbain \u00e9tait beaucoup plus forte dans la France du Nord \u00bb, \u00e0 l\u2019\u00e9poque m\u00e9di\u00e9vale, insistant sur la diff\u00e9rence entre des villes ferm\u00e9es (au Nord) et des villes ouvertes (au Sud). L\u2019obsc\u00e9nit\u00e9, le visible dont vous parlez \u00e0 propos de Beyrouth tient-il aussi \u00e0 l\u2019organisation de la ville ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Je ne sais pas si j\u2019en ferais quelque chose d’ontologique, comme Duby. Je dirais simplement que Beyrouth est un laboratoire parce que les choses y sont instables. Par cons\u00e9quent, elles se n\u00e9gocient autrement.<\/p>\n\n\n\n

Beyrouth est un laboratoire parce que les choses y sont instables. Par cons\u00e9quent, elles se n\u00e9gocient autrement.<\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Je ne pense pas vraiment les territoires en termes g\u00e9ographiques mais plus en relation avec les m\u00e9diums que nous pratiquons : le cin\u00e9ma ou les installations artistiques sont des territoires \u00e0 mes yeux. Comme disait Godard, le cin\u00e9ma, c’est un continent en plus.<\/p>\n\n\n\n

La relation personnelle que nous avons aux villes est bien s\u00fbr li\u00e9e \u00e0 tout ce que nous fabriquons artistiquement et cin\u00e9matographiquement. Je n\u2019arrive gu\u00e8re \u00e0 les s\u00e9parer spatialement, parce que tout cela se r\u00e9percute dans chacune ces deux villes.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Pour moi, le territoire est moins g\u00e9ographique que temporel. Ce qui d\u00e9finit un territoire c\u2019est la notion de pouvoir vivre ensemble, d\u2019\u00eatre contemporains et de donc de partager \u00e0 un moment des pr\u00e9occupations et des inqui\u00e9tudes. Les territoires sont des questions de temps, de rythme, plus que des questions de g\u00e9ographie.<\/p>\n\n\n\n

Les territoires sont des questions de temps, de rythme, plus que des questions de g\u00e9ographie.<\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Est ce que vous avez un tiers-lieu entre Paris et Beyrouth ? Je pense notamment \u00e0 Ath\u00e8nes, qui est la troisi\u00e8me ville de Unconformities<\/em> (2017), dans laquelle vous pr\u00e9sentez des carottages tir\u00e9s du sous-sol de ces trois villes.<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Pour chacun de nous deux, il y a une ou deux villes qui ont \u00e9t\u00e9 marquantes, mais ce n\u2019est jamais parfaitement fixe. \u00c0 titre personnel, Ath\u00e8nes fait sans aucun doute partie de ces lieux : mon grand-p\u00e8re paternel \u00e9tait n\u00e9 \u00e0 Izmir, lorsqu\u2019elle s\u2019appelait encore Smyrne ; et ma grand-m\u00e8re venait de la communaut\u00e9 grecque d\u2019Istanbul.<\/p>\n\n\n\n

Leurs enfants parlaient Grecs, c\u2019\u00e9tait leur langue maternelle, et les rares fois o\u00f9 nous avons quitt\u00e9 le Liban durant la guerre civile, on allait plut\u00f4t vers Ath\u00e8nes que vers la France parce qu\u2019une partie de ma famille y \u00e9tait. Apr\u00e8s la prise de Smyrne, ma famille s\u2019\u00e9tait divis\u00e9e entre la Gr\u00e8ce et le Liban. Il y a toujours eu cette id\u00e9e que nous aurions pu choisir Ath\u00e8nes : cette ville \u00e9tait rest\u00e9e dans notre imaginaire, tout comme Smyrne, qui est une ville dans laquelle je n\u2019ai jamais v\u00e9cu mais dont la pr\u00e9sence m\u2019a \u00e9t\u00e9 transmise par des r\u00e9cits. Elle \u00e9tait omnipr\u00e9sente jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019on aille y tourner un film, ISMYRNA, en conversation avec Etel Adnan<\/em>, qui m\u2019a permis de d\u00e9poser les valises du trauma familial qui \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 ce lieu et qui ne m\u2019appartenait pas.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Pour moi, ce sont d\u2019autres villes car ma m\u00e8re est d\u2019origine palestinienne : son p\u00e8re \u00e9tait de J\u00e9rusalem et sa m\u00e8re de Ha\u00effa. Ils sont venus au Liban avant la Nakba, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 les gens circulaient beaucoup plus \u2014 et beaucoup plus facilement \u2014 que maintenant dans la r\u00e9gion. Aujourd\u2019hui, bien que ma famille se revendique majoritairement comme libanaise, la perte de la Palestine est toujours un \u00e9l\u00e9ment constitutif de notre identit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Mais ce rapport aux lieux, comme des choses qui peuvent \u00eatre perdues ou reconfigur\u00e9es, est quelque chose qui nous guide, jusque dans notre choix de venir en France. Pour nous deux, c\u2019\u00e9tait un choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 de venir s\u2019y installer quelques ann\u00e9es, et non pas pour fuir l\u2019instabilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

On nous a demand\u00e9 de participer \u00e0 un livre il y a quelque temps, qui interrogeait l’ann\u00e9e 1920, l’ann\u00e9e de la constitution du grand Liban par le mandat fran\u00e7ais. Pour nous, cette id\u00e9e semblait politiquement un peu \u00e9trange donc plut\u00f4t que de r\u00e9pondre directement \u00e0 la commande, nous avons demand\u00e9 \u00e0 nos familles o\u00f9 se trouvaient nos grands-parents en 1920. C\u2019\u00e9tait tr\u00e8s \u00e9clairant car deux des grands-parents de Khalil \u00e9taient en Palestine ; de mon c\u00f4t\u00e9, seule ma grand-m\u00e8re maternelle \u00e9tait n\u00e9e au Liban, les autres grands-parents \u00e9taient \u00e0 Smyrne et \u00e0 Istanbul, donc, et puis \u00e0 Damas. Nous avons grandi avec l\u2019imaginaire de villes que l\u2019on ne conna\u00eet que par ce qu\u2019on nous en a dit, mais qui marquent \u00e9norm\u00e9ment tous nos r\u00e9cits. Une forme de transmission orale li\u00e9e \u00e0 l\u2019exil mais aussi \u00e0 des sentiments d\u2019appartenance complexes.<\/p>\n\n\n\n

Nous avons grandi avec l\u2019imaginaire de villes que l\u2019on ne conna\u00eet que par ce qu\u2019on nous en a dit, mais qui marquent \u00e9norm\u00e9ment tous nos r\u00e9cits.<\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Cette dispersion de nos grands-parents touche \u00e0 ce qui constitue le Liban. C\u2019est quelque chose que nous avions trait\u00e9e dans The Lebanese Rocket Society<\/em>, un film qui raconte l\u2019histoire du programme spatial libanais dans les ann\u00e9es 1960 avant qu\u2019il ne soit arr\u00eat\u00e9 sous la pression internationale. Le titre peut laisser penser que c\u2019\u00e9tait un projet strictement national, mais en r\u00e9alit\u00e9, il a \u00e9t\u00e9 port\u00e9 par la communaut\u00e9 arm\u00e9nienne : son instigateur Manoug Manougian, venait de J\u00e9rusalem ; ses membres \u00e9taient du Liban mais aussi de Jordanie, de Syrie, d\u2019Irak\u2026 Ils se sont retrouv\u00e9s au Liban \u00e0 ce moment-l\u00e0 parce que c\u2019\u00e9tait possible. Nous aimons traiter ce pays comme un lieu du possible. Ce projet spatial \u00e9tait en quelque sorte un projet pan arabe. Il n\u2019y avait pas cette notion si probl\u00e9matique et exacerb\u00e9e de nationalisme.<\/p>\n\n\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  The Lebanese Rocket Society  \u00bb, 2013. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Beaucoup de gens sont venus d’ailleurs pour trouver au Liban un autre pays, qui est devenu le leur. Je pense que c’est tr\u00e8s important aussi, dans notre d\u00e9sir d’appartenance presque obsessionnel \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 libanaise. Pour ma part, j\u2019ai un nom \u00e9tranger au Liban et au niveau de la culture au sein de ma famille, c\u2019\u00e9tait tr\u00e8s m\u00e9lang\u00e9. Je crois que cela a beaucoup jou\u00e9 dans mon d\u00e9veloppement. Cela m\u2019a permis d\u2019\u00e9prouver ce cosmopolitisme qui est tr\u00e8s central dans notre r\u00e9flexion ces derniers temps. C’est quelque chose qui se perd \u00e9norm\u00e9ment alors que cette multitude d’identit\u00e9s, de possibilit\u00e9s que certaines villes avaient, comme Alexandrie, Smyrne ou Beyrouth, se retrouvent tr\u00e8s restreintes aujourd’hui par les nationalismes et les communautarismes.<\/p>\n\n\n\n

 Beaucoup de gens sont venus d’ailleurs pour trouver au Liban un autre pays, qui est devenu le leur.<\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Les \u00c9tats-nations d\u00e9truisent cette possibilit\u00e9 en emp\u00eachant la circulation des individus, mais aussi en obligeant les personnes \u00e0 toujours se d\u00e9finir par rapport \u00e0 ces violences. Prenez Constantin Cavafy, qui est un des plus grands po\u00e8tes grecs : il a grandi \u00e0 Alexandrie et il se rattachait \u00e0 une id\u00e9e hell\u00e9nique, et pas \u00e0 une id\u00e9e de la Gr\u00e8ce en tant que nation. On touche ici \u00e0 quelque chose d\u2019essentiel lorsque l\u2019on approche un territoire, de ne pas seulement les limiter \u00e0 une expression g\u00e9ographique ou nationale. Les arts cr\u00e9ent des proximit\u00e9s a priori<\/em> inattendues si l\u2019on prend le cadre national : il m\u2019arrive de me sentir plus proche d\u2019un artiste ou d\u2019un cin\u00e9aste qui travaille au bout du monde que de mon voisin. C’est ce qui permet de revendiquer ce territoire de l\u2019art comme une communaut\u00e9 de partage de sensations. Notre pratique nous donne la possibilit\u00e9 de recr\u00e9er des communaut\u00e9s choisies.<\/p>\n\n\n\n

Vous avez \u00e9voqu\u00e9 rapidement la question du mandat fran\u00e7ais. Est-ce que dans votre itin\u00e9rance entre les deux pays, cette question ressurgit ? Quel est l\u2019\u00e9tat du passif post-imp\u00e9rial entre les deux pays ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

En lui-m\u00eame, le mandat a \u00e9t\u00e9 assez court et il s\u2019est termin\u00e9 en laissant des traces qui semblent a priori<\/em> moins traumatiques que l\u2019Alg\u00e9rie par exemple. Il me semble par ailleurs que la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise a tr\u00e8s peu \u00e9t\u00e9 affect\u00e9e par le mandat au Liban. Par contre, au Liban, il a eu des cons\u00e9quences tr\u00e8s importantes : cela a constitu\u00e9 une v\u00e9ritable intrusion sociale, politique et culturelle.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Quand on consid\u00e8re la pr\u00e9sence fran\u00e7aise au Liban, le malentendu tient d\u2019abord aux dates. La p\u00e9riode du mandat s\u2019\u00e9tend du d\u00e9but des ann\u00e9es 1920 \u00e0 la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais l\u2019influence fran\u00e7aise, elle, a commenc\u00e9 bien avant et a dur\u00e9 bien apr\u00e8s, et d\u2019une certaine fa\u00e7on, jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui. D\u00e8s le XVIIIe si\u00e8cle, les liens sont forts entre les soieries lyonnaises et le Liban, transformant les structures \u00e9conomiques. Cette pr\u00e9sence s\u2019est renforc\u00e9e lorsque l\u2019Empire ottoman est entr\u00e9 en crise : des \u00e9coles et des universit\u00e9s sont fond\u00e9es ; les affrontements entre chr\u00e9tiens et druzes en 1860 offrent un pr\u00e9texte pour renforcer l\u2019influence politique fran\u00e7aise. Le mandat vient parachever ce processus et nous continuons d\u2019en vivre les cons\u00e9quences aujourd\u2019hui : la r\u00e9partition des pouvoirs entre les communaut\u00e9s qu\u2019organise la Constitution d\u00e9pend d\u2019un recensement effectu\u00e9 par les Fran\u00e7ais. Ils ont privil\u00e9gi\u00e9 une communaut\u00e9 par rapport aux autres, ce qui a profond\u00e9ment transform\u00e9 la soci\u00e9t\u00e9 libanaise. Cela a cr\u00e9\u00e9 un dysfonctionnement qui persiste jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui : les postes sont attribu\u00e9s sur la base d\u2019une appartenance religieuse plut\u00f4t qu\u2019au m\u00e9rite : le pays reste structur\u00e9 par le confessionnalisme, ce qui emp\u00eache l’\u00e9mergence de nouvelles id\u00e9es politiques.<\/p>\n\n\n\n

Le Liban reste structur\u00e9 par le confessionnalisme, ce qui emp\u00eache l’\u00e9mergence de nouvelles id\u00e9es politiques. <\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

La France a aussi infus\u00e9 sa langue, qui a notamment \u00e9t\u00e9 impos\u00e9e dans les \u00e9coles. Nos parents ont grandi avec l\u2019omnipr\u00e9sence d’une langue qu\u2019une partie de mes grands-parents \u2014 le p\u00e8re de ma m\u00e8re, par exemple \u2014 ne parlaient pas vraiment. Au contraire, ma m\u00e8re consid\u00e8re presque le fran\u00e7ais comme sa langue \u2013 et c’est elle qui nous l’a transmise comme langue maternelle alors qu\u2019elle n’\u00e9tait pas la sienne. Au sein m\u00eame des familles, on ressent donc les ruptures que la pr\u00e9sence fran\u00e7aise a cr\u00e9\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Cela finit par cr\u00e9er des manques. Pour ma part, je les ai toujours ressentis. Ils ouvraient plusieurs alternatives : entreprendre un effort de reconstitution, et traiter ma langue maternelle comme une langue \u00e9trang\u00e8re ; ou faire le choix d\u2019accepter ces contradictions. Ce sont aussi ces luttes internes qui nous constituent en faisant de nous des \u00eatres complexes, composites. Ce qui nous int\u00e9resse est de comprendre cela, comment nous avons \u00e9t\u00e9 constitu\u00e9s et ce que cela signifie politiquement.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Wonderful Beirut  \u00bb, 1997-2006. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Et puis ce rapport \u00e0 la langue a mut\u00e9 dans le temps. En 1975, le fran\u00e7ais \u00e9tait encore l\u2019ennemi \u00e0 abattre pour une partie des Libanais parce que c\u2019\u00e9tait la langue du colon. C\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s pr\u00e9sent en 1958 lorsque deux visions du pays se sont affront\u00e9es : d\u2019un c\u00f4t\u00e9 le panarabisme, qui \u00e9tait stimul\u00e9 par la fondation de la R\u00e9publique arabe unie ; de l\u2019autre, une forme d\u2019occidentalisme.<\/p>\n\n\n\n

Aujourd’hui, les choses ont chang\u00e9, parce que le fran\u00e7ais a consid\u00e9rablement r\u00e9gress\u00e9, au Liban bien s\u00fbr, mais aussi dans le reste du monde. Cela a fini par susciter une forme d\u2019affection pour cette langue parce qu\u2019elle a perdu son statut de langue majoritaire. L\u2019anglais a tout colonis\u00e9. Mais, jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui, politiquement, il y a une ing\u00e9rence continue et un paternalisme des pays \u00e9trangers.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas <\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Au-del\u00e0 de ces colonisations du territoire, il y a une forme de colonisation de la pens\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Dans notre travail \u2014 surtout au d\u00e9but \u2014, la notion d\u2019orientalisme telle que la d\u00e9veloppe Edward Sa\u00efd a \u00e9t\u00e9 fondamentale et, entre autres, cette id\u00e9e que ce que l’Occident n’a pas voulu \u00eatre, il l\u2019a projet\u00e9 sur d\u2019autres peuples et ainsi les identit\u00e9s se retrouvent fabriqu\u00e9es par le regard de l\u2019autre, devenant un jeu de construction impos\u00e9 par le pouvoir. Il a fallu repenser aux repr\u00e9sentations de nous-m\u00eames qui nous \u00e9taient impos\u00e9es et celles que l\u2019on voudrait cr\u00e9er, celles qui nous ressemblent, celles qui nous constituent. Se r\u00e9approprier nos corps, nos images. Avec cette id\u00e9e, d\u2019\u00e9chapper aux d\u00e9finitions que l\u2019on pouvait projeter sur nous. Une des premi\u00e8res installations que nous avons faite s’appelle Le cercle de confusion<\/em>, une photo a\u00e9rienne de Beyrouth coup\u00e9e en 3000 morceaux coll\u00e9e sur un miroir. Chaque visiteur peut choisir un fragment de l\u2019image derri\u00e8re laquelle est \u00e9crit \u00ab Beyrouth n\u2019existe pas \u00bb. Cela signifie qu’elle est insaisissable, ind\u00e9finissable, et qu’elle ne cesse d\u2019exister \u00e0 travers nos actions. Progressivement se d\u00e9voile le miroir sur lequel la photo est coll\u00e9e et qui projette notre propre image.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Circle of confusion  \u00bb, 1997.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Lorsque vous avez pr\u00e9sent\u00e9 vos carottages, pourquoi avoir choisi Paris, Ath\u00e8nes et Beyrouth. Avez-vous pens\u00e9 \u00e0 d\u2019autres villes ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Il fallait d\u2019abord que ces villes qui sont trois grands centres urbains, politiquement signifiants, aux d\u00e9veloppements historiques propres aient aussi un rapport avec nos exp\u00e9riences, nos imaginaires. Dans le cas de ces trois villes, c\u2019\u00e9tait \u00e9vident de commencer l\u00e0, par ces trios dans les rapports profonds que nous entretenons avec ces territoires.<\/p>\n\n\n\n

Ce triptyque urbain nous est donc venu tr\u00e8s naturellement, d\u2019autant que nous \u00e9tions tr\u00e8s curieux de savoir ce qu’il y avait sous nos pieds dans ces trois lieux. Des histoires enfouies qui remontent des sous sols des villes et qui vont nous raconter leur histoire autrement. Donner \u00e0 voir ce qui habituellement est invisible \u00e0 nos yeux.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est aussi dans ces trois villes que nous avons fait les rencontres qui nous ont permis de r\u00e9cup\u00e9rer les carottages. Il faut comprendre que ce n\u2019est jamais nous qui les faisons. Nous les obtenons lorsque les ing\u00e9nieurs qui les pratiquent pour v\u00e9rifier la friabilit\u00e9 des sols n\u2019en ont plus l\u2019utilit\u00e9. Nous les r\u00e9cup\u00e9rons alors et les resculptons avec des arch\u00e9ologues et des g\u00e9ologues selon ce savoir et dans le respect des lieux avant de les fixer dans une r\u00e9sine exp\u00e9rimentale, totalement transparente. Cette \u0153uvre est donc aussi le produit de rencontres, souvent fortuites, qui nous ont passionn\u00e9es. \u00c0 Paris, par exemple, on a eu la possibilit\u00e9 d’avoir des carottages du Louvre, du Coll\u00e8ge de France et du mus\u00e9e de Cluny. \u00c0 Ath\u00e8nes, on a eu beaucoup de chance parce qu’on a r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 les carottages qui avaient \u00e9t\u00e9 faits pour le m\u00e9tro, et qui allaient \u00eatre jet\u00e9s !<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Cela dit, c\u2019est un tr\u00e8s long processus. On s’est int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 des lieux qui \u00e9taient constamment occup\u00e9s depuis une p\u00e9riode ancienne, parfois deux mille ans d\u2019histoire continue. Une fois que nous avions trouv\u00e9 un terrain, nous y r\u00e9cup\u00e9rions de tr\u00e8s nombreux carottages. Pour moi, ils ressemblaient aux rushs d\u2019un film. Apr\u00e8s, avec les arch\u00e9ologues et les historiens, nous \u00e9crivions le sc\u00e9nario des fouilles avec tout ce qui avait \u00e9t\u00e9 trouv\u00e9 et nous faisions exister dans les carottages le montage des \u00e9l\u00e9ments qui correspondaient. Finalement, nous reconstitutions cette trame dans l\u2019\u0153uvre que nous r\u00e9alisions.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Ce qui nous passionne et qui donne le titre au projet, ce sont les discordances, ces ruptures, ces hiatus qui font se rencontrer des s\u00e9quences temporelles qui n\u2019auraient jamais d\u00fb se croiser. C\u2019est cette id\u00e9e de cycle que nous lisons \u00e0 travers ces pierres, ces s\u00e9diments, des cycles constants de destructions et de constructions, d\u2019une civilisation \u00e0 l\u2019autre mais aussi de catastrophes et de r\u00e9g\u00e9n\u00e9rations. Ces palimpsestes g\u00e9ants sont comme les empreintes d\u2019occupations successives, des catastrophes \u00e9cologiques et et des folies sp\u00e9culatives, de ce que nous laissons aussi derri\u00e8re nous.<\/p>\n\n\n\n

Cela raconte aussi la discontinuit\u00e9 d\u2019une histoire qui ne se lit plus comme une succession de strates mais comme une dynamique d\u2019actions enchev\u00eatr\u00e9es, m\u00e9langeant \u00e9poques et civilisations.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Ce travail a aussi une r\u00e9sonance politique : l\u2019arch\u00e9ologie est une r\u00e9\u00e9criture de l\u2019histoire puisqu\u2019elle d\u00e9termine ce qui est mis en avant et ce qui est exclu ou d\u00e9truit. Au Liban, tout ce qui est ottoman n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9 comme un objet d\u2019\u00e9tude pour certains arch\u00e9ologues. \u00c0 J\u00e9rusalem, les strates arabes ont une importance secondaire puisqu\u2019on cherche \u00e0 remonter dans le temps. Autrement dit, qu\u2019est ce qui a de l\u2019importance ? Et qui d\u00e9cide de cela ?<\/p>\n\n\n\n

L’arch\u00e9ologie est une r\u00e9\u00e9criture de l\u2019histoire puisqu\u2019elle d\u00e9termine ce qui est mis en avant et ce qui est exclu ou d\u00e9truit.<\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
Joana Hadjithomas et Etel Adnan \u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Ismyrna  \u00bb, 2016. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Un carottage raconte \u00e0 la fois quelque chose de la permanence des villes et en m\u00eame temps des menaces qui p\u00e8sent sur elles. Cela r\u00e9sonne avec votre premier film, Autour de la maison rose<\/em> (1999), qui raconte l\u2019histoire d\u2019une expropriation dans le Liban de l\u2019apr\u00e8s-guerre. Cela dit quelque chose de la persistance des destructions apr\u00e8s la guerre civile \u00e0 un moment o\u00f9 la reconstruction du pays a justifi\u00e9 l\u2019an\u00e9antissement de quartiers entiers. Votre travail est-il une mani\u00e8re de d\u00e9gager des permanences pour lutter contre le sentiment d\u2019instabilit\u00e9 ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Autour de la maison rose <\/em>est l\u2019une de nos premi\u00e8res \u0153uvres tandis que les sculptures des carottages d\u2019Unconformities\/Discordances<\/em> font partie de nos projets les plus r\u00e9cents. Entre les deux, on peut mesurer le changement \u00e9norme qu\u2019il y a eu dans notre travail. Au d\u00e9but, nous travaillions dans une ville qui sortait d\u2019une guerre civile de quinze ans. Elle connaissait une transformation tr\u00e8s rapide pour essayer d\u2019en effacer les stigmates. \u00c0 l\u2019\u00e9poque, notre impulsion initiale \u00e9tait qu\u2019il fallait<\/em> garder certaines traces ou, du moins, se poser la question du bouleversement que connaissait Beyrouth : alors m\u00eame qu\u2019il n\u2019y avait pas eu de transition entre l\u2019\u00e9tat de guerre et l\u2019\u00e9tat de paix, c\u2019est la ville qui \u00e9tait transform\u00e9e. Autour de la maison rose<\/em>, tout comme d\u2019autres \u0153uvres que nous avons produites, \u00e9tait une mani\u00e8re d\u2019enregistrer ce moment \u2014 d\u2019en saisir quelque chose pour que ces questions ne se perdent pas.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Nous faisons partie d’une constellation d’artistes qui a commenc\u00e9 \u00e0 aborder cette question de l’\u00e9criture de l\u2019histoire contemporaine en proposant des images et des r\u00e9cits complexes qui cherchent \u00e0 en rendre compte, dans lesquels on se reconna\u00eet. Au d\u00e9but, nous disions que le probl\u00e8me du Liban avec l\u2019histoire tenait aux transformations de Beyrouth. Le travail que nous proposons dans Discordances <\/em>a d\u00e9plac\u00e9 la question : les destructions permettent de faire \u00e9merger une autre histoire. En devenant un \u00e9norme chantier, le centre-ville transforme notre rapport \u00e0 l\u2019histoire ancienne de Beyrouth et en modifie les traces.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Dans des villes comme Beyrouth, les temporalit\u00e9s ne sont pas lin\u00e9aires. Il y a eu tellement de modifications dans le sol de la ville \u2014 des remblais, des excavations, etc. \u2014 que les couches arch\u00e9ologiques ne suivent plus une logique chronologique. Par moments, l\u2019histoire ancienne et l\u2019histoire r\u00e9cente s\u2019inversent.<\/p>\n\n\n\n

Dans des villes comme Beyrouth, les temporalit\u00e9s ne sont pas lin\u00e9aires.<\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Les s\u00e9dimentations les plus anciennes sont suppos\u00e9es \u00eatre en bas, et les plus r\u00e9centes en haut. Mais \u00e0 chaque fois qu’il va y avoir une perturbation, les choses s\u2019inversent : toute rupture a des cons\u00e9quences sur le r\u00e9cit que raconte le sol de la ville.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

L’histoire n\u2019est pas une suite de couches, qui s\u2019encha\u00eenent parfaitement. Mais des actions. En r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est beaucoup plus complexe. En elle-m\u00eame, cette id\u00e9e que la destruction permet l’acc\u00e8s au pass\u00e9 \u00e9tait surprenante.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Je crois que nous voulions retrouver la complexit\u00e9 de l\u2019histoire libanaise, \u00e0 rebours de certaines repr\u00e9sentations courantes. Au Liban, il y a un discours assez r\u00e9pandu qui veut pr\u00e9senter la guerre comme un accident. A l\u2019instar de cette publicit\u00e9 faite par l’\u00c9tat et le Conseil national de la reconstruction, qui montrait une horloge avec les dates qui s\u2019\u00e9gr\u00e8naient : en 1975, un grain de sable venait tout d\u2019un coup le bloquer et en 1990 une main gant\u00e9e venait le retirer. Bref, la guerre \u00e9tait une parenth\u00e8se accidentelle. Cela nous a inspir\u00e9 notre recherche et nous a pouss\u00e9s \u00e0 travailler sur les traces invisibles.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Unconformities  \u00bb, 2017. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Au Liban, il y a beaucoup de choses que l\u2019on ne voit pas comme si une chape \u00e9tait venue couvrir tous les probl\u00e8mes. Les choses sont l\u00e0 \u2014 les kidnapp\u00e9s, les bombes \u00e0 sous-munition, la corruption \u2014, mais les conditions de leur visibilit\u00e9 ne sont pas r\u00e9unies. Le pass\u00e9 de Beyrouth est dormant. En d\u00e9finitive cela approfondit une certaine d\u00e9finition de l\u2019art : essayer de repr\u00e9senter ce qu’on ne sait pas voir ou qu\u2019on ne peut pas voir.<\/p>\n\n\n\n

La guerre du Liban est absente des programmes scolaires libanais. Vous heurtez-vous parfois au sentiment que vous parlez de choses qui ne sont plus vraiment sues ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Je pense que cela a beaucoup \u00e9volu\u00e9. Nous parlons essentiellement de notre pr\u00e9sent. Plus que la guerre qui a rarement \u00e9tait le centre de notre int\u00e9r\u00eat, nous avons surtout voulu parler des cons\u00e9quences de la guerre ou des conflits : les disparus durant la guerre civile mais dont on ne sait toujours rien comme l\u2019oncle maternel de Khalil, un programme spatial suspendu sans doute \u00e0 cause des conflits dans la r\u00e9gion, des cahiers \u00e9crits dans les ann\u00e9es 80 et qui r\u00e9apparaissent dans notre vie aujourd\u2019hui\u2026 ce sont tr\u00e8s souvent des choses li\u00e9es aussi \u00e0 notre vie personnelle ou \u00e0 nos rencontres qui nous ont ramen\u00e9 \u00e0 ces sujets.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C\u2019est tr\u00e8s important de comprendre cela : nous avons toujours voulu parler du pr\u00e9sent. C\u2019est notamment ce qui travaille nos films. La plupart d\u2019entre eux se d\u00e9roulent dans un laps de temps tr\u00e8s court, souvent une journ\u00e9e. Il y a toujours cette id\u00e9e de l\u2019instant \u2013 travers\u00e9e par cette angoisse du pass\u00e9 et du futur. Nous sommes ainsi bloqu\u00e9s dans un pr\u00e9sent presque hyst\u00e9rique.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

La question de la transmission est fondamentale pour nous. Comment transmettre ce qui est immat\u00e9riel ? Comment rendre compte des ruptures que nous avons \u00e9prouv\u00e9es ? C\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 le th\u00e8me de Ismyrna<\/em>, o\u00f9 Joana \u00e9change avec Etel Adnan. Dans Memory Box<\/em>, nous voulions parler de notre adolescence pour raconter cette \u00e9poque \u00e0 notre fille qui traversait cet \u00e2ge de la vie.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Memory Box  \u00bb, 2021. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Dans La crise de la culture, <\/em>Hannah Arendt \u00e9crivait : \u00ab Du point de vue de l’homme, qui vit toujours dans l’intervalle entre le pass\u00e9 et le futur, le temps n’est pas un continuum, un flux ininterrompu ; il est bris\u00e9 au milieu, au point o\u00f9 \u201cil\u201d se tient \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9loignement donne toute sa valeur aux correspondances, un ph\u00e9nom\u00e8ne qui travaille autant vos territoires artistiques et cin\u00e9matographiques. Est-ce que les lettres vous fascinent parce qu\u2019elles construisent une proximit\u00e9 entre deux lieux g\u00e9ographiquement \u00e9loign\u00e9s ou est-ce parce que, au contraire, elles marquent une distance ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C\u2019est vrai que d\u00e8s le d\u00e9but, nous avons travaill\u00e9 sur la correspondance. En 1997, nous avons r\u00e9alis\u00e9 une recherche sur Khiam, un camp de d\u00e9tention au Sud du Liban. \u00c0 l\u2019\u00e9poque, la guerre \u00e9tait officiellement finie, mais le territoire \u00e9tait occup\u00e9 par les Isra\u00e9liens et leur milice suppl\u00e9tive, l\u2019arm\u00e9e du Liban Sud. On ne savait donc pas exactement sous quelle juridiction tombait ce territoire. Chacun se rejetait la responsabilit\u00e9, il y avait un flottement. On a donc cr\u00e9\u00e9 une premi\u00e8re installation, Poste restante<\/em>. Des gens devaient envoyer des lettres aux d\u00e9tenus de Khiam et voir o\u00f9 arrivait leur lettre. Cela posait la question des liens, des juridictions qui existaient entre les territoires d\u2019un m\u00eame pays, compl\u00e8tement divis\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ensuite nous avons travaill\u00e9 autour des Scams, des arnaques internets que l\u2019on re\u00e7oit dans nos mails. Ces arnaques s\u2019inspirent d\u2019une arnaque tr\u00e8s ancienne, connue sous le nom de \u00ab lettre de J\u00e9rusalem \u00bb, dans laquelle durant la R\u00e9volution fran\u00e7aise, une personne, pr\u00e9tendant \u00eatre injustement emprisonn\u00e9e, demande de l\u2019aide pour recouvrer un tr\u00e9sor promettant au destinataire un pourcentage de cette somme.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C\u2019est un sch\u00e9ma qui a une tr\u00e8s longue post\u00e9rit\u00e9 puisqu\u2019on le retrouve aujourd\u2019hui dans des spams que nous avons rassembl\u00e9 durant plus de 15 ans. Ces arnaques Internet racontent une histoire parall\u00e8le du monde, celle des imaginaires postcoloniaux de la corruption, qui semblerait plus plausible dans certains pays plut\u00f4t que d\u2019autres selon les arnaqueurs et leurs victimes. Ces emails sont des lettres qui arrivent parfois \u00e0 destination puisqu\u2019elles sont tr\u00e8s efficaces. Suivre les trajectoires des pays qu\u2019elles mettent en relation sont comme un atlas de la corruption qui \u00e9volue selon les conflits et les catastrophes. On a repr\u00e9sent\u00e9 cette circulation g\u00e9ographique dans des sculptures, on les a donn\u00e9s \u00e9galement \u00e0 dire \u00e0 des acteurs. On s\u2019est surtout demand\u00e9 pourquoi les gens r\u00e9pondent \u00e0 ces courriers, qui arrivent sur nos ordinateurs et qui sont envoy\u00e9s par des inconnus. Est-ce seulement l\u2019app\u00e2t du gain ? Ou s\u2019agit-il d\u2019autre chose ? Pourquoi y croire ? Quelles sont les conditions de la croyance ?<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Unconformities  \u00bb, 2017. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Dans un entretien que nous avions fait avec Jacques Ranci\u00e8re \u00e0 ce sujet, celui-ci sugg\u00e9rait que r\u00e9pondre \u00e9tait une mani\u00e8re d\u2019\u00e9chapper aux bulles de s\u00e9curit\u00e9 dans lesquelles nous sommes enferm\u00e9s. C\u2019est une mani\u00e8re de sauter dans l\u2019inconnu, de refaire confiance, de retrouver des croyances \u00e0 faible intensit\u00e9, si l’on peut dire.<\/p>\n\n\n\n

Memory Box <\/em>est un peu diff\u00e9rent puisqu\u2019il est n\u00e9 de quelque chose qui m\u2019est \u2014 litt\u00e9ralement \u2014 arriv\u00e9. Lorsque j\u2019\u00e9tais adolescente \u00e0 Beyrouth, ma meilleure amie de l\u2019\u00e9poque a quitt\u00e9 le pays pour la France. \u00c0 ce moment-l\u00e0, en 1982, nous nous sommes jur\u00e9s de nous \u00e9crire tous les jours, ce que l’on a fait pendant six ans, dans des lettres et des cahiers que l\u2019on essayait d\u2019envoyer en profitant des gens qui allaient en France. On enregistrait \u00e9galement nos voix sur des cassettes. Longtemps apr\u00e8s, je l\u2019ai recrois\u00e9e et elle me les a redonn\u00e9s. Les retrouver \u00e9tait presque un hasard : comme si ces cahiers et ces lettres avaient parcouru le temps pour arriver enfin \u00e0 nous, au moment m\u00eame o\u00f9 notre fille avait le m\u00eame \u00e2ge que moi quand j\u2019\u00e9crivais ces cahiers et ces lettres.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque j\u2019\u00e9tais adolescente \u00e0 Beyrouth, ma meilleure amie de l\u2019\u00e9poque a quitt\u00e9 le pays pour la France. \u00c0 ce moment-l\u00e0, en 1982, nous nous sommes jur\u00e9s de nous \u00e9crire tous les jours, ce qu\u2019on a fait pendant six ans. <\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Les retrouver permettait aussi de mesurer le d\u00e9calage entre la m\u00e9moire et les faits. Les empreintes d’une certaine \u00e9poque ont \u00e9t\u00e9 transform\u00e9es \u00e0 travers le temps, soumises \u00e0 de nouvelles interpr\u00e9tations.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019id\u00e9e d\u2019envoyer une bouteille \u00e0 la mer nous int\u00e9resse \u00e9galement, comme le Golden Record<\/em> des sondes spatiales Voyager. Cette lettre interstellaire, contenant des sons de la terre, destin\u00e9s \u00e0 de possibles destinataires extraterrestres, est incroyable. Nous en avons recr\u00e9\u00e9 une, comme si elle avait \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e par les scientifiques libanais des ann\u00e9es 1960 qui r\u00eavaient d\u2019espace et de satellites, et qui pensaient faire partie du grand \u00e9lan de la recherche spatiale contemporaine avant de voir cet \u00e9lan frein\u00e9 pour des raisons g\u00e9opolitiques. <\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame lorsque des arch\u00e9ologues laissent des messages pour leurs coll\u00e8gues du futur au moment de fermer un champ de fouilles qui sera bient\u00f4t inaccessible (Under the Cold River Bed<\/em>, 2020). On touche \u00e0 une autre d\u00e9finition de l\u2019art : n’est ce pas envoyer des messages sans en conna\u00eetre le destinataire et sans savoir si cette lettre arrivera bien \u00e0 destination ?<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  The Lebanese Rocket Society  : Restaged No. 6  \u00bb, 2012.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Communiquer, c’est toujours prendre le risque de ne pas \u00eatre compris \u2013 a fortiori,<\/em> quand on \u00e9crit une lettre. La correspondance cr\u00e9e une latence, qui peut provoquer de l\u2019incompr\u00e9hension. L\u2019un des th\u00e8mes de Memory Box<\/em> est que l’h\u00e9ro\u00efne, Alex, a du mal \u00e0 se repr\u00e9senter ce qu\u2019\u00e9tait la vie de sa m\u00e8re pendant la guerre. Est-ce que c’est une difficult\u00e9 que vous avez avec vos propres enfants ? Comment fait-on pour transmettre une exp\u00e9rience aussi radicale ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

L’exp\u00e9rience a ceci de compliqu\u00e9 qu\u2019elle ne se transmet pas. Elle ne peut que s\u2019\u00e9prouver. Ce qu’on essaie plut\u00f4t de montrer, c\u2019est comment les contextes influent sur les modes de repr\u00e9sentation. Il ne s\u2019agit pas tant de repr\u00e9senter la violence que de montrer comment elle affecte des modes de repr\u00e9sentation.<\/p>\n\n\n\n

L’exp\u00e9rience a ceci de compliqu\u00e9 qu\u2019elle ne se transmet pas. Elle ne peut que s\u2019\u00e9prouver.<\/p>Khalil Joreige<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Cette question de la reconstitution, de la transmission, a travers\u00e9 plusieurs de nos \u0153uvres r\u00e9centes, comme Ismyrna<\/em> o\u00f9 j\u2019\u00e9voque l\u2019exil de mes grands-parents avec la po\u00e9tesse Etel Adnan dont la m\u00e8re est aussi n\u00e9e \u00e0 Smyrne, l\u2019actuelle Izmir. On y parle de ces villes qui habitent nos imaginaires et qui nous constituent sans qu\u2019on y pose le pied. Memory Box<\/em> creuse la question de ce qui est transmis. Dans le film, Alex comprend progressivement qu’elle subit les effets de quelque chose qui vient de la vie de sa m\u00e8re et sa grand-m\u00e8re, qui ne lui ont rien dit. Ce qu\u2019elle d\u00e9couvre de la jeunesse de sa m\u00e8re en lisant ses carnets l\u2019affecte, mais elle n\u2019a pas l\u2019imaginaire pour se repr\u00e9senter la guerre : en r\u00e9alit\u00e9, les images sont essentielles. C\u2019est l\u2019une des questions qui nous a passionn\u00e9s : si tu as des photos et quelques cassettes audios, comment reconstruire le pass\u00e9 de ta m\u00e8re \u00e0 travers ce qu\u2019on te raconte ? Que vois-tu ? Qu\u2019imagines-tu ? Que te repr\u00e9sentes-tu ?<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Nous op\u00e9rons une forme de m\u00e9diation, ce que nos outils en tant qu\u2019artistes nous permettent de faire, en partie. Donner \u00e0 voir ou en tous cas se poser la question de la visibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Tout cela revient \u00e0 une question fondamentale aujourd\u2019hui : \u00ab Que laissons-nous derri\u00e8re nous ? \u00bb Elle se pose \u00e0 tous les niveaux, de la transmission des r\u00e9cits familiaux aux tonnes de d\u00e9chets qui p\u00e8seront sur les g\u00e9n\u00e9rations futures.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 quoi ressemblerait votre ville id\u00e9ale ? Est-ce une ville r\u00e9elle ? Si elle n’existe pas, quelle serait sa forme ?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

C\u2019est une question tr\u00e8s compliqu\u00e9e, qui recoupe \u00e0 la fois le probl\u00e8me de l’habitabilit\u00e9 et celui de l’hospitalit\u00e9. Quels territoires et quels lieux de rencontre sont encore possibles ? \u00c0 travers notre travail, je me passionne pour les questions connect\u00e9es d\u2019architecture, d\u2019urbanisme, de g\u00e9ologie et d\u2019\u00e9cologie. Tous ces aspects participent en r\u00e9alit\u00e9 d\u2019un m\u00eame monde composite. C\u2019est un monde \u00e0 cr\u00e9er o\u00f9 il y aurait encore une place pour l\u2019invention qui \u00e9chapperait \u00e0 la r\u00e9cup\u00e9ration \u00e9tatique ou institutionnelle. Il est sain que chacun invente des formes pertinentes et valables pour lui-m\u00eame et pour elle-m\u00eame. Subversives m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab  Two Suns in a Sunset  \u00bb, 2017. <\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Cette question de l\u2019habitabilit\u00e9 des villes est tr\u00e8s centrale aujourd\u2019hui. On pourrait d\u00e9crire la ville o\u00f9 on a envie de vivre, mais ce n\u2019est plus vraiment une question pertinente. Avec la crise \u00e9cologique, il faut plut\u00f4t se demander quelle ville va r\u00e9sister\u2026 O\u00f9 pourrons-nous vivre ? <\/p>\n\n\n\n

Cela dit, je crois que la ville id\u00e9ale devrait aussi \u00eatre une ville o\u00f9 l\u2019on a conscience de la fragilit\u00e9 extr\u00eame. La fragilit\u00e9 est une chose qui est tr\u00e8s pr\u00e9sente dans notre vie : nous avons grandi dans une ville d\u2019inattendu, o\u00f9, \u00e0 tout moment, les choses peuvent \u00e9voluer et se briser, une ville faite de ruptures. Dans notre esprit, je ne crois pas qu\u2019une ville id\u00e9ale pourrait \u00eatre confortable, reposante car vouloir cela aujourd\u2019hui reviendrait \u00e0 ne pas prendre acte de la lutte dans laquelle on doit \u00eatre. Une ville id\u00e9ale donnerait \u00e0 voir que nous sommes en \u00ab guerre climatique \u00bb, comme disait Bruno Latour<\/a>, et que celle-ci nous concerne tous. Quand je pense \u00e0 une ville, je pense \u00e0 la fa\u00e7on dont je peux r\u00e9sister, avec d’autres.<\/p>\n\n\n\n

La ville id\u00e9ale devrait aussi \u00eatre une ville o\u00f9 l\u2019on a conscience de la fragilit\u00e9 extr\u00eame.<\/p>Joana Hadjithomas<\/strong><\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

\u00catre fragile, c\u2019est aussi refuser des formes de normalisation, d\u2019institutionnalisation, et de d\u00e9finition, et pouvoir, en m\u00eame temps, donner leur place aux accidents. Une ville ne peut pas \u00eatre pr\u00e9con\u00e7ue ; il faut en faire l\u2019exp\u00e9rience. C\u2019est ce qui permet de se sentir vivant\u2026<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Tout en gardant certaines questions \u00e0 l\u2019esprit. Quelle place laisse-t-on \u00e0 l\u2019autre ? Comment faire pour les accueillir ? Comment garder le contact, la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et la solidarit\u00e9 ? \u00c0 Beyrouth, cette question se pose constamment \u00e0 chacun.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans ce nouvel \u00e9pisode de notre s\u00e9rie Grand Tour, Khalil Joreige et Joana Hadjithomas nous emm\u00e8nent \u00e0 la d\u00e9couverte de Beyrouth. Dans cette ville tr\u00e9pidante o\u00f9 les temporalit\u00e9s ne son pas lin\u00e9aires, les deux artistes interrogent l’\u00e9criture de l\u2019histoire contemporaine en proposant des images et des r\u00e9cits d\u2019exp\u00e9riences. 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