{"id":9564,"date":"2022-10-13T15:15:00","date_gmt":"2022-10-13T14:15:00","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/?p=9564"},"modified":"2022-10-17T11:16:36","modified_gmt":"2022-10-17T10:16:36","slug":"el-nuevo-imaginario-digital","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/2022\/10\/13\/el-nuevo-imaginario-digital\/","title":{"rendered":"El nuevo imaginario digital"},"content":{"rendered":"\n

La pregunta que nos interesa es la m\u00e1s sencilla y esencial: \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 cambiando, b\u00e1sicamente, con el auge de las nuevas tecnolog\u00edas? Por lo general, tres posturas principales caracterizan la forma en la que respondemos y abordamos el impacto de la tecnolog\u00eda digital: la primera es la fantas\u00eda; la segunda, la ideolog\u00eda; la tercera, la cr\u00edtica. Proponemos una cuarta postura, que es, m\u00e1s o menos, poes\u00eda <\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

De la fantas\u00eda transhumanista a la cr\u00edtica anticapitalista: una histerizaci\u00f3n de los debates tecnol\u00f3gicos<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La postura fantasm\u00e1tica corresponde a los tecnoprofetas: se basa en una fe absoluta en las capacidades de la tecnociencia para transformar la vida en la tierra, lo que promete el advenimiento de un mundo posthumano <\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span> en el que el hombre se librar\u00eda definitivamente de las debilidades y desgracias de su condici\u00f3n biol\u00f3gica <\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span> gracias a los milagros de una \u00absuperinteligencia\u00bb artificial <\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Esta postura tecno-ut\u00f3pica no tiene ninguna base emp\u00edrica real (los expertos est\u00e1n de acuerdo en que la \u00abinteligencia\u00bb artificial es un t\u00e9rmino contradictorio, ya que los algoritmos a\u00fan son bastante \u00abest\u00fapidos\u00bb <\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span>) y nos dice m\u00e1s sobre las cualidades de la cultura occidental <\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span> (y, en particular, sobre la forma en la que la t\u00e9cnica ha sido considerada, durante siglos, como la encarnaci\u00f3n absoluta de la Raz\u00f3n y como el sentido definitivo del Progreso <\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span>) que sobre lo que est\u00e1 en juego en la tecnolog\u00eda. Sin embargo, desempe\u00f1a un papel importante en nuestro imaginario cultural <\/span>8<\/sup><\/a><\/span><\/span>: ha inspirado la mayor\u00eda de las grandes historias de ciencia ficci\u00f3n <\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/span>, pero tambi\u00e9n toda la estrategia de mercadotecnia de Silicon Valley, una especie de traducci\u00f3n aguada (y pragm\u00e1tica) de estos grandes delirios tecno-filos\u00f3ficos: la idea de que la tecnolog\u00eda \u00abcambiar\u00e1 el mundo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9sta es la segunda postura, que consiste en considerar la tecnolog\u00eda digital como el motor del cambio social y de todo progreso: como herramienta vers\u00e1til e incre\u00edblemente eficaz, la tecnolog\u00eda ser\u00eda el instrumento privilegiado del cambio social, de la democratizaci\u00f3n y del empoderamiento del individuo <\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/span>, gracias a la cual podr\u00edamos, m\u00e1s y mejor que nunca, racionalizar los procedimientos y mejorar el rendimiento, pero tambi\u00e9n \u00abunir al mundo entero\u00bb (Facebook), \u00abhacer el bien\u00bb (Google), \u00abresolver los problemas y hacer el mundo mejor\u00bb (Palantir). Esta postura encarna una forma de tecnomilitanismo (o tecnosolucionismo); es de naturaleza ideol\u00f3gica por dos razones: en primer lugar, al supeditar la mejora de la condici\u00f3n humana al progreso tecnol\u00f3gico <\/span>12<\/sup><\/a><\/span><\/span>, suscribe una \u00abdoctrina del inevitabilismo\u00bb <\/span>13<\/sup><\/a><\/span><\/span>, que no es otra cosa que una orden de adoptar (y adaptarse) a la tecnolog\u00eda; en segundo lugar, pretende ignorar que, en la econom\u00eda contempor\u00e1nea, hacer de la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica el motor del progreso social implica adherirse a una serie de principios \u00abcargados de ideolog\u00eda\u00bb <\/span>14<\/sup><\/a><\/span><\/span> (creer, entre otras cosas, en las bondades del libre mercado y de la empresa individual, aceptar una cierta desregulaci\u00f3n y tender, en general, a una forma m\u00e1s o menos lograda de sociedad neoliberal) <\/span>15<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 cambia cuando todo<\/em> cambia? Al final, no mucho. La tecnolog\u00eda digital no ha transformado ni la naturaleza ni la condici\u00f3n humana.<\/p>CHARLEYNE BIONDI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

La postura cr\u00edtica se levanta, as\u00ed, contra los discursos de las dos primeras, a las que compara con una forma de \u00abevangelismo tecnol\u00f3gico\u00bb <\/span>16<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Al diseccionar las nuevas pr\u00e1cticas digitales y sus efectos, la postura cr\u00edtica nos advierte constantemente, contra los posibles abusos de la \u00abvigilancia masiva\u00bb para el estado de derecho (contra la insidiosa manipulaci\u00f3n de una nueva forma de \u00abgobernanza algor\u00edtmica\u00bb, contra el \u00abnuevo tecnopoder<\/em>\u00bb de los gigantes tecnol\u00f3gicos, contra la maligna mutaci\u00f3n del capitalismo 2.0, etc\u00e9tera) que no debemos tenerles miedo a las nuevas tecnolog\u00edas digitales. Forma parte de una larga tradici\u00f3n, desde la primera revoluci\u00f3n industrial, vincular sistem\u00e1ticamente la tecnolog\u00eda con sus consecuencias materiales, mostrar la cara oculta del tecnoprogreso. Hoy en d\u00eda, la postura cr\u00edtica expone el impacto medioambiental de la industria tecnocient\u00edfica <\/span>17<\/sup><\/a><\/span><\/span>, las repercusiones socioecon\u00f3micas de la transformaci\u00f3n digital (la automatizaci\u00f3n del trabajo, la uberizaci\u00f3n de la econom\u00eda, el capitalismo de la vigilancia <\/span>18<\/sup><\/a><\/span><\/span>), las consecuencias (geo)pol\u00edticas derivadas del poder de influencia de los gigantes tecnol\u00f3gicos <\/span>19<\/sup><\/a><\/span><\/span>, los peligros de la apropiaci\u00f3n de estas tecnolog\u00edas por parte de los poderes p\u00fablicos para las libertades individuales <\/span>20<\/sup><\/a><\/span><\/span>, tambi\u00e9n los efectos de la mediaci\u00f3n permanente de la tecnolog\u00eda en la formaci\u00f3n de la identidad <\/span>21<\/sup><\/a><\/span><\/span>, los modos de subjetivaci\u00f3n y las relaciones de poder que materializa <\/span>22<\/sup><\/a><\/span><\/span>, la hiperindividualizaci\u00f3n de los estilos de vida <\/span>23<\/sup><\/a><\/span><\/span> y el aislamiento resultante <\/span>24<\/sup><\/a><\/span><\/span>, la polarizaci\u00f3n de la opini\u00f3n p\u00fablica, la radicalizaci\u00f3n de los extremos y la desinformaci\u00f3n que promueve <\/span>25<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Todos sus an\u00e1lisis apuntan a la misma conclusi\u00f3n: demuestran que, a pesar de su funci\u00f3n marginalmente emancipadora para el individuo, la tecnolog\u00eda digital refuerza las jerarqu\u00edas tradicionales de explotaci\u00f3n (de los recursos) y de centralizaci\u00f3n del poder (en beneficio de ciertas grandes empresas y, a veces de ciertos, Estados) mucho m\u00e1s de lo que su alcance para descentralizar abarca <\/span>26<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Lejos de alterar el orden mundial, se dice que, por el contrario, le sirve, al magnificar la din\u00e1mica, tanto buena como mala, de lo que desde hace tiempo se ha identificado como las consecuencias de la globalizaci\u00f3n <\/span>27<\/sup><\/a><\/span><\/span>. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 cambia cuando todo<\/em> cambia? Al final, no mucho. La tecnolog\u00eda digital no ha transformado ni la naturaleza ni la condici\u00f3n humana. En cuanto a la sociedad, no ha hecho m\u00e1s que reforzar las relaciones de poder que ya exist\u00edan, al dotar a las instituciones tradicionales del poder econ\u00f3mico y administrativo de herramientas rudas y eficaces. <\/p>\n\n\n\n\n\n

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\u00a9 AP Foto\/Frank Augstein (obra de Ryoji Ikeda)<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

La transformaci\u00f3n digital de la sociedad: una \u00abdisrupci\u00f3n\u00bb esquiva<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

As\u00ed, una paradoja recorre toda la literatura sobre la tecnolog\u00eda digital y, en particular, su corpus cr\u00edtico: mientras que la gran mayor\u00eda de los textos sugieren expl\u00edcitamente que estas nuevas tecnolog\u00edas crean una \u00abruptura\u00bb (en las pr\u00e1cticas econ\u00f3micas y sociales, en la producci\u00f3n de conocimiento y riqueza, etc\u00e9tera), los efectos de esta ruptura para el orden sociopol\u00edtico (en otras palabras, sus \u00abcuestiones pol\u00edticas\u00bb) no dejan de ser esquivos. En efecto, mientras se invoca constantemente el car\u00e1cter supuestamente \u00abin\u00e9dito\u00bb de los efectos de la tecnolog\u00eda (para describir el \u00abfin del individuo\u00bb o el \u00abmundo com\u00fan\u00bb, para hablar de un \u00abnuevo imperialismo\u00bb o de una nueva forma de \u00abcolonizaci\u00f3n digital\u00bb), el debate p\u00fablico y acad\u00e9mico sobre la regulaci\u00f3n de la tecnolog\u00eda sugiere, por el contrario, que no hay nada nuevo bajo el sol de la democracia liberal, dise\u00f1ada para mantener una negociaci\u00f3n permanente con la econom\u00eda de mercado, para encontrar su propio equilibrio en este incesante juego de ajustes t\u00e1cticos impuesto por el crecimiento y su eterno motor, el progreso t\u00e9cnico.<\/p>\n\n\n\n

Dentro de la postura cr\u00edtica, esta paradoja es espec\u00edfica de las \u00ablecturas instrumentales\u00bb de la tecnolog\u00eda, es decir, los an\u00e1lisis que se centran en c\u00f3mo se utiliza la tecnolog\u00eda para servir a prop\u00f3sitos de seguridad, econ\u00f3micos o imperialistas y que describen c\u00f3mo la instrumentalizaci\u00f3n de las herramientas y t\u00e9cnicas digitales corre el riesgo de aumentar el poder de unos u otros, lo que alterar\u00eda el equilibrio democr\u00e1tico al amenazar las libertades fundamentales. Estos an\u00e1lisis observan con facilidad el car\u00e1cter \u00abin\u00e9dito\u00bb de los nuevos fen\u00f3menos digitales, pero siguen aprehendiendo sus consecuencias a trav\u00e9s de las cuadr\u00edculas de lectura tradicionales de la cr\u00edtica (mercado frente a democracia, individuo frente a Estado, libertad frente a seguridad, etc\u00e9tera): no buscan saber qu\u00e9 produce la tecnolog\u00eda en s\u00ed misma, sino c\u00f3mo actualiza (y, muchas veces, desequilibra) las luchas de intereses preexistentes.<\/p>\n\n\n\n

La otra cara de la postura cr\u00edtica consiste en abordar la tecnolog\u00eda digital desde un punto de vista epistemol\u00f3gico. El objeto de estos an\u00e1lisis es precisamente la \u00abruptura\u00bb que produce la tecnolog\u00eda: describen, teorizan y explican c\u00f3mo las pr\u00e1cticas y herramientas digitales (inteligencia algor\u00edtmica, Big Data, redes sociales, entre otros) constituyen una forma radicalmente nueva (o no) de producir conocimiento, gobernar poblaciones, construir la propia identidad, tomar conciencia de uno mismo y, a una escala fundamental, de entender la realidad que nos rodea <\/span>28<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Abordada a trav\u00e9s de su funci\u00f3n filos\u00f3fica, la tecnolog\u00eda se vuelve, finalmente, significativa: a trav\u00e9s de ella, se transforman las nociones de yo, tiempo, poblaci\u00f3n <\/span>29<\/sup><\/a><\/span><\/span>, realidad <\/span>30<\/sup><\/a><\/span><\/span>, verdad, p\u00fablico y privado <\/span>31<\/sup><\/a><\/span><\/span>, materialidad <\/span>32<\/sup><\/a><\/span><\/span>, hombre y objeto <\/span>33<\/sup><\/a><\/span><\/span>, etc\u00e9tera. Gracias a esta investigaci\u00f3n, sabemos c\u00f3mo cambian las cosas con la transformaci\u00f3n digital de la sociedad, y hasta qu\u00e9 punto ya no hacemos (ni entendemos) las cosas de la misma manera. Los efectos de la tecnolog\u00eda se abordan, as\u00ed, de la misma manera en la que Foucault abord\u00f3 los efectos del poder: no se trata tanto de qui\u00e9n est\u00e1 a la cabeza de las instituciones centrales y evidentes del poder (pol\u00edtico o tecnol\u00f3gico), sino de c\u00f3mo se organiza todo el orden social. Al considerar la tecnolog\u00eda digital como una pr\u00e1ctica social o, mejor, como una \u00abt\u00e9cnica de gubernamentalidad\u00bb, la teor\u00eda cr\u00edtica la convierte en un revelador: reconoce la capacidad de la tecnolog\u00eda digital para encarnar (\u00bfy transformar?) una forma de \u00abracionalidad gobernante\u00bb, le atribuye el poder de organizar (\u00bfe instituir?) el orden social. Esto es enorme. Sin embargo, la cr\u00edtica no llega a sacar conclusiones de sus propios hallazgos: cuando disecciona lo que cambia con la transformaci\u00f3n digital de la sociedad (las pr\u00e1cticas, los usos, la cultura e, incluso, el significado de las cosas), duda en seguir el razonamiento y no dice nada sobre lo que cambia. En otras palabras, diagnostica \u00abrupturas\u00bb (en los usos, en las pr\u00e1cticas, en el conocimiento y en los modos de producci\u00f3n de conocimiento) pero, luego, opera como si se tratara de un simple cambio de procedimientos, de una reorganizaci\u00f3n de las operaciones, como si la transformaci\u00f3n digital de la sociedad pudiera tener lugar \u00aben igualdad de condiciones\u00bb, como si la parte inferior pudiera \u00abcambiarlo todo\u00bb sin que le pasara nada a la parte superior.<\/p>\n\n\n\n

Esta observaci\u00f3n hace expl\u00edcita una discrepancia (tan significativa que se convierte, cada vez m\u00e1s, en una contradicci\u00f3n) entre los diagn\u00f3sticos realizados sobre la naturaleza de la transformaci\u00f3n digital (que \u00ablo cambia todo\u00bb y cuyo corpus cr\u00edtico detalla los innumerables aspectos de las mutaciones sociales, epistemol\u00f3gicas y pr\u00e1cticas que manifiesta) y las cuestiones pol\u00edticas que se derivan de ella (ya que las soluciones propuestas, es decir, regular democr\u00e1ticamente la tecnolog\u00eda y sus \u00f3rganos de producci\u00f3n, equivalen a decir que la tecnolog\u00eda cambia muy poco). En resumen, esta literatura (tan rica y densa que es dif\u00edcil encontrar algo relevante que a\u00f1adir) se niega categ\u00f3ricamente a vincular sus numerosas observaciones sobre una profunda transformaci\u00f3n tecno-cultural a una reflexi\u00f3n \u00absist\u00e9mica\u00bb sobre los problemas que \u00e9sta representa para el futuro de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social. La frustraci\u00f3n resultante es el punto de partida de mi trabajo. <\/p>\n\n\n\n

Por lo tanto, nuestro enfoque se basa en tres hip\u00f3tesis, que tambi\u00e9n son convicciones. La primera es que, para entender lo que est\u00e1 cambiando con la transformaci\u00f3n digital de la sociedad (y, por lo tanto, para entender las apuestas pol\u00edticas de la tecnolog\u00eda), debemos atrevernos a considerar la radicalidad pol\u00edtica de estas \u00abrupturas epistemol\u00f3gicas\u00bb y, para ello a su vez, tambi\u00e9n debemos atrevernos a recordar la contingencia de nuestras instituciones, su inmensa fragilidad, su total dependencia de un imaginario social. Por muy deseable (\u00bfy, por lo tanto, inmutable?) que pueda parecer la democracia liberal (con sus promesas de libertad e igualdad formal entre los ciudadanos, su sustrato humanista y su gran maleabilidad procedimental) est\u00e1, sin embargo, totalmente condicionada por una forma de acuerdo colectivo t\u00e1cito e inconsciente, por el que cualquier r\u00e9gimen pol\u00edtico s\u00f3lo existe en la medida en la que est\u00e9 en sinton\u00eda (en el sentido orquestal y arm\u00f3nico del t\u00e9rmino) con las aspiraciones de a quienes organiza, conforme encarna un cierto \u00abaire de \u00e9poca\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9sta es la segunda hip\u00f3tesis: nuestras instituciones pol\u00edticas est\u00e1n determinadas por (y, por lo tanto, dependen de) una episteme<\/em> <\/span>34<\/sup><\/a><\/span><\/span>, dependen de un orden subyacente, de un \u00absistema antes que cualquier sistema\u00bb <\/span>35<\/sup><\/a><\/span><\/span> que, al promulgar las \u00abreglas inconscientes\u00bb de lo que es posible pensar, esperar e imaginar, las hace no s\u00f3lo concebibles, sino tambi\u00e9n deseables y leg\u00edtimas <\/span>36<\/sup><\/a><\/span><\/span>. En palabras de Cornelius Castoriadis, es la idea de que una sociedad \u00abse mantiene\u00bb porque el imaginario colectivo y an\u00f3nimo que la instituye le da un sentido, le encuentra una raz\u00f3n de ser <\/span>37<\/sup><\/a><\/span><\/span>. <\/p>\n\n\n\n

Por \u00faltimo, la tecnolog\u00eda desempe\u00f1a un papel esencial en la construcci\u00f3n, determinaci\u00f3n y eventual transformaci\u00f3n de este imaginario colectivo conforme encarna un \u00abobjeto abstracto-concreto\u00bb <\/span>38<\/sup><\/a><\/span><\/span>, es decir, incorpora y (literalmente) hace funcionar las abstracciones te\u00f3ricas y las hace visibles, concretas y comprensibles. \u00c9sta es la teor\u00eda de Bachelard: las \u00abrupturas epistemol\u00f3gicas\u00bb se manifiestan a trav\u00e9s de las innovaciones tecnol\u00f3gicas porque, al utilizarlas, tomamos conciencia<\/em> sobre los conocimientos que las produjeron y de los que se derivan de ellas <\/span>39<\/sup><\/a><\/span><\/span>. En este sentido, parece no s\u00f3lo correcto, sino imprescindible cuestionar lo digital por lo que revela sobre nuestra forma de estar en el mundo, o como escribi\u00f3 Norbert Wiener, sobre nuestro \u00abhorizonte de sentido\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La \u00fanica cuesti\u00f3n pol\u00edtica de la tecnolog\u00eda digital que merece la pena discutir es el impacto de la transformaci\u00f3n digital en este nuevo imaginario que nos permite \u00abmantenernos unidos\u00bb y \u00abdar sentido\u00bb a nuestra organizaci\u00f3n sociopol\u00edtica.<\/p>CHARLEYNE BIONDI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

De ah\u00ed que nos parezca que la verdadera cuesti\u00f3n pol\u00edtica que est\u00e1 en juego en la tecnolog\u00eda digital, la \u00fanica cuesti\u00f3n que todav\u00eda vale la pena discutir (y la \u00fanica que no ha sido agotada, casi, por la vasta literatura cr\u00edtica sobre la tecnolog\u00eda), es la del impacto de la transformaci\u00f3n digital en ese sustrato epist\u00e9mico inconsciente (que llamamos imaginario) que nos permite \u00abmantenernos unidos\u00bb y \u00abdar sentido\u00bb a nuestra organizaci\u00f3n sociopol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Para comprender lo que est\u00e1 cambiando con el auge de la tecnolog\u00eda, para entender lo que est\u00e1 en juego a escala pol\u00edtica e institucional con esta \u00abgran transformaci\u00f3n digital\u00bb, necesitamos sacar nuestra reflexi\u00f3n de los debates jur\u00eddico-pol\u00edticos sobre la regulaci\u00f3n de la industria y despertar, tras el ruido y la furia de la nueva econom\u00eda y sus esc\u00e1ndalos, la radicalidad silenciosa de su potencial transformador sobre el imaginario humano.<\/p>\n\n\n\n

Decimos que \u00e9sta es la postura \u00abpo\u00e9tica\u00bb porque busca describir lo que no se ve, decir lo que es verdaderamente pol\u00edtico detr\u00e1s de las observaciones pragm\u00e1ticas de la nueva econom\u00eda: la profunda transformaci\u00f3n de la psique individual y colectiva, el advenimiento gradual de una nueva forma de estar en el mundo, la emergencia, en otras palabras, de un nuevo imaginario. <\/p>\n\n\n\n\n\n

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\u00a9 AP Foto\/Frank Augstein (obra de Ryoji Ikeda)<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Lo digital y la producci\u00f3n del imaginario social<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Parece que \u00e9sta es la \u00fanica perspectiva que nos permite entender los intereses pol\u00edticos de la tecnolog\u00eda de forma productiva. Al abordar la transformaci\u00f3n digital como la manifestaci\u00f3n concreta del advenimiento de una nueva episteme, queda claro que el reto no es tanto regular una industria y sus actores, sino actualizar la organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social para que las instituciones reflejen el nuevo imaginario colectivo y encarnen el nuevo significado que la transformaci\u00f3n digital est\u00e1 imprimiendo gradual y silenciosamente en las cosas.<\/p>\n\n\n\n

En otras palabras, nos parece rid\u00edculo prever las modalidades de una deliberaci\u00f3n democr\u00e1tica sobre la direcci\u00f3n del progreso tecnol\u00f3gico para concebir el futuro a trav\u00e9s de la regulaci\u00f3n de una esfera (la tecnol\u00f3gica) por otra (la pol\u00edtica), como si esta \u00faltima fuera inmune a la influencia de la primera. Creemos, por el contrario, que, para imaginar las instituciones y procedimientos que garantizar\u00e1n la renovaci\u00f3n de la democracia en la era tecnol\u00f3gica, es necesario poder concebir el futuro de la pol\u00edtica no contra la tecnolog\u00eda, sino con ella. En otras palabras, no basta con dise\u00f1ar los procedimientos que permitir\u00e1n a las instituciones democr\u00e1ticas apropiarse de la cuesti\u00f3n tecnol\u00f3gica; debemos, sobre todo, reflexionar sobre el impacto de lo digital en la validez, la pertinencia, la legitimidad y el sentido mismo de esos principios, de esos postulados te\u00f3ricos, de esos ideales rectores de la democracia liberal que vemos como inevitables.<\/p>\n\n\n\n

Deber\u00edamos, por ejemplo, cuestionar la parad\u00f3jica relaci\u00f3n que tiene lo digital con la noci\u00f3n de libertad. Hoy en d\u00eda, se nos insta a ello casi todo el tiempo; todas nuestras \u00abrelaciones\u00bb con el mundo exterior est\u00e1n cartografiadas (es decir, cuantificadas y representadas en datos en la cuadr\u00edcula virtual del mundo); una inteligencia estad\u00edstica cuyo razonamiento no dominamos nos plantea las hip\u00f3tesis a partir de las cuales concebimos la realidad… Sin embargo, no s\u00f3lo estamos concientes de todos estos fen\u00f3menos y de sus implicaciones <\/span>40<\/sup><\/a><\/span><\/span>, sino que los deseamos. No s\u00f3lo aceptamos la vigilancia, sino que participamos activamente en ella; no toleramos el condicionamiento algor\u00edtmico de nuestro comportamiento, sino que lo deseamos y lo fomentamos; y, aunque lo sabemos, seguimos levant\u00e1ndonos por la ma\u00f1ana y sinti\u00e9ndonos libres\u2026 tal vez, incluso, m\u00e1s libres que nunca, si hemos de creer las afirmaciones sobre que la tecnolog\u00eda digital hace al individuo ingobernable, o tir\u00e1nico, y los recientes trabajos sobre la generaci\u00f3n Z <\/span>41<\/sup><\/a><\/span><\/span> o la \u00abgran resignaci\u00f3n\u00bb <\/span>42<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

Debemos cuestionar la parad\u00f3jica relaci\u00f3n que tiene la tecnolog\u00eda digital con la noci\u00f3n de libertad: no aceptamos simplemente la vigilancia, sino que participamos activamente en ella; no toleramos el condicionamiento algor\u00edtmico de nuestro comportamiento, lo deseamos y lo fomentamos; y aun sabiendo esto, seguimos levant\u00e1ndonos por la ma\u00f1ana y sinti\u00e9ndonos libres<\/em>.<\/p>CHARLEYNE BIONDI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Esta paradoja (el hecho de que deseemos, afirmemos y hagamos gala de una libertad desenfrenada, incluso cuando, a sabiendas y con entusiasmo, entregamos una parte creciente de nuestra conciencia a los automatismos algor\u00edtmicos) invita a un escepticismo cauteloso: pero \u00bfde qu\u00e9 libertad estamos hablando?  Esto es precisamente lo que est\u00e1 en juego con la transformaci\u00f3n digital: el significado que le damos a la propia palabra; la forma en la que, a fuerza de ver el mundo a trav\u00e9s del filtro inexorable de la racionalidad digital, imaginamos una libertad con colores y tonos muy diferentes a esa autonom\u00eda te\u00f3rica, a ese libre albedr\u00edo de un individuo aislado, racional e independiente en el que se basan nuestras instituciones pol\u00edticas.<\/p>\n\n\n\n

Esta idea (que la misma palabra puede tener un significado radicalmente diferente en distintas \u00e9pocas porque incluso los conceptos m\u00e1s fundamentales nunca son fijos, sino que permanecen hist\u00f3rica y socialmente establecidos) no es original. \u00c9ste es el argumento central del famoso discurso de Benjamin Constant, De la libert\u00e9 des Anciens compar\u00e9e \u00e0 celle des Modernes<\/em> (1819): explica que el fracaso moral y pol\u00edtico de la Revoluci\u00f3n Francesa se debi\u00f3 a la indiferencia de los fil\u00f3sofos (los maestros del pensamiento de los revolucionarios) ante las realidades de su tiempo. Les reprocha haber idealizado las antiguas rep\u00fablicas hasta el punto de adoptar sus principios (y, en particular, el concepto de \u00ablibertad\u00bb) \u00abcomo prejuicios\u00bb, sin darse cuenta de que ya no eran \u00abadecuados para los tiempos modernos\u00bb. El error fatal de los arquitectos de la Revoluci\u00f3n, se\u00f1ala, fue no haber visto que sus contempor\u00e1neos no aspiraban realmente a la libertad democr\u00e1tica tal y como la hab\u00eda definido Arist\u00f3teles veintid\u00f3s siglos antes, fue no haber comprendido que la \u00abindependencia individual\u00bb (y no la participaci\u00f3n en la vida pol\u00edtica) era lo que constitu\u00eda \u00abla primera de las necesidades modernas\u00bb y fue haber construido as\u00ed una Rep\u00fablica perfectamente anacr\u00f3nica, condenada a la inconsecuencia (y a la \u00abusurpaci\u00f3n jacobina\u00bb). Para que la Revoluci\u00f3n diera a luz un r\u00e9gimen viable, las asambleas constituyentes habr\u00edan tenido que \u00abdecidirse a ser modernas\u00bb <\/span>43<\/sup><\/a><\/span><\/span> para inventar un r\u00e9gimen capaz de encarnar (institucionalizar) las \u00abnecesidades\u00bb y \u00abaspiraciones\u00bb del siglo, de actualizar los conceptos heredados de los tiempos antiguos de manera que reflejaran el nuevo y profundamente diferente significado que los modernos daban a la palabra \u00ablibertad\u00bb. La revoluci\u00f3n revolc\u00f3 y arras\u00f3 con todo y, al hacerlo, reconoci\u00f3 la imposibilidad hist\u00f3rica de mantener un r\u00e9gimen absolutista que ya no ten\u00eda ninguna base en cuanto a las creencias y aspiraciones de la \u00e9poca, no supo reconstruir una alternativa lo suficientemente moderna, dej\u00f3 de lado la traducci\u00f3n institucional de lo m\u00e1s esencial y, m\u00e1s espec\u00edficamente, a sus contempor\u00e1neos: el reconocimiento de una nueva forma de ser (y de ser libre) en el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Nos parece, precisamente, que, hoy en d\u00eda, debido a la transformaci\u00f3n digital de la sociedad, se est\u00e1 produciendo un cambio similar al que identific\u00f3 Benjamin Constant: nuestras instituciones todav\u00eda funcionan seg\u00fan principios y representaciones (esencialmente, humanistas y liberales) que se parecen cada vez menos a nosotros, que se alejan cada vez m\u00e1s de la forma en la que se replantean las cosas en la era digital. En otras palabras, ya no vivimos bajo las mismas estrellas que la democracia liberal que nos sigue organizando. La mediaci\u00f3n permanente de la tecnolog\u00eda, cuya racionalidad adoptamos inconscientemente, hace que vayamos perdiendo de vista estas dos ideas fundadoras (estos dos ideales, estas premisas) de la libertad individual y la indeterminaci\u00f3n y, con ellas, vamos perdiendo la br\u00fajula -y, por lo tanto, el sentido- del mundo com\u00fan. Entonces, si no nos esforzamos por comprender c\u00f3mo la creciente digitalizaci\u00f3n de las experiencias y existencias humanas transforma las aspiraciones y las representaciones colectivas y pol\u00edticas, corremos el riesgo de concebir una democracia tecnol\u00f3gica tan anacr\u00f3nica y mal adaptada a sus contempor\u00e1neos como lo fue la democracia jacobina de la Revoluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La mediaci\u00f3n permanente de la tecnolog\u00eda, cuya racionalidad adoptamos inconscientemente, hace que vayamos perdiendo de vista estas dos ideas fundadoras de la libertad individual y la indeterminaci\u00f3n y, con ellas, vamos perdiendo la br\u00fajula -y, por lo tanto, el sentido- del mundo com\u00fan. <\/p>CHARLEYNE BIONDI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Aunque esta postura puede parecer radical, en realidad, est\u00e1 mucho m\u00e1s matizada que la mayor\u00eda de las cr\u00edticas a la tecnolog\u00eda de hoy. En este caso, no creemos que la gobernanza algor\u00edtmica (instrumentalizada o no por los intereses econ\u00f3micos del capitalismo de la vigilancia) conduzca a la desaparici\u00f3n, extinci\u00f3n y reducci\u00f3n del libre albedr\u00edo y la autonom\u00eda del individuo. Por otro lado, consideramos que la transformaci\u00f3n digital, al insertar en todas partes la racionalidad de la tecnolog\u00eda como \u00abmodo de funcionamiento por defecto\u00bb, ha normalizado una representaci\u00f3n del hombre y su relaci\u00f3n con el mundo en la que el \u00abpunto de referencia\u00bb, el punto de partida te\u00f3rico, no es el de un individuo mon\u00e1dico, independiente y aut\u00f3nomo, sino el de un organismo profundamente dependiente de su entorno y cuya \u00abidentidad\u00bb depende m\u00e1s de sus \u00abrelaciones\u00bb que de su \u00abvida interior\u00bb. En resumen, simplemente constatamos que la libertad del individuo (en el sentido filos\u00f3fico y pol\u00edticamente liberal del t\u00e9rmino) ya no constituye un punto de anclaje fundamental, que ya no es, a los ojos de la racionalidad num\u00e9rica, un postulado te\u00f3rico esencial (y, menos a\u00fan, un valor moral).<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 AP Foto\/Frank Augstein (obra de Ryoji Ikeda)<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

En consecuencia, la distinci\u00f3n fundamental entre lo p\u00fablico y lo privado se vuelve obsoleta: al cartografiar el mundo a trav\u00e9s de la representaci\u00f3n de las relaciones que tienen lugar en \u00e9l (y no de las entidades que lo habitan), la racionalidad digital no puede tolerar ning\u00fan santuario, y menos aquel tan liberal de la \u00abesfera privada\u00bb <\/span>44<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Para producir un conocimiento objetivo, para ser eficaz en su funcionamiento, para ser \u00abracional\u00bb, la tecnolog\u00eda digital necesita considerar los \u00abintercambios\u00bb, las \u00abrelaciones\u00bb entre entidades en su totalidad. Una vez m\u00e1s, no debemos deducir que la \u00abprivacidad\u00bb ya no existe, a diferencia de lo que dice Mark Zuckerberg, quien defendi\u00f3 Facebook argumentando que \u00abla privacidad ya no es un valor social hoy en d\u00eda\u00bb <\/span>45<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Aunque todos los metadatos de nuestros intercambios sean procesados por algoritmos, aunque Google Home registre las conversaciones que tienen lugar en nuestras cocinas, nadie tiene, hoy, la sensaci\u00f3n de vivir bajo la mirada intrusa de un esp\u00eda omnipresente; nadie est\u00e1 obligado a renunciar a su cuota de secretismo. \u00c9ste fue el argumento de Barack Obama para tranquilizar al p\u00fablico tras las revelaciones de Edward Snowden: \u00abNadie lee los mensajes que le env\u00edas a tu marido\u00bb, dijo. La tecnolog\u00eda digital ha propiciado claramente una nueva forma de autocensura: \u00abcontrolamos\u00bb lo que publicamos en las redes; estamos concientes de la permanencia de nuestras huellas digitales y establecemos nuevas estrategias de exposici\u00f3n y autorrepresentaci\u00f3n que reflejan una forma reflexiva de subjetivaci\u00f3n. De hecho, las redes sociales y la \u00abcultura\u00bb de la vigilancia han contribuido a redefinir las nociones de lo \u00edntimo y lo privado (\u00e9ste es el argumento de Mark Zuckerberg, el famoso lugar com\u00fan seg\u00fan el cual hoy publicamos sin complejos lo que nuestras abuelas no se habr\u00edan atrevido a confiar en sus diarios); pero todo esto no tiene nada que ver, ni en la teor\u00eda ni en la pr\u00e1ctica, con \u00abLa vida de los otros\u00bb <\/span>46<\/sup><\/a><\/span><\/span>. La vigilancia que se deriva de la racionalidad del mundo digital no es (y nunca lo es), en s\u00ed misma, una \u00abt\u00e9cnica disciplinaria\u00bb: no constri\u00f1e, ni consciente ni inconscientemente, a aquellos cuyos datos se recopilan. Sin embargo, supone una transformaci\u00f3n radical en el orden de las cosas y, sobre todo, en el orden de nuestras representaciones, ya que elimina la idea de una separaci\u00f3n necesaria e inviolable entre lo p\u00fablico y lo privado.<\/p>\n\n\n\n

Los postulados fundamentales e inviolables sobre los que descansa la democracia liberal, la racionalidad digital los ignora en lugar de contradecirlos, por la \u00fanica raz\u00f3n de que se basa en ideas y representaciones diferentes<\/em> -y, en cierto modo, competitivas<\/em>-.<\/p>CHARLEYNE BIONDI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

La tecnolog\u00eda digital no niega el libre albedr\u00edo, no se opone a la autonom\u00eda del individuo, no viola su privacidad: simplemente, no le importa. Estos postulados fundamentales e inviolables sobre los que descansa la democracia liberal (el individualismo y la separaci\u00f3n de lo p\u00fablico y lo privado), la racionalidad digital los ignora en lugar de contradecirlos, por la \u00fanica raz\u00f3n de que se basa en ideas y representaciones diferentes<\/em> -y, en cierto modo, competitivas<\/em>-.<\/p>\n\n\n\n

Hoy en d\u00eda, la velocidad y la escala de la transformaci\u00f3n digital difunden y encarnan esta nueva racionalidad (con sus postulados, sus formas de representar al hombre y al mundo, las relaciones sociales y el orden de las cosas) all\u00ed, donde penetra: cada vez que hay una actividad humana de por medio, \u00abda cuerpo\u00bb a esta otra idea del hombre y su libertad. Provoca, definitivamente, un cambio de perspectiva (un desplazamiento, un giro) y esto es suficiente para generar, por utilizar la expresi\u00f3n de Marshall McLuhan, un trastorno \u00abcatacl\u00edsmico\u00bb en el imaginario colectivo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00bfQu\u00e9 cambia cuando todo cambia? Para entender lo nuevo que supone el auge de las tecnolog\u00edas, debemos alejarnos de los debates sobre la regulaci\u00f3n de la industria y despertar a la radicalidad de su potencial transformador del imaginario. 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