{"id":51512,"date":"2024-12-28T06:13:00","date_gmt":"2024-12-28T05:13:00","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/?p=51512"},"modified":"2024-12-29T20:13:39","modified_gmt":"2024-12-29T19:13:39","slug":"sobre-los-origenes-del-totalitarismo-el-mensaje-de-hannah-arendt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/2024\/12\/28\/sobre-los-origenes-del-totalitarismo-el-mensaje-de-hannah-arendt\/","title":{"rendered":"Sobre \u00abLos or\u00edgenes del totalitarismo\u00bb. El mensaje de Hannah Arendt"},"content":{"rendered":"\n

Desde la <\/em>aceleraci\u00f3n reaccionaria<\/em><\/a> en los Estados Unidos de Trump hasta el ascenso del revisionismo de la AfD en Alemania, respaldada por Elon Musk, la extrema derecha est\u00e1 en marcha. La Historia nunca se repite, pero siempre nos beneficiamos de estudiarla, y de estudiar a estas figuras intelectuales que vivieron en \u00abun mundo grande y terrible\u00bb (Antonio Gramsci), a menudo arriesgando sus vidas, construyendo obras que todav\u00eda pueden iluminarnos. Para recibir nuevos episodios de esta serie por correo electr\u00f3nico, <\/em>suscr\u00edbete aqu\u00ed<\/em><\/a><\/p>\n\n\n\n

Pocas obras han sido tan controvertidas en su \u00e9poca como las de Hannah Arendt, antes de suscitar un furor que se explica, al menos en Francia, por el fin del par\u00e9ntesis marxista en las ciencias sociales y la necesidad de repensar la naturaleza pol\u00edtica de la historia, sin olvidar el papel desempe\u00f1ado por el psicoan\u00e1lisis, el feminismo y el juda\u00edsmo.<\/p>\n\n\n\n

Una de las paradojas reside en el contraste entre el lugar destacado que se concede a Arendt en el debate p\u00fablico desde los a\u00f1os ochenta y las cr\u00edticas que recibe su descripci\u00f3n del totalitarismo, en particular en los an\u00e1lisis m\u00e1s recientes del nacionalsocialismo. El progreso de la historiograf\u00eda es una de las explicaciones. Un nivel de an\u00e1lisis m\u00e1s profundo reside en la dificultad de la obra, la idea de que el fil\u00f3sofo tiene el deseo, si no de oscurecer la realidad, al menos de \u00abespesarla\u00bb, y el cuestionamiento filos\u00f3fico al que conduce.<\/p>\n\n\n\n

Un libro oscuro<\/h2>\n\n\n\n

Los or\u00edgenes del totalitarismo<\/em> <\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span> es un libro oscuro. Recordar\u00e1n la observaci\u00f3n de Aron en un art\u00edculo sobre \u00e9l en 1954, mucho antes de que el libro se tradujera al franc\u00e9s en tres vol\u00famenes a finales de la d\u00e9cada de 1960, aunque ya hab\u00eda aparecido en Alemania en 1955: \u00abEl libro de Hannah Arendt es un libro importante. A pesar de sus defectos, a veces irritantes, el lector, incluso aquel con mala voluntad, se siente poco a poco cautivado por la fuerza y la sutileza de ciertos an\u00e1lisis\u00bb. <\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span> Los comentarios de Aron son numerosos: el libro no hace honor a su t\u00edtulo; est\u00e1 mal escrito y lleno de aproximaciones hist\u00f3ricas. Sin embargo, la importancia del libro fue tal que volvi\u00f3 a \u00e9l en 1965 en su curso Democracia y totalitarismo<\/em>. En estas palabras, parece que nos enteramos m\u00e1s de la dificultad de los comentaristas para entrar en el argumento de la obra y de su propia estructura.<\/p>\n\n\n\n

Los or\u00edgenes del totalitarismo<\/em> es un libro oscuro.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo hemos le\u00eddo Los or\u00edgenes del totalitarismo<\/em>?<\/h3>\n\n\n\n

El libro, publicado en 1951, es en realidad una recopilaci\u00f3n de tres obras escritas entre 1945 y 1949. Las dos primeras fueron escritas entre 1944 y 1947 y el \u00faltimo volumen, dedicado al totalitarismo y que contiene la comparaci\u00f3n nazismo-estalinismo, data de 1948-1949. Es este volumen el que confiere al volumen su unidad a posteriori, <\/em>sensaci\u00f3n reforzada por la adici\u00f3n, en la segunda edici\u00f3n de 1958, de una secci\u00f3n final titulada \u00abIdeolog\u00eda y terror: un nuevo tipo de r\u00e9gimen\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Los or\u00edgenes<\/em> es un libro denso. Los pocos indicios que dan los esbozos preparatorios muestran que en un momento dado se habl\u00f3 de llamar al libro Los elementos de la verg\u00fcenza: antisemitismo, imperialismo, racismo<\/em>, y luego Los<\/em> tres pilares del infierno <\/em>o, finalmente, tan solo Historia del totalitarismo<\/em>. En cuanto al m\u00e9todo, la propia Arendt reconoci\u00f3 \u2013en respuesta a las cr\u00edticas del fil\u00f3sofo Eric Voegelin\u2013 que fue sobre todo la emoci\u00f3n, palpable en todo el libro, la que gui\u00f3 su redacci\u00f3n.Arendt no prolog\u00f3 su libro con ninguna introducci\u00f3n metodol\u00f3gica. Peor a\u00fan, la segunda edici\u00f3n suprimi\u00f3 definitivamente el prefacio contenido en la primera, que hab\u00eda arrojado luz sobre una serie de conceptos centrales para su an\u00e1lisis: comprensi\u00f3n y causalidad, el mundo ficticio y el mal absoluto, y la idea de que el totalitarismo hab\u00eda destruido la esencia del hombre. Por \u00faltimo, en 1966, en una tercera edici\u00f3n, Arendt a\u00f1adi\u00f3 un prefacio al principio del volumen sobre el totalitarismo, en el que se limitaba a exponer las principales preguntas: \u00bfQu\u00e9 ocurri\u00f3? \u00bfPor qu\u00e9 ocurri\u00f3? \u00bfC\u00f3mo fue posible?; sin m\u00e1s comentarios.<\/p>\n\n\n\n

A menudo se ha dicho que Los or\u00edgenes<\/em> son dos libros en uno. Dos libros con diferentes estructuras y, sobre todo, diferentes formas de escribir, superpuestos el uno sobre el otro, lo que dificulta la comprensi\u00f3n de lo que se dice. No s\u00f3lo no se enlazan, sino que no hay un hilo conductor, nada que pueda ser una historia del Estado-naci\u00f3n o un estudio del papel de las masas en la democracia, que explique el conjunto. Hannah Arendt mezcla dos disciplinas: la historia en los dos primeros libros y la filosof\u00eda en el \u00faltimo. Se superpone as\u00ed un nivel de discurso que articula una b\u00fasqueda de las causas m\u00e1s o menos remotas de los acontecimientos del periodo de entreguerras y del ascenso al poder de los reg\u00edmenes totalitarios, y un enfoque fenomenol\u00f3gico de la experiencia totalitaria y de los campos de concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Arendt construye, en efecto, un enigma.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Una de las explicaciones que se han dado a esta heterogeneidad es la de work in progress<\/em>, la evoluci\u00f3n del proyecto a medida que se iba escribiendo. Otros han llegado a cuestionar la existencia misma de una estructura. Una de las cr\u00edticas m\u00e1s agudas la hace Paul Ric\u0153ur en su Prefacio<\/em> al libro posterior de Arendt, La condici\u00f3n del hombre moderno.<\/em> <\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span> Destaca los continuos saltos entre \u00abla contingencia del acontecimiento\u00bb y \u00abla irrupci\u00f3n del concepto\u00bb, la oposici\u00f3n entre un enfoque fenomenol\u00f3gico que pretende demostrar que \u00ablos movimientos totalitarios son organizaciones de masas de individuos atomizados y aislados\u00bb y una formalizaci\u00f3n que insiste en la idea del terror como esencia. Ric\u0153ur sugiere que Arendt en realidad quer\u00eda demostrar nuestra incapacidad para dar cuenta de lo sucedido. Arendt construye, en efecto, un enigma, y en este punto estaremos de acuerdo con Ricoeur siempre que consideremos que no se trata de una apor\u00eda sino de un ejercicio de pensamiento. En la gradaci\u00f3n del an\u00e1lisis del totalitarismo, la interpretaci\u00f3n se sit\u00faa por debajo de la comprensi\u00f3n. Por una parte, porque corre el riesgo de debilitar el car\u00e1cter sorprendente y escandaloso de la simple enunciaci\u00f3n de los hechos mismos; por otra, porque tambi\u00e9n corre el riesgo de conducir a una forma degradada de moral, en la medida en que el totalitarismo ha destruido los fundamentos de una moral com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

Una hermen\u00e9utica singular<\/h3>\n\n\n\n

Una de las hip\u00f3tesis que pueden formularse sobre Los or\u00edgenes <\/em>es la idea de una complejidad deliberada, del recurso a una hermen\u00e9utica singular que indica una posici\u00f3n filos\u00f3fica destinada a impedir cualquier interpretaci\u00f3n un\u00edvoca del totalitarismo. Arendt afirma la necesidad de reflexionar sobre el estatuto del conocimiento aplicado al totalitarismo y la misi\u00f3n del historiador. El trasfondo es el de una comprensi\u00f3n que se nutre del registro de una fenomenolog\u00eda existencial.<\/p>\n\n\n\n

En realidad, Arendt juega a dos bandas. Por un lado, hace m\u00e1s compleja y opaca la realidad hist\u00f3rica, colocando a su lector en la posici\u00f3n inicial de no comprender el totalitarismo; por otro, define una noci\u00f3n de comprensi\u00f3n que s\u00f3lo a ella pertenece y que va m\u00e1s all\u00e1 de la explicaci\u00f3n y la interpretaci\u00f3n. Los or\u00edgenes<\/em> es precisamente el lugar de esta doble operaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La primera subraya la dimensi\u00f3n primordialmente hermen\u00e9utica de su demostraci\u00f3n. Toma prestado de los principios de la hermen\u00e9utica moderna, fundada a principios del siglo XIX por Friedrich Schleiermacher, pero tambi\u00e9n de la escritura de los campos, la escritura de la oscuridad que se encuentra en Paul Celan y Primo Levi. Esta \u00faltima idea est\u00e1 sugerida por un paralelismo entre el libro y los art\u00edculos que Arendt escribi\u00f3 en los a\u00f1os cuarenta, cercanos al an\u00e1lisis period\u00edstico pero perfectamente claros.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s que las instituciones, son las personas las que est\u00e1n en el centro de la din\u00e1mica descrita por Arendt, o m\u00e1s bien el movimiento que se produce a medida que son borradas gradualmente.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Es cierto que Arendt nunca experiment\u00f3 el horror de los campos, aparte de un breve \u2013pero a\u00fan as\u00ed demasiado largo\u2013 periodo en un campo de internamiento en Gurs en 1940. Sin embargo, los campos ocupan un lugar central en el an\u00e1lisis del \u00faltimo volumen de su definici\u00f3n del totalitarismo. Esto queda meridianamente claro si comparamos su an\u00e1lisis con el de Aron, por ejemplo. M\u00e1s que las instituciones, son las personas las que est\u00e1n en el centro de la din\u00e1mica descrita por Arendt, o m\u00e1s bien el movimiento que se produce a medida que son borradas gradualmente.<\/p>\n\n\n\n

Lo ocurrido en los campos hace imposible volver a las formas anteriores de escritura y pensamiento. Por lo tanto, no se pueden dar explicaciones con las formas y el lenguaje tradicionales. Hay que inventar otra cosa. \u00bfC\u00f3mo podemos dar testimonio de lo que no hemos vivido? \u00bfC\u00f3mo hacer o\u00edr el sufrimiento sin traicionarlo? Lo que significa tambi\u00e9n sin darle un sentido. Cualquier intento de an\u00e1lisis debe comenzar por confrontar al lector con un principio de no comprensi\u00f3n, un principio que el lenguaje lleva consigo y que debe convertir a trav\u00e9s de un proceso de oscurecimiento y reconstrucci\u00f3n. Arendt no hace otra cosa cuando se pregunta qu\u00e9 significa \u00abcomprender\u00bb el totalitarismo al tratar de describir el proceso de su formaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

\u00abComprender\u00bb el totalitarismo<\/h3>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo podemos dar cuenta del totalitarismo, c\u00f3mo podemos describir la cadena de acontecimientos pol\u00edticos e institucionales que tuvieron lugar entre 1922 y 1945 dando cuenta de la posibilidad misma de que ocurrieran, y recrear las condiciones de una experiencia mental que proteja contra la posibilidad de que los mismos acontecimientos vuelvan a ocurrir en el futuro? Hannah Arendt da un giro respecto a la pr\u00e1ctica tradicional de historiadores y polit\u00f3logos, que justifica por el car\u00e1cter in\u00e9dito de lo que all\u00ed ocurri\u00f3.<\/p>\n\n\n\n

En lo que respecta a la ciencia pol\u00edtica, Arendt, una de las primeras, insiste en la falta de coherencia del poder, la anarqu\u00eda organizativa reflejada en la competencia entre administraciones, en particular dentro del r\u00e9gimen nazi. El nazismo y el estalinismo funcionaban seg\u00fan una regla de revoluci\u00f3n permanente, basada en el principio de incertidumbre en el que se sum\u00edan las poblaciones y que el terror sosten\u00eda. El resultado fue la adopci\u00f3n de normas cada vez m\u00e1s estrictas de selecci\u00f3n racial. Es imposible dar cuenta de ello mediante una tipolog\u00eda tradicional de reg\u00edmenes pol\u00edticos. La descalificaci\u00f3n de la explicaci\u00f3n hist\u00f3rica es a\u00fan m\u00e1s radical. Arendt da decididamente la espalda a la Historia. No hay nada en esta disciplina que nos permita comprender adecuadamente el fen\u00f3meno totalitario, en la medida en que ninguna de las categor\u00edas que hemos heredado se adecua a su naturaleza. S\u00f3lo a trav\u00e9s de su pr\u00e1ctica brilla la originalidad del totalitarismo. Por eso le parece esencial introducir rupturas en el an\u00e1lisis, all\u00ed donde los historiadores ven generalmente continuidades. El \u00fanico momento en que Arendt recurre a la causalidad en Los or\u00edgenes<\/em> es el surgimiento del imperialismo, iluminado a partir de sus causas econ\u00f3micas y sociales.<\/p>\n\n\n\n

Entender los or\u00edgenes del totalitarismo no significa, por tanto, buscar las causas que llevaron al poder a los reg\u00edmenes totalitarios en los distintos pa\u00edses europeos, sino identificar los elementos que \u00abcristalizar\u00edan\u00bb de esta forma en el curso de la historia. \u00abElementos\u00bb y \u201ccristalizaci\u00f3n\u201d van en contra de la idea de causalidad determinista y apuntan hacia una causalidad reflexiva.<\/p>\n\n\n\n

Los tres elementos que cristalizan en el totalitarismo son el antisemitismo, el imperialismo y el racismo. En s\u00ed mismos, no tienen nada de totalitarios. Es su uni\u00f3n lo que ha creado las condiciones de posibilidad. \u00abLos componentes del totalitarismo constituyen sus or\u00edgenes, siempre que por \u00abor\u00edgenes\u00bb no entendamos \u00abcausas\u00bb. (…) Por s\u00ed mismos, los elementos no pueden causar nada. S\u00f3lo se convierten en or\u00edgenes de los acontecimientos si, y s\u00f3lo si, cristalizan de repente en formas fijas y definidas\u00bb. <\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span> Lejos del determinismo hist\u00f3rico, la cristalizaci\u00f3n es una manifestaci\u00f3n de la vida. Estos elementos tampoco desaparecieron cuando cristalizaron. Si el totalitarismo ha sido derrotado, nada impide la reaparici\u00f3n de una nueva forma de totalitarismo en el futuro como resultado de una cristalizaci\u00f3n similar. La causalidad aplicable a la historia es, por tanto, reflexiva e incluso contrafactual. En este caso, es posible imaginar que uno o varios acontecimientos habr\u00edan sucedido en lugar de lo que ocurri\u00f3. Pero una vez ocurrido, el acontecimiento es irrevocable. La tarea del historiador no consiste en descubrir las causalidades del pasado, sino en interpretar la novedad que perfora el tejido de la historia, en analizar la nueva estructura que emerge.<\/p>\n\n\n\n

El nazismo y el estalinismo funcionaban seg\u00fan una regla de revoluci\u00f3n permanente, basada en el principio de incertidumbre en el que se sum\u00edan las poblaciones y que el terror sosten\u00eda.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

La comprensi\u00f3n de Arendt se refiere, por tanto, a una postura filos\u00f3fica. En un art\u00edculo de 1953 titulado \u00abComprensi\u00f3n y pol\u00edtica\u00bb, casi contempor\u00e1neo a la publicaci\u00f3n de Los or\u00edgenes<\/em>, Arendt volvi\u00f3 sobre esta \u00faltima y la contrapuso al conocimiento cient\u00edfico: es \u00abuna actividad interminable, que nos permite, mediante continuas modificaciones y ajustes, llegar a un acuerdo con la realidad, reconciliarnos con ella y esforzarnos por sentirnos en casa en el mundo\u00bb. No puede conducir a resultados un\u00edvocos. <\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span> Aqu\u00ed entran en juego dos procesos: el rechazo de la explicaci\u00f3n, que descalifica el objeto mismo de la disciplina hist\u00f3rica, y el deseo de reconciliaci\u00f3n con el mundo, que apunta a la noci\u00f3n de perd\u00f3n. De este proceso de reconciliaci\u00f3n depende la progresi\u00f3n en la composici\u00f3n de Los or\u00edgenes<\/em>. Abre la idea de una causalidad de la resistencia.<\/p>\n\n\n\n

Una lectura filos\u00f3fica de Los or\u00edgenes<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Comprender, dice Arendt, evocando la antigua plegaria del rey Salom\u00f3n en la que ped\u00eda a Dios que le concediera un \u201ccoraz\u00f3n inteligente\u201d, es por tanto una \u201cempresa extra\u00f1a\u201d. <\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span> Esta apelaci\u00f3n al coraz\u00f3n humano se refiere, de hecho, al di\u00e1logo infinito que cada uno de nosotros mantiene consigo mismo en la idea de la presencia de los dem\u00e1s, que ella describe en otro lugar como \u00abimaginaci\u00f3n\u00bb, no en el sentido de una ficci\u00f3n, sino como el poder que poseemos en determinados momentos de nuestra existencia para establecer la distancia adecuada con respecto a las cosas. \u00abS\u00f3lo somos contempor\u00e1neos de lo que nuestro entendimiento logra captar\u00bb. <\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span> Habitar el mundo es, por tanto, comprenderlo. Por tanto, la relevancia de la interpretaci\u00f3n de Arendt sobre el totalitarismo se encuentra menos en la exactitud hist\u00f3rica que en la refundaci\u00f3n de una filosof\u00eda pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Relevancia filos\u00f3fica<\/h3>\n\n\n\n

En la medida en que Hannah Arendt demuestra que los elementos que permiten el surgimiento de un r\u00e9gimen totalitario est\u00e1n presentes en otras \u00e9pocas hist\u00f3ricas y bajo otros reg\u00edmenes, pero que es el r\u00e9gimen totalitario el que los inviste de un nuevo significado, es necesario que defina, al margen de un enfoque tipol\u00f3gico, lo que constituye su esencia.<\/p>\n\n\n\n

El car\u00e1cter in\u00e9dito del totalitarismo reside en la relaci\u00f3n que establece con el hombre, en la forma en que no s\u00f3lo lo destruye f\u00edsicamente sino que tambi\u00e9n lo aniquila moralmente, hasta el punto de que podr\u00edamos llegar a una situaci\u00f3n en la que la existencia humana ya no encontrar\u00eda raz\u00f3n de ser sobre la tierra. La radicalidad del totalitarismo se deriva del hecho de que destruye tanto la capacidad de acci\u00f3n del hombre como su capacidad de pensar. En este sentido, no marca una regresi\u00f3n hacia la tiran\u00eda, como tampoco constituye un r\u00e9gimen stricto sensu<\/em>. Lo impensable reside en la extra\u00f1a dial\u00e9ctica por la que la despolitizaci\u00f3n de la sociedad conduce a la aniquilaci\u00f3n de la naturaleza misma de la pol\u00edtica. El totalitarismo nos invita as\u00ed a penetrar en la esencia misma de la pol\u00edtica y a repensar las formas de poder susceptibles de escapar a la l\u00f3gica de la dominaci\u00f3n, que hace a\u00f1icos las expresiones espont\u00e1neas de la acci\u00f3n com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

Los tres elementos que cristalizan en el totalitarismo son el antisemitismo, el imperialismo y el racismo. En s\u00ed mismos, no tienen nada de totalitarios. Es su uni\u00f3n lo que crea las condiciones de posibilidad.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Arendt aplica al totalitarismo \u2013y sobre todo al nazismo\u2013 el esquema de Montesquieu seg\u00fan el cual las sociedades humanas perduran gracias tanto a sus leyes como a su moral. Mientras que los reg\u00edmenes totalitarios parecen actuar de forma totalmente arbitraria, trastocando los fundamentos de las leyes naturales, Arendt demuestra, por el contrario, que responden a una ley cuyo objetivo, lejos de garantizar la estabilidad de un orden civil y pol\u00edtico, es perturbarlo permanentemente. La consiguiente desestructuraci\u00f3n del orden colectivo e individual hace que el mundo sea a la vez incomprensible y aterrador. Esto nos recuerda el ensayo de Arendt sobre El castillo de <\/em>Kafka, del que concluye que \u00abK es constantemente acusado de ser in\u00fatil, indeseable\u00bb. <\/span>8<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed es donde entra en juego la ideolog\u00eda. Garantiza que la ley y su car\u00e1cter dominante se renueven constantemente. Es a trav\u00e9s de la ideolog\u00eda como se elimina al hombre. Lo sorprendente del totalitarismo es su voluntad de crear un hombre nuevo, es decir, de eliminar al individuo en beneficio de la especie. Es en este v\u00ednculo entre el derecho y la destrucci\u00f3n de la humanidad donde reside la singularidad del an\u00e1lisis de Arendt sobre la ideolog\u00eda en comparaci\u00f3n con el desarrollado en la misma \u00e9poca por Voegelin o Aron. Si Arendt rechaza el sintagma de \u00abreligiones seculares\u00bb para designar el dominio sobre las mentes que ejercen los totalitarismos, es porque, seg\u00fan ella, su objetivo es la destrucci\u00f3n de los cuerpos y no la conquista de las mentes. La teolog\u00eda trata al hombre como esp\u00edritu, mientras que el totalitarismo lo reduce a la condici\u00f3n de cuerpo. Leer el totalitarismo en t\u00e9rminos de conceptos como secularizaci\u00f3n o religi\u00f3n ser\u00eda reducirlos a su funcionalidad e ignorar su contenido. Adem\u00e1s, esta identificaci\u00f3n implica las nociones de autoridad y libertad que iban a constituir el n\u00facleo del pensamiento de Arendt a partir de los a\u00f1os sesenta.<\/p>\n\n\n\n

Preocupaci\u00f3n por los dem\u00e1s<\/h3>\n\n\n\n

Est\u00e1 claro que el planteamiento de Arendt no pretend\u00eda en modo alguno convertir el totalitarismo en el concepto sint\u00e9tico y englobante que los historiadores han llegado a considerar con raz\u00f3n. M\u00e1s bien se refiere a una actitud de pensamiento que indica, en el acto de \u00abcomprender\u00bb, tanto un conocimiento basado en lo singular como una presencia en el mundo inscrita en la idea de compartirlo. Por tanto, debemos leer Los or\u00edgenes<\/em> como un deseo de refundar una filosof\u00eda pol\u00edtica en la que el totalitarismo sea a la vez la fuente del mandato y el instrumento.<\/p>\n\n\n\n

Hannah Arendt ya se hab\u00eda abierto a ello en una carta a Mary Underwood del 14 de septiembre de 1946, que expone el proyecto de Los or\u00edgenes<\/em>: \u00abDetr\u00e1s del antisemitismo, la cuesti\u00f3n jud\u00eda; detr\u00e1s del declive del Estado-naci\u00f3n, el problema no resuelto de la nueva organizaci\u00f3n de los pueblos; detr\u00e1s del racismo, el problema no resuelto de un nuevo concepto de humanidad; detr\u00e1s de la expansi\u00f3n por la expansi\u00f3n, el problema no resuelto de la organizaci\u00f3n de un mundo que se reduce constantemente y que nos vemos obligados a compartir con pueblos cuyas historias y tradiciones no pertenecen al mundo occidental\u00bb. <\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/span> Ahora debemos reflexionar sobre la idea de naturaleza humana.<\/p>\n\n\n\n

El totalitarismo es ante todo una experiencia, caracterizada por el despliegue de un mal que parece escapar a toda inteligibilidad, a pesar de la utilizaci\u00f3n de m\u00e9todos cient\u00edficos como el exterminio. La mayor\u00eda de las veces es bajo el disfraz de la racionalidad, llevada al extremo, cuando se produce el desplazamiento hacia lo irracional. Lo impensable toma entonces la forma de la transgresi\u00f3n de los l\u00edmites de la raz\u00f3n hipertrofiada, que la experiencia totalitaria radicaliza hasta desembocar en un sistema generador de caos. En este sentido, lo impensable marca la desaparici\u00f3n de la capacidad de pensar. Algunos, como Adorno y Horkheimer, lo vieron como el origen del advenimiento de la racionalidad fr\u00eda en lugar de la raz\u00f3n kantiana, garante del universalismo y de la autonom\u00eda individual.<\/p>\n\n\n\n

La mayor\u00eda de las veces es bajo el disfraz de la racionalidad, llevada al extremo, como se produce el desplazamiento hacia lo irracional.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Sin embargo, no es la raz\u00f3n lo que Arendt cuestiona, sino los efectos de su aniquilaci\u00f3n en los individuos. Lo aborda a trav\u00e9s de un estudio fenomenol\u00f3gico de los lazos sociales que constituyen la base del mundo com\u00fan y de las consecuencias de su desaparici\u00f3n. \u00abLos movimientos totalitarios necesitaban menos la ausencia de una estructura de masas que las condiciones espec\u00edficas de una masa atomizada e individualizada\u00bb. Aqu\u00ed es donde el nazismo y el bolchevismo pueden compararse, aunque surgieran en circunstancias muy diferentes. \u00abPara transformar la dictadura revolucionaria de Lenin en un r\u00e9gimen totalitario, Stalin se vio obligado primero a crear artificialmente la sociedad atomizada que las circunstancias hist\u00f3ricas ya hab\u00edan preparado en Alemania para los nazis\u00bb. Czes\u0142aw Mi\u0142osz tambi\u00e9n describir\u00eda este proceso en Pensamiento cautivo<\/em><\/a> en 1954. Adherirse al nuevo orden totalitario no significa necesariamente ser \u00abcreyente\u00bb, sino s\u00f3lo que se cede a las \u00abnuevas costumbres\u00bb, <\/span>10<\/sup><\/a><\/span><\/span> incluidas las m\u00e1s brutales, como el hecho de que a determinados ciudadanos se les asigne el lugar en el que deben vivir en raz\u00f3n de su nacionalidad, religi\u00f3n o lengua, esas nuevas reglas que hacen que, cuando se pisa un cad\u00e1ver, uno acabe por ni siquiera escandalizarse por ello. Adherirse significa practicar el ketman<\/em>, esa reserva mental que te permite adherirte aparentemente a la visi\u00f3n de los vencedores mientras enmascaras tus propias opiniones.<\/p>\n\n\n\n

El cap\u00edtulo final de Los or\u00edgenes<\/em> describe las distintas versiones de la imposibilidad de estar en el mundo provocada por el terror que ejercen los reg\u00edmenes totalitarios. El terror de los reg\u00edmenes totalitarios destruye cualquier posibilidad de formar parte del mundo, de encontrar el propio lugar en \u00e9l. Mientras que el aislamiento pretotalitario todav\u00eda deja intactas las relaciones de la esfera privada, la desolaci\u00f3n caracter\u00edstica de los reg\u00edmenes totalitarios no deja ninguna forma de seguridad. Proclama la superfluidad de las masas y de los propios individuos. Rompe toda forma de apego y confianza. \u00abPor una parte, la coacci\u00f3n del terror total, que en su c\u00edrculo de hierro comprime a las masas de hombres aislados y<\/em> los mantiene en un mundo que se ha convertido para ellos en un desierto; por otra, la fuerza autovinculante de la deducci\u00f3n l\u00f3gica, que prepara a cada individuo en su aislamiento desolado contra todos los dem\u00e1s: ambas se corresponden y se necesitan para poner en marcha el movimiento regido por el terror, y para mantenerlo\u00bb. <\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/span> La experiencia totalitaria es, pues, una experiencia de desolaci\u00f3n, cuya l\u00f3gica coloca a los individuos a merced de un poder cuyo \u00fanico objetivo es colocarlos en una situaci\u00f3n suicida. El resultado es una disociaci\u00f3n entre totalitarismo y poder, que Arendt define como un esfuerzo organizado por los hombres y que los une. Contrariamente a los an\u00e1lisis habituales, en su opini\u00f3n el totalitarismo es un r\u00e9gimen en el que el poder est\u00e1 ausente.<\/p>\n\n\n\n

Para ella, volver a situar a las personas en el centro de la filosof\u00eda y de la acci\u00f3n pol\u00edtica es la \u00fanica manera de impedir la aparici\u00f3n de nuevos totalitarismos. Comprender significa pasar al lado del sentimiento y de la acci\u00f3n. Porque no fueron las ideas las que llevaron al triunfo del totalitarismo, sino las acciones. \u00abLa terrible originalidad del totalitarismo no reside en el hecho de que una nueva \u00abidea\u00bb haya venido al mundo, sino en el hecho de que las propias acciones que ha inspirado constituyen una ruptura con todas nuestras tradiciones: estas acciones han destrozado claramente nuestras categor\u00edas pol\u00edticas, as\u00ed como nuestros criterios de juicio moral\u00bb. <\/span>12<\/sup><\/a><\/span><\/span> Por tanto, es mediante la puesta en pr\u00e1ctica de diversas acciones en el \u00e1mbito p\u00fablico como debemos protegernos de un posible retorno a la violencia. El objetivo de estas acciones es crear un mundo com\u00fan, permitir que las personas experimenten los diferentes estados de su naturaleza sin aislarse de los dem\u00e1s y remiti\u00e9ndose a un significado com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

Contrariamente a los an\u00e1lisis habituales, Arendt ve el totalitarismo como un r\u00e9gimen en el que el poder est\u00e1 ausente.<\/p>Perrine Simon-Nahum<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Esto invierte el sentido que debe darse a la pol\u00edtica. Esta es sin duda la raz\u00f3n por la que la educaci\u00f3n y la cultura adquirieron un papel central en la obra de Arendt en los a\u00f1os sesenta, en la medida en que constituyen el suelo de esta comunidad humana. La reflexi\u00f3n sobre el totalitarismo es una reflexi\u00f3n sobre el hombre: \u00e9sta es la principal verdad que un enfoque hist\u00f3rico podr\u00eda llevarnos a pasar por alto. Pensar s\u00f3lo en t\u00e9rminos de historia nos lleva a pensar en t\u00e9rminos limitados de supervivencia; tratar de comprender la pr\u00e1ctica totalitaria, es decir, la aparici\u00f3n de acciones totalitarias en un mundo que no era totalitario, nos lleva a examinar en nosotros mismos c\u00f3mo llegaron a ser estas acciones. As\u00ed, la \u00abcomprensi\u00f3n\u00bb, el centro del an\u00e1lisis, se convierte ante todo en una comprensi\u00f3n de nosotros mismos. Esto no basta para impulsar la lucha contra el totalitarismo, pero es la \u00fanica manera de darle el sentido que necesita para triunfar. Esto nos lleva de nuevo al lenguaje. Vivir en casa, vivir en la propia casa, es vivir en la propia lengua. Ejercer violencia contra las personas es ejercer violencia contra las palabras priv\u00e1ndolas de aquellas a trav\u00e9s de las cuales forjan un hogar, una identidad concreta. Esta es la principal lecci\u00f3n que ha aprendido del totalitarismo, y explica su cr\u00edtica a la noci\u00f3n de derechos humanos, que en su opini\u00f3n es demasiado abstracta y carente de contenido. El ser humano no debe concebirse como una referencia universal, sino como algo con un contenido concreto.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La opus magnum<\/em> de Hannah Arendt es un libro clave: el primer intento de este tipo para comprender el totalitarismo. Sin embargo, su naturaleza densa \u2013y a veces oscura\u2013 y su ambici\u00f3n desmedida lo han convertido tambi\u00e9n en un libro imposible. Para Perrine Simon-Nahum, hay que releer Los Or\u00edgenes del totalitarismo<\/em> como un intento por refundar una filosof\u00eda pol\u00edtica frente a la destrucci\u00f3n totalitaria.<\/p>\n

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