{"id":21141,"date":"2023-08-10T18:38:00","date_gmt":"2023-08-10T17:38:00","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/?p=21141"},"modified":"2023-08-14T11:24:15","modified_gmt":"2023-08-14T10:24:15","slug":"beirut-es-un-laboratorio-porque-alli-las-cosas-son-inestables-una-conversacion-con-joana-hadjithomas-y-khalil-joreige","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/2023\/08\/10\/beirut-es-un-laboratorio-porque-alli-las-cosas-son-inestables-una-conversacion-con-joana-hadjithomas-y-khalil-joreige\/","title":{"rendered":"\u00abBeirut es un laboratorio porque all\u00ed las cosas son inestables\u00bb, una conversaci\u00f3n con Joana Hadjithomas y Khalil Joreige\u00a0"},"content":{"rendered":"\n

Ambos nacieron y crecieron en Beirut, y hoy viven entre esa ciudad y Par\u00eds. \u00bfC\u00f3mo describir\u00edan esas dos ciudades? \u00bfSe parecen a veces? \u00bfO son completamente diferentes?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n
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Dividimos nuestra vida entre esas dos ciudades casi a partes iguales, pero no tenemos el mismo ritmo de trabajo, ni la misma actividad en ambas ciudades <\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span>. En Beirut, por ejemplo, tenemos nuestro estudio: all\u00ed es donde trabajamos en muchas de nuestras piezas art\u00edsticas o cinematogr\u00e1ficas. En Par\u00eds, escribimos y pensamos los proyectos.<\/p>\n\n\n\n

Unir las dos ciudades plantea necesariamente muchas preguntas. Dicho esto, aunque Par\u00eds sea una ciudad en la que vivimos, rara vez es protagonista de nuestros proyectos art\u00edsticos o cinematogr\u00e1ficos, al menos por el momento.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n
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Par\u00eds es donde nos gusta digerir: es donde dejamos que las cosas se asienten. En Beirut, en cambio, hay algo mucho m\u00e1s trepidante que nos incita a mirar hacia fuera.<\/p>\n\n\n\n

En Beirut, hay algo mucho m\u00e1s trepidante que nos incita a mirar hacia fuera.<\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n es porque nos involucramos m\u00e1s. Aunque exponemos mucho en Francia, participamos de otra manera en la vida cultural libanesa. Dimos clases all\u00ed. Tambi\u00e9n formamos parte de una asociaci\u00f3n -Metr\u00f3polis- que programa pel\u00edculas de autores: hemos creado una filmoteca con ellos. Tambi\u00e9n dirigimos una plataforma de ayuda y autoayuda llamada Correspondance. Nuestra productora, Abbout, tiene su sede en Beirut. En L\u00edbano, pensamos que tenemos que involucrarnos. Tenemos que invertir una energ\u00eda diferente a la de Par\u00eds, que funcionar\u00e1 con o sin nosotros. En L\u00edbano tambi\u00e9n es as\u00ed, pero creemos que ah\u00ed tenemos otra utilidad.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab Circle of confusion \u00bb, 1997.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Nuestra relaci\u00f3n con L\u00edbano no se debe \u00fanicamente al hecho de ser libaneses o de trabajar ah\u00ed. Para nosotros, L\u00edbano es algo que funciona como una resonancia de los problemas que encontramos en el resto del mundo: simplemente son m\u00e1s obscenos, m\u00e1s visibles. Es mucho m\u00e1s f\u00e1cil se\u00f1alar los problemas que se encuentran en otros lugares.<\/p>\n\n\n\n

L\u00edbano es algo que funciona como una resonancia de los problemas que encontramos en el resto del mundo: simplemente son m\u00e1s obscenos, m\u00e1s visibles.<\/p>JOANA HADJITHOMAS<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

La escritora Dominique Edd\u00e9 encontr\u00f3 una forma de expresarlo cuando dijo que \u00abL\u00edbano es el pa\u00eds donde el futuro llega primero\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Es una frase muy acertada: las disfunciones que sentimos en las sociedades actuales se sienten mucho m\u00e1s en L\u00edbano. As\u00ed que para nosotros tambi\u00e9n es un campo de observaci\u00f3n y experiencia, sintom\u00e1tico de los problemas pol\u00edticos, econ\u00f3micos y ecol\u00f3gicos. Nos permite cuestionar nuestro trabajo. \u00bfQu\u00e9 pueden hacer el arte y la cultura en una sociedad como \u00e9sta? \u00bfCu\u00e1les son sus territorios?<\/p>\n\n\n\n

En su <\/strong>Histoire de la France urbaine<\/em><\/strong>, Georges Duby escribi\u00f3 que \u00abla cohesi\u00f3n del sistema urbano era mucho m\u00e1s fuerte en el Norte de Francia\u00bb en la \u00e9poca medieval, subrayando la diferencia entre ciudades cerradas (en el Norte) y ciudades abiertas (en el Sur). La obscenidad, lo visible de lo que habla en Beirut, \u00bfse debe tambi\u00e9n a la forma en que est\u00e1 organizada la ciudad?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

No s\u00e9 si lo har\u00eda ontol\u00f3gico, como Duby. Simplemente dir\u00eda que Beirut es un laboratorio porque all\u00ed las cosas son inestables. En consecuencia, se negocian de manera diferente.<\/p>\n\n\n\n

Beirut es un laboratorio porque all\u00ed las cosas son inestables. En consecuencia, se negocian de manera diferente.<\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

En realidad no pienso en los territorios en t\u00e9rminos geogr\u00e1ficos, sino m\u00e1s bien en relaci\u00f3n con los medios que utilizamos: el cine y las instalaciones art\u00edsticas son territorios para m\u00ed. Como dijo Godard, el cine es otro continente.<\/p>\n\n\n\n

Nuestra relaci\u00f3n personal con las ciudades est\u00e1, por supuesto, ligada a todo lo que hacemos art\u00edstica y cinematogr\u00e1ficamente. Realmente no puedo separarlas espacialmente, porque todo eso repercute en cada una de las dos ciudades.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Para m\u00ed, el territorio es menos geogr\u00e1fico que temporal. Lo que define un territorio es la noci\u00f3n de poder vivir juntos, de ser contempor\u00e1neos y, por tanto, de compartir preocupaciones e inquietudes en un momento dado. Los territorios tienen m\u00e1s que ver con el tiempo y el ritmo que con la geograf\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Los territorios tienen m\u00e1s que ver con el tiempo y el ritmo que con la geograf\u00eda.<\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

\u00bfTienen un tercer lugar entre Par\u00eds y Beirut? Pienso en particular en Atenas, que es la tercera ciudad de <\/strong>Unconformities<\/em><\/strong> (2017), en la que muestran elementos extra\u00eddos del subsuelo de las tres ciudades.<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Para los dos, hay una o dos ciudades que destacan, pero nunca es perfectamente fijo. A t\u00edtulo personal, Atenas es sin duda uno de esos lugares: mi abuelo paterno naci\u00f3 en Esmirna, y mi abuela proced\u00eda de la comunidad griega de Estambul.<\/p>\n\n\n\n

Sus hijos hablaban griego, era su lengua materna, y en las raras ocasiones en que salimos de L\u00edbano durante la guerra civil, nos dirigimos a Atenas en lugar de a Francia porque parte de mi familia estaba all\u00ed. Tras la toma de Esmirna, mi familia se dividi\u00f3 entre Grecia y L\u00edbano. Siempre existi\u00f3 la idea de que podr\u00edamos haber elegido Atenas: esa ciudad hab\u00eda permanecido en nuestro imaginario, al igual que Esmirna, que es una ciudad en la que nunca he vivido pero cuya presencia me ha sido transmitida a trav\u00e9s de historias. Era omnipresente hasta que fuimos all\u00ed a rodar una pel\u00edcula, ISMYRNA, en conversation avec Etel Adnan<\/em>, que me permiti\u00f3 desentra\u00f1ar el trauma familiar vinculado a ese lugar y que no me pertenec\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Para m\u00ed son otras ciudades porque mi madre es de origen palestino: su padre era de Jerusal\u00e9n y su madre de Haifa. Llegaron a L\u00edbano antes de la Nakba, en una \u00e9poca en la que la gente se desplazaba mucho m\u00e1s -y con mucha m\u00e1s facilidad- que ahora en la regi\u00f3n. Hoy, aunque la mayor\u00eda de mi familia se declare libanesa, la p\u00e9rdida de Palestina sigue siendo parte integrante de nuestra identidad.<\/p>\n\n\n\n

Pero esta relaci\u00f3n con los lugares, como cosas que pueden perderse o reconfigurarse, es algo que nos gu\u00eda, incluso en nuestra elecci\u00f3n de venir a Francia. Para ambos fue una elecci\u00f3n deliberada establecernos aqu\u00ed durante unos a\u00f1os, no para escapar de la inestabilidad.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Hace alg\u00fan tiempo nos pidieron que particip\u00e1ramos en un libro sobre el a\u00f1o 1920, el a\u00f1o en que el mandato franc\u00e9s cre\u00f3 el Gran L\u00edbano. La idea nos pareci\u00f3 un poco extra\u00f1a pol\u00edticamente, as\u00ed que, en lugar de responder directamente al encargo, preguntamos a nuestras familias d\u00f3nde estaban nuestros abuelos en 1920. Fue muy esclarecedor porque dos de los abuelos de Khalil estaban en Palestina; en cuanto a m\u00ed, s\u00f3lo mi abuela materna naci\u00f3 en L\u00edbano, los dem\u00e1s abuelos estaban en Esmirna y Estambul, y luego en Damasco. Crecimos con el imaginario de ciudades que s\u00f3lo conocemos por lo que nos han contado, pero que desempe\u00f1an un gran papel en todas nuestras historias. Una forma de transmisi\u00f3n oral ligada al exilio, pero tambi\u00e9n a complejos sentimientos de pertenencia.<\/p>\n\n\n\n

Crecimos con el imaginario de ciudades que s\u00f3lo conocemos por lo que nos han contado, pero que desempe\u00f1an un gran papel en todas nuestras historias.<\/p>JOANA HADJITHOMAS<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Esta dispersi\u00f3n de nuestros abuelos afecta a lo que constituye el L\u00edbano. Es algo que tratamos en The Lebanese Rocket Society<\/em>, una pel\u00edcula que cuenta la historia del programa espacial liban\u00e9s de los a\u00f1os sesenta antes de que se detuviera por la presi\u00f3n internacional. El t\u00edtulo podr\u00eda sugerir que se trataba de un proyecto estrictamente nacional, pero en realidad fue impulsado por la comunidad armenia: su promotor, Manoug Manougian, proced\u00eda de Jerusal\u00e9n; sus miembros eran libaneses, pero tambi\u00e9n jordanos, sirios, iraqu\u00edes… Acabaron en L\u00edbano en aquella \u00e9poca porque era posible. Nos gusta tratar a ese pa\u00eds como un lugar de posibilidades. Ese proyecto espacial era en cierto modo un proyecto pan\u00e1rabe. No exist\u00eda la noci\u00f3n de nacionalismo tan problem\u00e1tica y exacerbada de hoy en d\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n
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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab The Lebanese Rocket Society \u00bb, 2013.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Mucha gente ha venido de otros lugares para encontrar en L\u00edbano otro pa\u00eds, que se ha convertido en el suyo propio. Creo que eso tambi\u00e9n es muy importante, en nuestro deseo casi obsesivo de pertenecer a la sociedad libanesa. Personalmente, tengo un nombre extranjero en L\u00edbano y la cultura de mi familia era muy mezclada. Creo que eso desempe\u00f1\u00f3 un papel importante en mi desarrollo. Me permiti\u00f3 experimentar el cosmopolitismo que ocupa un lugar tan central en nuestro pensamiento hoy en d\u00eda. Es algo que se est\u00e1 perdiendo, ya que la multitud de identidades y posibilidades que ten\u00edan ciertas ciudades, como Alejandr\u00eda, Esmirna o Beirut, se ven hoy severamente restringidas por el nacionalismo y el comunitarismo.<\/p>\n\n\n\n

Mucha gente ha venido de otros lugares para encontrar en L\u00edbano otro pa\u00eds, que se ha convertido en el suyo propio.<\/p>JOANA HADJITHOMAS<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Los Estados-naci\u00f3n destruyen esa posibilidad pues impiden la circulaci\u00f3n de los individuos, pero tambi\u00e9n obligan a las personas a definirse siempre en relaci\u00f3n con la violencia. Tomemos como ejemplo a Constantin Cavafy, uno de los m\u00e1s grandes poetas griegos: creci\u00f3 en Alejandr\u00eda y estaba apegado a una idea hel\u00e9nica, no a una idea de Grecia como naci\u00f3n. Aqu\u00ed tocamos algo esencial a la hora de acercarse a un territorio, sin limitarse a una expresi\u00f3n geogr\u00e1fica o nacional. Las artes crean similitudes que podr\u00edan parecer inesperadas en un contexto nacional: a veces me siento m\u00e1s cerca de un artista o cineasta que trabaja en el otro extremo del mundo que de mi vecino. Eso es lo que nos permite reivindicar este territorio del arte como una comunidad de sensaciones compartidas. Nuestra pr\u00e1ctica nos da la oportunidad de recrear comunidades elegidas.<\/p>\n\n\n\n

Ha mencionado brevemente la cuesti\u00f3n del mandato franc\u00e9s. En sus viajes entre los dos pa\u00edses, \u00bfse vuelve a plantear esa cuesti\u00f3n? \u00bfCu\u00e1l es el estado de las relaciones postimperiales entre ambos pa\u00edses?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

En s\u00ed, el mandato fue bastante corto y termin\u00f3 dejando huellas que a priori parecen menos traum\u00e1ticas que Argelia, por ejemplo. Tambi\u00e9n me parece que la sociedad francesa se vio muy poco afectada por el mandato en L\u00edbano. En L\u00edbano, en cambio, tuvo consecuencias muy importantes: fue una verdadera intrusi\u00f3n social, pol\u00edtica y cultural.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Cuando examinamos la presencia francesa en L\u00edbano, el malentendido proviene ante todo de las fechas. El periodo del mandato se extiende desde principios de los a\u00f1os veinte hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, pero la influencia francesa comenz\u00f3 mucho antes y ha durado mucho despu\u00e9s, y en algunos aspectos hasta nuestros d\u00edas. Desde el siglo XVIII, exist\u00edan fuertes v\u00ednculos entre los fabricantes de seda lioneses y el L\u00edbano, que transformaron las estructuras econ\u00f3micas. Esa presencia se reforz\u00f3 cuando el Imperio Otomano entr\u00f3 en crisis: se fundaron escuelas y universidades; los enfrentamientos entre cristianos y drusos en 1860 sirvieron de pretexto para reforzar la influencia pol\u00edtica francesa. El mandato complet\u00f3 ese proceso y a\u00fan hoy vivimos sus consecuencias: el reparto de poderes entre las comunidades organizadas por la Constituci\u00f3n depende de un censo realizado por los franceses. Favorecieron a una comunidad en detrimento de las dem\u00e1s, lo que ha transformado profundamente la sociedad libanesa. Esto cre\u00f3 una disfunci\u00f3n que persiste hoy en d\u00eda: se elige a las personas por su afiliaci\u00f3n religiosa y no por sus m\u00e9ritos: el pa\u00eds sigue estructurado por el confesionalismo, lo que impide la aparici\u00f3n de nuevas ideas pol\u00edticas.<\/p>\n\n\n\n

L\u00edbano sigue estructurado por el confesionalismo, lo que impide la aparici\u00f3n de nuevas ideas pol\u00edticas.<\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Francia tambi\u00e9n ha impregnado su lengua, impuesta en las escuelas. Nuestros padres crecieron con la omnipresencia de una lengua que algunos de mis abuelos -el padre de mi madre, por ejemplo- no hablaban realmente. Por el contrario, mi madre casi considera el franc\u00e9s como su lengua, y fue ella quien nos la transmiti\u00f3 como lengua materna, aunque no fuera la suya. As\u00ed que, incluso dentro de las familias, se notan las rupturas que ha creado la presencia francesa.<\/p>\n\n\n\n

Esto acaba creando lagunas. Personalmente, siempre las he sentido. Abr\u00edan varias alternativas: esforzarme por reconstituirme y tratar mi lengua materna como una lengua extranjera; u optar por aceptar las contradicciones. Son tambi\u00e9n esas luchas internas las que nos convierten en seres complejos, compuestos. Nos interesa entender c\u00f3mo hemos sido constituidos y qu\u00e9 significa eso pol\u00edticamente.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab Wonderful Beirut \u00bb, 1997-2006.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Y esta relaci\u00f3n con la lengua ha cambiado con el tiempo. En 1975, el franc\u00e9s segu\u00eda siendo el enemigo para algunos libaneses porque era la lengua de los colonos. Esto ya estaba muy presente en 1958, cuando se enfrentaron dos visiones del pa\u00eds: por un lado, el panarabismo, estimulado por la fundaci\u00f3n de la Rep\u00fablica \u00c1rabe Unida; por otro, una forma de occidentalismo.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, las cosas han cambiado, porque el franc\u00e9s ha retrocedido considerablemente, en L\u00edbano por supuesto, pero tambi\u00e9n en el resto del mundo. Esto ha dado lugar a una forma de afecto por la lengua, porque ha perdido su estatus de lengua mayoritaria. El ingl\u00e9s lo ha colonizado todo. Pero incluso hoy, pol\u00edticamente, sigue habiendo injerencia y paternalismo de pa\u00edses extranjeros.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas <\/h4>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 de las colonizaciones del territorio, existe una forma de colonizaci\u00f3n del pensamiento.<\/p>\n\n\n\n

En nuestro trabajo -sobre todo al principio- fue fundamental la noci\u00f3n de orientalismo desarrollada por Edward Sa\u00efd, que inclu\u00eda la idea de que lo que Occidente no quer\u00eda ser, lo proyectaba en otros pueblos, de modo que las identidades eran fabricadas por la mirada de los dem\u00e1s, convirti\u00e9ndose en un juego de construcci\u00f3n impuesto por el poder. Ten\u00edamos que repensar las representaciones de nosotros mismos que se nos impon\u00edan y las que quer\u00edamos crear, las que se nos parec\u00edan, las que nos constitu\u00edan. Ten\u00edamos que reivindicar nuestros cuerpos y nuestras im\u00e1genes. Con la idea de escapar de las definiciones que pod\u00edan proyectarse sobre nosotros. Una de las primeras instalaciones que hicimos se llamaba \u201cEl c\u00edrculo de la confusi\u00f3n\u201d, una fotograf\u00eda a\u00e9rea de Beirut cortada en 3 mil pedazos y pegada a un espejo. Cada visitante puede elegir un fragmento de la imagen detr\u00e1s del cual est\u00e1 escrito \u201cBeirut no existe\u201d en el sentido de que es inasible, indefinible, nunca deja de existir a trav\u00e9s de nuestras acciones, como desvelar poco a poco el espejo en el que est\u00e1 pegada la foto y que proyecta nuestra propia imagen.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab Circle of confusion \u00bb, 1997.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Cuando presentaron las muestras del suelo, \u00bfpor qu\u00e9 eligieron Par\u00eds, Atenas y Beirut? \u00bfTen\u00edan otras ciudades en mente?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

En primer lugar, esas ciudades, que son tres grandes centros urbanos con importancia pol\u00edtica y su propia evoluci\u00f3n hist\u00f3rica, tambi\u00e9n ten\u00edan que estar relacionadas con nuestras experiencias y nuestro imaginario. Era obvio empezar por ah\u00ed, por ese tr\u00edo en las profundas relaciones que tenemos con esos territorios.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed que este tr\u00edptico urbano nos result\u00f3 muy natural, sobre todo porque ten\u00edamos mucha curiosidad por saber qu\u00e9 hab\u00eda bajo nuestros pies en esos tres lugares. Historias enterradas que surgen del subsuelo de la ciudad y cuentan su historia de otra manera. Nos permiten vislumbrar lo que suele ser invisible a nuestros ojos.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n fue en esas tres ciudades donde hicimos los encuentros que nos permitieron conseguir las muestras. Es importante entender que nunca somos nosotros quienes las hacemos. Las obtenemos cuando los ingenieros que las utilizan para comprobar la friabilidad del suelo ya no las necesitan. Entonces las tomamos y las esculpimos de nuevo con arque\u00f3logos y ge\u00f3logos seg\u00fan su conocimiento y respetando el yacimiento, antes de fijarlas en una resina experimental totalmente transparente. As\u00ed pues, esta obra es tambi\u00e9n el producto de encuentros, a menudo fortuitos, que nos han fascinado. En Par\u00eds, por ejemplo, pudimos tomar muestras del Louvre, del Coll\u00e8ge de France y del Museo de Cluny. En Atenas, tuvimos mucha suerte porque pudimos recuperar muestras que se hab\u00edan tomado para el metro y que estaban a punto de tirarse.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Dicho esto, es un proceso muy largo. Nos interesaban los lugares que hab\u00edan estado constantemente ocupados durante mucho tiempo, a veces dos mil a\u00f1os de historia ininterrumpida. Una vez que encontramos un terreno, recogemos muchas muestras. A m\u00ed me parecen fragmentos de una pel\u00edcula. Luego, junto con los arque\u00f3logos y los historiadores, escribimos el guion de las excavaciones, utilizando todo lo que se ha encontrado all\u00ed, y juntamos los elementos correspondientes en las muestras. Por \u00faltimo, reconstituimos este marco en la obra que producimos.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Lo que nos fascina y da t\u00edtulo al proyecto son las discordancias, las rupturas, los hiatos que re\u00fanen secuencias temporales que nunca deber\u00edan haberse cruzado. Es esta idea de ciclo la que leemos a trav\u00e9s de esas piedras, esos sedimentos, ciclos constantes de destrucci\u00f3n y construcci\u00f3n, de una civilizaci\u00f3n a otra, pero tambi\u00e9n de cat\u00e1strofes y regeneraci\u00f3n. Esos palimpsestos gigantes son como las huellas de ocupaciones sucesivas, de cat\u00e1strofes ecol\u00f3gicas y de locuras especulativas, de lo que tambi\u00e9n dejamos tras nosotros.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n nos habla de la discontinuidad de una historia que ya no puede leerse como una sucesi\u00f3n de estratos, sino como una din\u00e1mica de acciones entrelazadas, mezclando \u00e9pocas y civilizaciones.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

La obra tiene tambi\u00e9n una resonancia pol\u00edtica: la arqueolog\u00eda es una reescritura de la historia, ya que determina lo que se saca a la luz y lo que se excluye o destruye. En L\u00edbano, todo lo otomano no es considerado objeto de estudio por ciertos arque\u00f3logos. En Jerusal\u00e9n, los estratos \u00e1rabes tienen una importancia secundaria porque lo que buscamos es retroceder en el tiempo. En otras palabras, \u00bfqu\u00e9 es importante? \u00bfY qui\u00e9n lo decide?<\/p>\n\n\n\n

La arqueolog\u00eda es una reescritura de la historia, ya que determina lo que se saca a la luz y lo que se excluye o destruye. <\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

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Joana Hadjithomas y Etel Adnan \u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab Ismyrna \u00bb, 2016.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Una muestra del suelo nos dice algo sobre la permanencia de las ciudades y, al mismo tiempo, sobre las amenazas a las que se enfrentan. Esto resuena con su primera pel\u00edcula, <\/strong>Autour de la maison rose<\/em><\/strong> (1999), que cuenta la historia de una expropiaci\u00f3n en el L\u00edbano de posguerra. Dice algo sobre la persistencia de la destrucci\u00f3n tras la guerra civil, en un momento en que la reconstrucci\u00f3n del pa\u00eds justificaba la aniquilaci\u00f3n de barrios enteros. \u00bfEs su obra una forma de identificar rasgos permanentes para combatir la sensaci\u00f3n de inestabilidad?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Autour de la maison rose<\/em> es una de nuestras primeras obras, mientras que las esculturas de las muestras del suelo de \u201cInconformidades\/Discordancias\u201d<\/em> se encuentran entre nuestros proyectos m\u00e1s recientes. Entre los dos, se puede ver el enorme cambio que se ha producido en nuestro trabajo. Cuando empezamos, trabaj\u00e1bamos en una ciudad que acababa de salir de 15 a\u00f1os de guerra civil. Estaba experimentando una transformaci\u00f3n muy r\u00e1pida en un intento de borrar el estigma. En aquel momento, nuestro impulso inicial fue que deb\u00edamos<\/em> conservar ciertas huellas o, al menos, plantearnos la cuesti\u00f3n de la agitaci\u00f3n que estaba sufriendo Beirut: aunque no hubiera habido transici\u00f3n entre el estado de guerra y el estado de paz, era la ciudad la que se hab\u00eda transformado. Autour de la maison rose<\/em>, como otras obras que hemos realizado, era una forma de registrar ese momento, de capturar algo de \u00e9l para que estas preguntas no se perdieran.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Formamos parte de una constelaci\u00f3n de artistas que ha empezado a abordar la cuesti\u00f3n de la escritura de la historia contempor\u00e1nea proponiendo im\u00e1genes y narraciones complejas que pretenden dar cuenta de ella, en las que nos reconocemos. Al principio, dec\u00edamos que el problema del L\u00edbano con la historia ten\u00eda que ver con las transformaciones de Beirut. El trabajo que proponemos en Discordancias<\/em> ha desplazado la cuesti\u00f3n: la destrucci\u00f3n permite que surja otra historia. Al convertirse en una enorme obra de construcci\u00f3n, el centro de la ciudad est\u00e1 transformando nuestra relaci\u00f3n con la historia antigua de Beirut y cambiando sus huellas.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

En ciudades como Beirut, las temporalidades no son lineales. Se han producido tantos cambios en el suelo de la ciudad -terraplenes, excavaciones, etc.- que las capas arqueol\u00f3gicas ya no siguen una l\u00f3gica cronol\u00f3gica. A veces, la historia antigua y la reciente se invierten.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Se supone que las sedimentaciones m\u00e1s antiguas est\u00e1n abajo y las m\u00e1s recientes arriba. Pero cada vez que hay una alteraci\u00f3n, las cosas se invierten: cualquier ruptura tiene consecuencias para la historia que cuenta el suelo de la ciudad.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

La historia no es una serie de capas que fluyen perfectamente. Se trata de acciones. En realidad, es mucho m\u00e1s compleja. En s\u00ed misma, la idea de que la destrucci\u00f3n permite acceder al pasado fue sorprendente.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Creo que quer\u00edamos redescubrir la complejidad de la historia libanesa, yendo en contra de ciertas representaciones comunes. En L\u00edbano, existe un discurso bastante extendido que quiere presentar la guerra como un accidente. Como el anuncio del Estado y del Consejo Nacional para la Reconstrucci\u00f3n, que mostraba un reloj con las fechas marcadas: en 1975, un grano de arena lo bloque\u00f3 de repente y en 1990 una mano enguantada lo retir\u00f3. En resumen, la guerra fue un interludio accidental. Esto inspir\u00f3 nuestra investigaci\u00f3n y nos llev\u00f3 a trabajar sobre las huellas invisibles.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas et Khalil Joreige, \u00ab Unconformities \u00bb, 2017.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

En L\u00edbano hay muchas cosas que no vemos, como si una manta hubiera tapado todos los problemas. Las cosas est\u00e1n ah\u00ed -los secuestros, las bombas de racimo, la corrupci\u00f3n-, pero no se dan las condiciones para hacerlas visibles. El pasado de Beirut est\u00e1 latente. En \u00faltima instancia, esto va al coraz\u00f3n de cierta definici\u00f3n del arte: intentar representar lo que no sabemos ver o lo que no podemos ver.<\/p>\n\n\n\n

La guerra del L\u00edbano est\u00e1 ausente de los programas escolares libaneses. \u00bfSienten a veces que hablan de cosas que ya no se conocen realmente?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Creo que eso ha cambiado mucho. Hablamos esencialmente del presente. M\u00e1s que de la guerra, que rara vez ha sido el centro de nuestro inter\u00e9s, quer\u00edamos sobre todo hablar de las consecuencias de la guerra o del conflicto: personas que desaparecieron durante la guerra civil pero de las que todav\u00eda no sabemos nada, como el t\u00edo materno de Khalil; un programa espacial suspendido, sin duda a causa de los conflictos en la regi\u00f3n; cuadernos escritos en los a\u00f1os ochenta que reaparecen en nuestras vidas hoy en d\u00eda… muy a menudo son cosas ligadas a nuestra vida personal o a nuestros encuentros las que nos han hecho volver sobre estos temas.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Es muy importante entenderlo: siempre hemos querido hablar del presente. De eso tratan nuestras pel\u00edculas. La mayor\u00eda de ellas transcurren en un espacio de tiempo muy corto, a menudo un d\u00eda. Siempre est\u00e1 presente la idea del instante, impregnada de esa ansiedad por el pasado y el futuro. Estamos atrapados en un presente casi hist\u00e9rico.<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

La cuesti\u00f3n de la transmisi\u00f3n es fundamental para nosotros. \u00bfC\u00f3mo transmitir lo inmaterial? \u00bfC\u00f3mo dar cuenta de las rupturas que hemos vivido? Este ya era el tema de Ismyrna<\/em>, en el que Joana intercambiaba opiniones con Etel Adnan. En Memory Box<\/em>, quer\u00edamos hablar de nuestra adolescencia para poder contar la historia de ese periodo a nuestra hija, que estaba pasando por esa etapa de su vida.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas y Khalil Joreige, \u00ab Memory Box \u00bb, 2021.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

En La crisis de la cultura<\/em>, Hannah Arendt escribi\u00f3: \u00abDesde el punto de vista del hombre, que vive siempre en el intervalo entre el pasado y el futuro, el tiempo no es un continuo, un flujo ininterrumpido; se rompe en el medio, en el punto en el que ‘eso’ se encuentra\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La lejan\u00eda confiere a la correspondencia todo su valor, un fen\u00f3meno que afecta tanto a sus territorios art\u00edsticos como cinematogr\u00e1ficos. \u00bfLes fascinan las cartas porque construyen una cercan\u00eda entre dos lugares geogr\u00e1ficamente distantes, o porque, por el contrario, marcan una distancia?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Es cierto que hemos trabajado la correspondencia desde el principio. En 1997, investigamos sobre Khiam, un campo de detenci\u00f3n en el sur de L\u00edbano. En aquel momento, la guerra hab\u00eda terminado oficialmente, pero la zona estaba ocupada por los israel\u00edes y su milicia sustituta, el Ej\u00e9rcito del Sur del L\u00edbano. Por tanto, no estaba claro bajo la jurisdicci\u00f3n de qui\u00e9n estaba el territorio. Todo el mundo se culpaba mutuamente y hab\u00eda cierta incertidumbre. As\u00ed que creamos una primera instalaci\u00f3n, Poste restante<\/em>. La gente ten\u00eda que enviar cartas a los detenidos en Khiam y ver a d\u00f3nde llegaba su carta. Esto plante\u00f3 la cuesti\u00f3n de los v\u00ednculos y las jurisdicciones que exist\u00edan entre los territorios de un mismo pa\u00eds, que estaba completamente dividido.<\/p>\n\n\n\n

Luego trabajamos sobre las estafas, timos de internet que recibimos en nuestros correos electr\u00f3nicos. Esos timos se inspiran en una estafa muy antigua, conocida como la \u00abcarta de Jerusal\u00e9n\u00bb, en la que, durante la Revoluci\u00f3n Francesa, una persona, afirmando estar injustamente encarcelada, pide ayuda para recuperar un tesoro, prometiendo al destinatario un porcentaje de la suma.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Es un esquema con una historia muy larga, ya que se puede encontrar hoy en d\u00eda en mensajes de spam que hemos recopilado a lo largo de m\u00e1s de 15 a\u00f1os. Las estafas por internet cuentan una historia paralela del mundo, la de los imaginarios poscoloniales de la corrupci\u00f3n, que parece m\u00e1s veros\u00edmil en unos pa\u00edses que en otros, seg\u00fan los estafadores y sus v\u00edctimas. Esos correos electr\u00f3nicos son cartas que a veces llegan a su destino porque son muy eficaces. Seguir las trayectorias de los pa\u00edses que enlazan es como un atlas de la corrupci\u00f3n que evoluciona en funci\u00f3n de los conflictos y las cat\u00e1strofes. Hemos representado esa circulaci\u00f3n geogr\u00e1fica en esculturas, y tambi\u00e9n las hemos puesto en voz de actores. Sobre todo, nos hemos preguntado por qu\u00e9 la gente responde a esas cartas, que llegan a nuestras computadoras y son enviadas por desconocidos. \u00bfEs s\u00f3lo el atractivo del dinero? \u00bfO es algo m\u00e1s? \u00bfPor qu\u00e9 les creemos? \u00bfCu\u00e1les son las condiciones para creer?<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas y Khalil Joreige, \u00ab Unconformities \u00bb, 2017.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

En una entrevista que le hicimos a Jacques Ranci\u00e8re sobre el tema, suger\u00eda que responder era una forma de escapar de las burbujas de seguridad en las que estamos atrapados. Es una forma de saltar a lo desconocido, de reconstruir la confianza, creencias de baja intensidad si se quiere.<\/p>\n\n\n\n

Memory Box<\/em> es un poco diferente porque naci\u00f3 de algo que -literalmente- me ocurri\u00f3 a m\u00ed. Cuando era adolescente en Beirut, mi mejor amiga de entonces se march\u00f3 a Francia. En ese momento, en 1982, juramos escribirnos todos los d\u00edas, lo que hicimos durante seis a\u00f1os, en cartas y cuadernos que intent\u00e1bamos enviar aprovechando que la gente se iba a Francia. Tambi\u00e9n grabamos nuestras voces en casetes. Mucho tiempo despu\u00e9s, volv\u00ed a encontr\u00e1rmela y me las devolvi\u00f3. Volver a encontrarlos fue casi una coincidencia: fue como si aquellos cuadernos y cartas hubieran viajado en el tiempo para llegar finalmente hasta nosotros, en el preciso momento en que nuestra hija ten\u00eda la misma edad que yo cuando escrib\u00eda aquellos cuadernos y cartas.<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Encontrarlos tambi\u00e9n nos permiti\u00f3 medir la distancia entre la memoria y los hechos. Las huellas de una \u00e9poca se han transformado con el tiempo, sometidas a nuevas interpretaciones.<\/p>\n\n\n\n

La idea de enviar una botella al mar tambi\u00e9n nos interesa, al igual que el Golden Record<\/em> de las sondas espaciales Voyager. Es incre\u00edble esa carta interestelar que contiene sonidos de la Tierra, para posibles destinatarios extraterrestres. Hemos recreado una de ellas, escrita por cient\u00edficos libaneses en los a\u00f1os sesenta que so\u00f1aban con el espacio y los sat\u00e9lites, y pensaban que formaban parte del gran impulso de la investigaci\u00f3n espacial contempor\u00e1nea, pero vieron c\u00f3mo ese impulso se frenaba por razones geopol\u00edticas. Lo mismo ocurre cuando los arque\u00f3logos dejan mensajes a sus colegas del futuro mientras cierran una excavaci\u00f3n que pronto ser\u00e1 inaccesible (Under the Cold River Bed<\/em>, 2020).  Estamos tocando otra definici\u00f3n del arte: \u00bfenviar mensajes sin saber qui\u00e9n ser\u00e1 el destinatario o si la carta llegar\u00e1 realmente a su destino?<\/p>\n\n\n\n

Al comunicarse, siempre se corre el riesgo de no ser comprendido, pero a\u00fan m\u00e1s cuando se escribe. La correspondencia crea una latencia que puede dar lugar a malentendidos. Uno de los temas de Memory Box<\/em> es que a la hero\u00edna, Alex, le cuesta imaginar c\u00f3mo era la vida de su madre durante la guerra. \u00bfEs \u00e9sta una dificultad que tiene con sus propios hijos? \u00bfC\u00f3mo se transmite una experiencia tan radical?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
\u00a9 Joana Hadjithomas y Khalil Joreige, \u00ab The Lebanese Rocket Society : Restaged No. 6 \u00bb, 2012.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Lo complicado de la experiencia es que no se puede transmitir. S\u00f3lo se puede experimentar. Lo que intentamos mostrar es c\u00f3mo los contextos influyen en los modos de representaci\u00f3n. No se trata tanto de representar la violencia como de mostrar c\u00f3mo afecta a los modos de representaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Lo complicado de la experiencia es que no se puede transmitir. S\u00f3lo se puede experimentar.<\/p>KHALIL JOREIGE<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Esta cuesti\u00f3n de la reconstituci\u00f3n, de la transmisi\u00f3n, ha atravesado varias de nuestras obras recientes, como Ismyrna<\/em>, en la que evoco el exilio de mis abuelos con la poeta Etel Adnan, cuya madre tambi\u00e9n naci\u00f3 en Esmirna. Hablamos de las ciudades que habitan en nuestra imaginaci\u00f3n y nos hacen ser quienes somos sin haberlas pisado nunca. Memory Box<\/em> explora la cuesti\u00f3n de lo que se transmite. En la pel\u00edcula, Alex comprende poco a poco que sufre los efectos de algo que proviene de la vida de su madre y su abuela, que no le contaron nada. Lo que descubre sobre la juventud de su madre cuando lee sus diarios la afecta, pero no tiene el imaginario para pensar en la guerra: en realidad, las im\u00e1genes son esenciales. Esa es una de las preguntas que nos fascin\u00f3: si tienes fotos y unas pocas cintas de audio, \u00bfc\u00f3mo reconstruyes el pasado de tu madre a trav\u00e9s de lo que te cuentan? \u00bfQu\u00e9 ves? \u00bfQu\u00e9 imaginas? \u00bfQu\u00e9 pasa por tu mente?<\/p>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Operamos una forma de mediaci\u00f3n, que nuestras herramientas como artistas nos permiten hacer, en parte. Dar a la gente algo que ver o, en cualquier caso, plantear la cuesti\u00f3n de la visibilidad. <\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Hoy todo se reduce a una pregunta fundamental: \u00bfqu\u00e9 estamos dejando atr\u00e1s? Se plantea a todos los niveles, desde la transmisi\u00f3n de las historias familiares hasta las toneladas de residuos que pesar\u00e1n sobre las generaciones futuras.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo ser\u00eda su ciudad ideal? \u00bfEs una ciudad real? Si no existe, \u00bfc\u00f3mo ser\u00eda?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Es una pregunta muy complicada, que toca tanto el problema de la habitabilidad como el de la hospitalidad. \u00bfQu\u00e9 territorios y lugares de encuentro siguen siendo posibles? A trav\u00e9s de nuestro trabajo, me fascinan las cuestiones interconectadas de la arquitectura, el urbanismo, la geolog\u00eda y la ecolog\u00eda. En realidad, todos esos aspectos forman parte de un mismo mundo compuesto. Es un mundo que hay que crear, en el que todav\u00eda hay espacio para la invenci\u00f3n que escapa al control estatal o institucional. Es saludable que cada cual invente formas que sean pertinentes y v\u00e1lidas para s\u00ed mismo. Subversivas incluso.<\/p>\n\n\n\n

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\u00a9 Joana Hadjithomas y Khalil Joreige, \u00ab Two Suns in a Sunset \u00bb, 2017.<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

La cuesti\u00f3n de la habitabilidad de las ciudades es central hoy en d\u00eda. Podr\u00edamos describir la ciudad en la que queremos vivir, pero ya no es una cuesti\u00f3n relevante. Con la crisis ecol\u00f3gica, tenemos que preguntarnos qu\u00e9 tipo de ciudad resistir\u00e1… \u00bfD\u00f3nde podremos vivir? <\/p>\n\n\n\n

Dicho esto, creo que la ciudad ideal tambi\u00e9n deber\u00eda ser aquella en la que fu\u00e9ramos conscientes de la extrema fragilidad. La fragilidad es algo que est\u00e1 muy presente en nuestras vidas: crecimos en una ciudad de lo inesperado, donde en cualquier momento las cosas pueden cambiar y romperse, una ciudad hecha de rupturas. En nuestras mentes, no creo que una ciudad ideal pudiera ser c\u00f3moda o tranquila, porque querer eso hoy equivaldr\u00eda a no tomar nota de la lucha en la que tenemos que encontrarnos. Una ciudad ideal mostrar\u00eda que estamos en una guerra clim\u00e1tica, como dec\u00eda Bruno Latour<\/a>, y que esta guerra nos concierne a todos. Cuando pienso en una ciudad, pienso en c\u00f3mo puedo resistir, con los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

La ciudad ideal deber\u00eda ser aquella en la que fu\u00e9ramos conscientes de la extrema fragilidad.<\/p>JOANA HADJITHOMAS<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Khalil Joreige<\/h4>\n\n\n\n

Ser fr\u00e1gil tambi\u00e9n significa rechazar las formas de estandarizaci\u00f3n, institucionalizaci\u00f3n y definici\u00f3n, y al mismo tiempo ser capaz de dar a los accidentes su lugar. Una ciudad no se puede preconcebir, hay que vivirla. Eso es lo que te hace sentir vivo…<\/p>\n\n\n\n

Joana Hadjithomas<\/h4>\n\n\n\n

Teniendo en mente ciertas preguntas. \u00bfQu\u00e9 espacio dejamos a los dem\u00e1s? \u00bfC\u00f3mo los acogemos? \u00bfC\u00f3mo mantenemos el contacto, la generosidad y la solidaridad? En Beirut, \u00e9sta es una pregunta constante para todos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En este nuevo episodio de nuestra serie Gran Tour, Khalil Joreige y Joana Hadjithomas nos llevan a recorrer Beirut. En esta agitada ciudad donde las temporalidades no son lineales, los dos artistas cuestionan la escritura de la historia contempor\u00e1nea proponiendo im\u00e1genes y relatos de experiencias. 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