{"id":12834,"date":"2023-01-14T17:47:00","date_gmt":"2023-01-14T17:47:00","guid":{"rendered":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/?p=12834"},"modified":"2023-01-15T11:57:59","modified_gmt":"2023-01-15T11:57:59","slug":"entre-crisis-y-esperanza-la-europa-de-paul-valery","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/legrandcontinent.eu\/es\/2023\/01\/14\/entre-crisis-y-esperanza-la-europa-de-paul-valery\/","title":{"rendered":"Entre crisis y esperanza: la Europa de Paul Val\u00e9ry"},"content":{"rendered":"\n

Nunca antes la reflexi\u00f3n de Paul Val\u00e9ry sobre la crisis del esp\u00edritu hab\u00eda parecido tan necesaria, tan intuitiva e inmediata, como hoy, en estos tiempos en que la guerra ha vuelto a las tierras de Europa. \u00bfC\u00f3mo es posible, se pregunta Val\u00e9ry, que tanta ciencia y tanto conocimiento permitan -en el doble sentido de \u00abno impedir\u00bb y \u00abhacer posible\u00bb- semejante destrucci\u00f3n? Creemos haber alcanzado la cima del progreso cient\u00edfico y espiritual, y descubrimos, de repente, que podemos recaer fatalmente y con bastante facilidad en el m\u00e1s ancestral y b\u00e1rbaro de los delitos, a saber, la lucha fratricida y destructiva <\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Al poeta puro que es Val\u00e9ry, autor durante la guerra del perfecto y oscuro poema del Jeune Parque<\/em> <\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span>, y que considera la autonom\u00eda del arte como un presupuesto indiscutible -la teor\u00eda est\u00e9tica de Val\u00e9ry est\u00e1 expuesta en toda su complejidad en el Cours de po\u00e9tique<\/em> que acaba de publicarse <\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span>– le resulta imposible abstenerse, tras el primer conflicto mundial, de una reflexi\u00f3n p\u00fablica sobre la situaci\u00f3n actual.<\/p>\n\n\n\n

Cuando Val\u00e9ry escribi\u00f3 \u00abLa Crise de l’Esprit\u00bb en la primavera de 1919, la guerra hab\u00eda terminado hac\u00eda unos meses, dejando un legado de destrucci\u00f3n y desesperaci\u00f3n tanto para los vencidos como para los vencedores. El art\u00edculo, publicado por primera vez en ingl\u00e9s en la revista londinense The Athenaeum<\/em> (y s\u00f3lo m\u00e1s tarde, durante el verano, publicado en franc\u00e9s en la Nouvelle Revue Fran\u00e7aise<\/em> <\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span>), proporcion\u00f3 a Val\u00e9ry una fama internacional inmediata e inesperada; el texto se convirti\u00f3 muy pronto en una referencia casi obligada en el amplio debate p\u00fablico e intelectual sobre la situaci\u00f3n y el futuro del continente. Dos son las ideas fundamentales desarrolladas en el art\u00edculo. La primera es que la muerte de Europa se ha convertido de repente en algo concebible y pensable para los europeos. La civilizaci\u00f3n europea, tan avanzada como es, descubre de repente que no est\u00e1 exenta a priori del destino que en su d\u00eda corrieron las grandes civilizaciones desaparecidas, y que podr\u00eda quedar reducida a un \u00abnombre bonito y vago\u00bb, como los que aparecen en los libros para evocar las gloriosas civilizaciones que se ha tragado la historia (como Elam, N\u00ednive y Babilonia); la famosa frase inicial del art\u00edculo (\u00abLas civilizaciones sabemos ahora que somos mortales\u00bb <\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span>) se detiene precisamente en tan vertiginoso cortocircuito temporal, que tiene algunos rasgos en com\u00fan con la visi\u00f3n c\u00edclica de la historia expresada por el fil\u00f3sofo alem\u00e1n Oswald Spengler en La decadencia de Occidente<\/em>, otro diagn\u00f3stico de la crisis europea publicado en los mismos a\u00f1os, y que tuvo un \u00e9xito extraordinario e inmediato. <\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
Jean Lur\u00e7at (1892-1966), Paisaje griego o La estatua en las ruinas<\/em>, 1927, \u00f3leo sobre lienzo | ADAGP<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Y he aqu\u00ed la segunda intuici\u00f3n de Val\u00e9ry: para la Europa de entreguerras se trata nada menos que de preservar su propia humanidad, y evitar la regresi\u00f3n a una sociedad animal (\u00abTodav\u00eda reina cierta confusi\u00f3n, pero un poco m\u00e1s de tiempo y todo se aclarar\u00e1; veremos por fin el milagro de una sociedad animal, un perfecto y definitivo hormiguero\u00bb <\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span>). Val\u00e9ry no fue el \u00fanico en evocar el \u00abpeligro del hormiguero\u00bb en el periodo de la posguerra: Thomas Mann, Benedetto Croce, Jos\u00e9 Ortega y Gasset y muchos otros tambi\u00e9n lanzaron alarmantes advertencias sobre el riesgo de que Europa y los europeos se convirtieran en una sociedad animal, es decir, en una sociedad inhumana (Croce hablaba de la \u00abvita ferina\u00bb, la existencia de bestias salvajes).<\/p>\n\n\n\n

Y he aqu\u00ed la segunda intuici\u00f3n de Val\u00e9ry: para la Europa de entreguerras se trata nada menos que de preservar su propia humanidad, y evitar la regresi\u00f3n a una sociedad animal.<\/p>PAOLA CATTANI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Contrariamente a lo que podr\u00eda pensar un lector superficial de hoy, o a lo que podr\u00edan reprocharle ilustres lectores de ayer, como Jean-Paul Sartre y Julien Benda <\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span>, Val\u00e9ry no formula consideraciones abstractas y gen\u00e9ricas sobre Europa y su crisis, destinadas a defender una Europa con una connotaci\u00f3n a priori positiva. Si la crisis de la mente y del esp\u00edritu se ha hecho tan famosa es precisamente porque contiene reflexiones que son cualquier cosa menos obvias o f\u00e1ciles. La visi\u00f3n que Val\u00e9ry tiene de Europa es muy clara, en absoluto vaga, y en varios aspectos va a contracorriente (de su \u00e9poca, pero quiz\u00e1 tambi\u00e9n de la nuestra).<\/p>\n\n\n\n

En primer lugar, el ideal europeo de Val\u00e9ry, a diferencia de otros de sus contempor\u00e1neos, no toma forma en la estela del pacifismo o del internacionalismo de corte humanitario y pacifista. La Europa de Val\u00e9ry es, en efecto, una Europa pac\u00edfica, es decir, que se fija la paz como objetivo, pero que tambi\u00e9n evita hacer del pacifismo su ideolog\u00eda. En los numerosos escritos proeuropeos de Val\u00e9ry, el lexema \u00abpaz\u00bb y sus derivados son, en efecto, bastante raros; y las posiciones proeuropeas que Val\u00e9ry mostr\u00f3 tras el primer conflicto mundial fueron, de hecho, menos el resultado de un pacifismo provocado por la guerra -seg\u00fan la vulgata bastante extendida en los estudios sobre Val\u00e9ry- que el resultado de una reflexi\u00f3n que inici\u00f3 el propio Val\u00e9ry en los \u00faltimos a\u00f1os del siglo XIX sobre las transformaciones que sacud\u00edan Europa y su papel mundial, tras los conflictos sino-japon\u00e9s e hispano-americano, que atrajeron su atenci\u00f3n en 1898-1899, m\u00e1s que un acontecimiento tan crucial como el asunto Dreyfus <\/span>8<\/sup><\/a><\/span><\/span>. El pensamiento de Val\u00e9ry sobre Europa encuentra as\u00ed su punto de partida en el problema de los equilibrios\/desequilibrios mundiales, que Val\u00e9ry tuvo valientemente en cuenta muy pronto y m\u00e1s all\u00e1 de un pacifismo a priori que parec\u00eda excesivamente ingenuo, idealista y optimista, sin preocuparse de las complejidades de la realidad: \u00e9sa es la cr\u00edtica que una parte considerable de la intelligentsia<\/em> francesa y europea (de Andr\u00e9 Gide a Ernst Robert Curtius, de Jules Romains a Albert Thibaudet) dirigi\u00f3 a Romain Rolland y a su manifiesto pacifista \u00abAu-dessus de la m\u00eal\u00e9e\u00bb, del que se dec\u00eda que se entregaba a una cierta \u00abfacilidad de pensamiento\u00bb <\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

Una de las dificultades de Europa sobre la que Val\u00e9ry reflexiona m\u00e1s detenidamente es la existencia de las naciones: las preciosas e indispensables unidades m\u00ednimas que componen la comunidad europea, y que al mismo tiempo resultan potencialmente muy perjudiciales, capaces como son de generar guerras y oponerse a un orden superior, la unidad supranacional que Val\u00e9ry reconoce como indispensable. La Europa de Val\u00e9ry -y \u00e9ste es otro de sus rasgos esenciales- se niega a ignorar o abolir las naciones, como querr\u00edan hacer tanto el internacionalismo socialista y cat\u00f3lico como el europe\u00edsmo de, por ejemplo, Julien Benda, quien, en su Discurso a la Naci\u00f3n Europea<\/em>, explica que las pasiones nacionales representan el peor de los males para Europa y deben ser eliminadas cuanto antes <\/span>10<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Para Val\u00e9ry, en cambio, la naci\u00f3n, que \u00e9l entiende en el sentido liberal ilustrado en particular por Ernest Renan <\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/span>, es una etapa indispensable entre el individuo y la comunidad; m\u00e1s que una entidad que pueda definirse con criterios de lengua, raza o tradiciones, es el lugar donde se comparte un proyecto com\u00fan, que hay que disociar de su producto desastroso que es el nacionalismo intolerante <\/span>12<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Para Val\u00e9ry, Europa nace, pues, del concierto de naciones que ya exist\u00eda; en este sentido, se muestra profundamente partidario del proyecto y los principios del internacionalismo liberal de la Sociedad de Naciones, en cuyas actividades participa muy activamente a lo largo de los a\u00f1os treinta.<\/p>\n\n\n\n

La Europa de Val\u00e9ry es, en efecto, una Europa pac\u00edfica, es decir, que se fija la paz como objetivo, pero que tambi\u00e9n evita hacer del pacifismo su ideolog\u00eda. <\/p>PAOLA CATTANI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Por supuesto, a los ojos de Val\u00e9ry, la Europa liberal no estaba exenta de graves problemas espirituales, m\u00e1s que sociales y pol\u00edticos. La \u00abCrisis del Esp\u00edritu\u00bb es, de hecho, una larga meditaci\u00f3n sobre la crisis de la Europa liberal y democr\u00e1tica que el final del siglo XIX leg\u00f3 al nuevo siglo. Val\u00e9ry, como otros de su generaci\u00f3n, se ve inevitablemente llevado a plantearse los l\u00edmites de una libertad que, aunque esencial y preciosa, hab\u00eda acabado por generar excesos incontrolados: el individualismo hipertr\u00f3fico, un tipo de libertad muy pr\u00f3xima a la licencia, un desorden an\u00e1rquico y est\u00e9ril descrito por Val\u00e9ry con la imagen de un horno incandescente donde todo se funde y nada se distingue (una \u00abnada infinitamente rica\u00bb <\/span>13<\/sup><\/a><\/span><\/span>). Este sentimiento de crisis de valores en la Europa liberal era ampliamente compartido entre sus colegas y amigos: Jacques Rivi\u00e8re, el nuevo director de la NRF<\/em> despu\u00e9s de la guerra, tambi\u00e9n observaba en un art\u00edculo de 1919, no sin amargura, que cada vez hab\u00eda m\u00e1s gente que ya no quer\u00eda la libertad por la que tanto se hab\u00eda luchado durante la guerra, y que prefer\u00eda ahora los ideales de la vida colectiva y social <\/span>14<\/sup><\/a><\/span><\/span>. <\/p>\n\n\n\n

Frente a las soluciones a los problemas de la Europa liberal y democr\u00e1tica propuestas por ideolog\u00edas colectivistas, movimientos de masas y totalitarismos antiliberales de diversas orientaciones pol\u00edticas, Val\u00e9ry se esforz\u00f3 por salvar los valores y principios que consideraba indispensables. La libertad ante todo, por supuesto: pero \u00bfqu\u00e9 libertad exactamente?<\/p>\n\n\n\n\n\n

\n \n \r\n \r\n \r\n \r\n \r\n <\/picture>\r\n \n
Jean Lur\u00e7at, Les ruines br\u00fbl\u00e9es<\/em>, 1928, \u00f3leo sobre lienzo | ADAGP<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

La reflexi\u00f3n de Val\u00e9ry sobre la libertad es ante todo una reflexi\u00f3n sobre la diversidad, e incluso sobre la desigualdad: contra todo intento de nivelaci\u00f3n, Val\u00e9ry quiere salvaguardar la desigualdad como valor. No porque quiera una sociedad desigual e injusta, sino porque quiere vivir en una sociedad que reconozca el valor (de los productos, las personas, las ideas) y se modele en torno a \u00e9l. Un largo pasaje de la \u00abCrisis del esp\u00edritu\u00bb est\u00e1 dedicado a la presentaci\u00f3n del Pensamiento como fuerza que asegura la desigualdad productiva <\/span>15<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Al igual que otros pensadores del periodo de entreguerras (entre ellos Thomas Mann y Jos\u00e9 Ortega y Gasset), Val\u00e9ry se preocupa por detallar las condiciones que permiten el establecimiento de formas de vida libres en la sociedad democr\u00e1tica. <\/p>\n\n\n\n

Contra todo intento de nivelaci\u00f3n, Val\u00e9ry quiere salvaguardar la desigualdad como valor. No porque quiera una sociedad desigual e injusta, sino porque quiere vivir en una sociedad que reconozca el valor (de los productos, las personas, las ideas) y se modele en torno a \u00e9l.<\/p>paola cattani<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, es en este marco conceptual donde deben interpretarse las controvertidas observaciones de Val\u00e9ry sobre la deminutio capitis<\/em> de Europa <\/span>16<\/sup><\/a><\/span><\/span>. El problema para \u00e9l no es tanto que Europa est\u00e9 perdiendo su supremac\u00eda geopol\u00edtica y cultural, sino que se est\u00e1 produciendo un cambio sustancial de paradigma: de la primac\u00eda del Pensamiento y de su valor diferencial se est\u00e1 pasando a una l\u00f3gica brutalmente num\u00e9rica, al predominio de la fuerza de los n\u00fameros y de las mayor\u00edas (por lo que Europa est\u00e1 destinada a convertirse en lo que realmente es, a saber, un \u00abpeque\u00f1o cabo\u00bb de Asia). Val\u00e9ry, como antimodernista que es, ve la libertad como ideal liberal amenazada por la libertad como ideal democr\u00e1tico: esto no significa que sea hostil a la democracia, sino que se pregunta c\u00f3mo salvaguardar el valioso e indispensable valor a\u00f1adido de la originalidad individual en las democracias. Val\u00e9ry cree que s\u00f3lo la variedad y la multiplicidad que caracterizan a una sociedad libre y, por tanto, acogedora y plural, permiten un desarrollo individual libre e imprevisible; lo explica, por ejemplo, cuando habla del Mediterr\u00e1neo, que para \u00e9l es el lugar por excelencia de la mezcla y la plurivocidad hist\u00f3rica y cultural <\/span>17<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

El liberalismo que reivindica Val\u00e9ry es, en cualquier caso, un liberalismo de naturaleza espiritual (m\u00e1s que pol\u00edtica o econ\u00f3mica), y encuentra su fundamento primordial en el ideal cl\u00e1sico de la liberalidad: una conducta mental y de comportamiento constituida por la apertura a los dem\u00e1s, la tolerancia y el di\u00e1logo, ant\u00eddotos todos ellos contra la iliberalidad y la conflictividad que Val\u00e9ry identifica como cada vez m\u00e1s extendidas y responsables de la agitaci\u00f3n hist\u00f3rico-pol\u00edtica del continente. Para Val\u00e9ry, se trata de redescubrir la inspiraci\u00f3n original y constitutiva del liberalismo filos\u00f3fico, en continuidad con la tradici\u00f3n humanista, y m\u00e1s all\u00e1 de las decepcionantes encarnaciones hist\u00f3ricas de la segunda mitad del siglo XIX; y sobre todo de recordar que lo espiritual, lo ideal, debe siempre informar lo real, guiar y orientar la vida cotidiana de la polis<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Seg\u00fan Val\u00e9ry, el hombre se caracteriza y se distingue de los animales sobre todo por sus sue\u00f1os<\/em>, a los que dedica un largo pasaje en la \u00abNota\u00bb que completa la \u00abCrisis del esp\u00edritu\u00bb de 1922. Como har\u00eda m\u00e1s tarde en la \u00abPeque\u00f1a carta sobre los mitos\u00bb (1928), Val\u00e9ry tiene en cuenta las transformaciones que el hombre imprime a la realidad y que surgen de la tensi\u00f3n esencial entre lo que es <\/em>y lo que no es<\/em>, entre la satisfacci\u00f3n de las necesidades y la insatisfacci\u00f3n inagotable de los deseos, entre lo real y lo posible, lo factual y lo imaginario. Si el Pensamiento ocupa un lugar tan crucial en la obra de Val\u00e9ry, especialmente en sus meditaciones sobre Europa, es porque es ante todo \u00abel instrumento de lo que no es\u00bb, \u00abel autor de sue\u00f1os\u00bb que el hombre debe elegir cuidadosamente <\/span>18<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Val\u00e9ry fue el autor del famoso lema, relativo a las actividades de cooperaci\u00f3n internacional de la Sociedad de Naciones, \u00abLa Sociedad de Naciones presupone una Sociedad de Mentes\u00bb. Es algo que pronunci\u00f3 por primera vez en 1931 <\/span>19<\/sup><\/a><\/span><\/span>, para llamar la atenci\u00f3n sobre la necesidad de la cooperaci\u00f3n intelectual, que precede a la cooperaci\u00f3n pol\u00edtica y econ\u00f3mica, como base s\u00f3lida y \u00fanica para la construcci\u00f3n de una Europa verdaderamente unida, es decir, que se constituya en torno a un proyecto cultural com\u00fan, antes incluso que la herencia del pasado o los proyectos industriales, econ\u00f3micos e institucionales. Junto con la primac\u00eda de la cultura, esta f\u00f3rmula afirma la importancia de una reflexi\u00f3n sobre el hombre ideal, como modelo que fija los objetivos de las acciones y opciones pol\u00edticas y cotidianas de todo tipo. <\/p>\n\n\n\n

Tal insistencia en la dimensi\u00f3n ideal, sin embargo, nunca liquida precipitadamente la realidad: el idealismo de Val\u00e9ry es profundamente realista, nunca reh\u00faye la complejidad de la verdad, y m\u00e1s bien trata de evitar posiciones abstractamente ut\u00f3picas, como hemos se\u00f1alado en relaci\u00f3n con el pacifismo, por ejemplo. <\/p>\n\n\n\n

El idealismo de Val\u00e9ry es profundamente realista, nunca reh\u00faye la complejidad de la verdad, y m\u00e1s bien trata de evitar posiciones abstractamente ut\u00f3picas.<\/p>PAOLA CATTANI<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

\u00bfD\u00f3nde concentrar entonces sus esfuerzos para concretar ese idealismo realista? Val\u00e9ry no tiene dudas: sobre el estilo, en primer lugar. Su reflexi\u00f3n sobre Europa es tambi\u00e9n y sobre todo una lecci\u00f3n de estilo. Ya mencionamos brevemente el famoso libro de Oswald Spengler La decadencia de Occidente<\/em>, que en los mismos a\u00f1os 1918-1922 formula un diagn\u00f3stico de la muerte de la civilizaci\u00f3n europea muy similar al de Val\u00e9ry, en la medida en que se configura en torno a cuatro elementos esenciales que tambi\u00e9n se encuentran en la \u00abCrisis del esp\u00edritu\u00bb: la antropomorfizaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n, la concepci\u00f3n c\u00edclica de la historia, el paralelismo con las civilizaciones antiguas y el pesimismo hist\u00f3rico. Val\u00e9ry, que no sab\u00eda alem\u00e1n, ciertamente no pudo haber le\u00eddo el texto de Spengler, que no fue traducido al franc\u00e9s hasta 1931-1933 <\/span>20<\/sup><\/a><\/span><\/span>; es posible que conociera algunas de las tesis de Spengler, pero en cualquier caso la cuesti\u00f3n es m\u00e1s significativa en cuanto a las posibles deudas negativas, por as\u00ed decirlo, que en cuanto a las positivas, ya que el discurso de Val\u00e9ry difiere profundamente del de Spengler en el tono y en el significado \u00faltimo.<\/p>\n\n\n\n\n\n

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Jean Lur\u00e7at, Les ruines br\u00fbl\u00e9es<\/em>, 1928, \u00f3leo sobre lienzo | ADAGP<\/figcaption>\n <\/a>\n<\/figure>\n\n\n

Spengler abusa en su texto de las ant\u00edtesis claras y perentorias; en su prosa no hay lugar para lo que el fil\u00f3sofo alem\u00e1n Bertrand Groethuysen, en un art\u00edculo publicado en la NRF<\/em> en 1920 para presentar a Spengler al p\u00fablico franc\u00e9s, define como \u00abel arte de matizar el pensamiento para conservar sus tonos intermedios\u00bb y \u00ablos grados de certeza y duda por los que pasa la mente cuando busca la verdad\u00bb <\/span>21<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Spengler procede con un \u00abpaso s\u00f3lido y siempre seguro\u00bb, sin hacer uso de los \u00abmodestos auxiliares de las ideas\u00bb que son \u00ablos peros, los si, los no, los quiz\u00e1s\u00bb, que Groethuysen considera como \u00abhumildes plegarias dirigidas al infinito de una verdad que nunca ser\u00e1 comprendida\u00bb <\/span>22<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Y entre las \u00abdudosas y corteses formas de pensamiento\u00bb desatendidas por Spengler, Groethuysen incluye la paradoja, \u00abuna expresi\u00f3n necesaria de una \u00e9poca en fermentaci\u00f3n, y que hace que el pensamiento sea vivo y flexible\u00bb <\/span>23<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

El art\u00edculo de Val\u00e9ry, en cambio, es un largo desarrollo parad\u00f3jico de los nudos problem\u00e1ticos y contradictorios de la civilizaci\u00f3n europea. En un tono ampliamente dubitativo y cuestionador, Val\u00e9ry intenta ante todo dar voz a una palabra que contempla los lugares de la incertidumbre, las lagunas, los escollos del pensamiento. Mientras que Spengler se propone demostrar, casi matem\u00e1ticamente, la fatalidad del destino que se cierne sobre el futuro de Europa, proponiendo una lectura profundamente determinista, Val\u00e9ry, de forma muy diferente, pretende con sus observaciones sobre la muerte de las civilizaciones poner en tela de juicio las certezas adquiridas para solicitar una meditaci\u00f3n sobre los peligros que corre la civilizaci\u00f3n europea y relanzar la vida del esp\u00edritu. Mientras que el diagn\u00f3stico de Spengler adopta la forma de una profec\u00eda violentamente pol\u00e9mica y a veces euf\u00f3rica sobre la desaparici\u00f3n de una civilizaci\u00f3n considerada decadente e irrecuperable, el diagn\u00f3stico de Val\u00e9ry coincide m\u00e1s bien con una advertencia seria y angustiosa, as\u00ed como con un llamado a la acci\u00f3n, para que Europa reaccione ante la crisis salvando lo que puede y debe salvarse.<\/p>\n\n\n\n

En un tono ampliamente dubitativo y cuestionador, Val\u00e9ry intenta ante todo dar voz a una palabra que contempla los lugares de la incertidumbre, las lagunas, los escollos del pensamiento.<\/p>paola cattani<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Los intelectuales, los hombres de letras, est\u00e1n ellos mismos, seg\u00fan Val\u00e9ry, expuestos a (y a veces enga\u00f1ados por) un temible y peligroso esp\u00edritu de guerra. A aquellos, colegas y amigos o detractores y cr\u00edticos, que le reprochan un tipo de compromiso no suficientemente pol\u00edtico y directo -ya se ha mencionado a Sartre y a Benda-, Val\u00e9ry les recuerda que para \u00e9l la misi\u00f3n del hombre de letras es contener y reducir los antagonismos y las conflictividades, que est\u00e1n en efecto, como ha teorizado Carl Schmitt, profundamente arraigados en el hombre y en la vida social, pero que los hombres deben superar con toda la fuerza cultural e intelectual de que disponen <\/span>24<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Hay una gran necesidad de intercambios, de conversaciones, de formas y tonos dial\u00f3gicos: \u00e9sta es la certeza que Val\u00e9ry no deja de repetir a sus colegas comprometidos, como \u00e9l, en las actividades de cooperaci\u00f3n intelectual y a veces desalentados por los resultados aparentemente nulos de sus esfuerzos, sentimiento al que opone, no sin cierta tenacidad, la idea de que es fundamental intentar, a pesar de todo, ser hombres de di\u00e1logo, que se niegan a renunciar a la conversaci\u00f3n y a las buenas maneras: es decir, hombres de esp\u00edritu (noci\u00f3n de la que da una definici\u00f3n nada elitista: \u00abEl hombre de esp\u00edritu tal como yo lo entiendo no es el intelectual, palabra que no est\u00e1 clara, sino el hombre que vive para el esp\u00edritu. Un hombre de cultura inferior, incluso el m\u00e1s humilde, si tiene esta confianza en el destino del esp\u00edritu, ser\u00e1 un hombre de esp\u00edritu calificado como tal\u201d) <\/span>25<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, Val\u00e9ry se esforz\u00f3 por dar voz a un discurso pol\u00edtico que no fuera panfletario, es decir, marcado por la pol\u00e9mica y la violencia verbal. Por ejemplo, en el Instituto de Cooperaci\u00f3n Intelectual de la Sociedad de Naciones, cre\u00f3 una serie de Correspondencias p\u00fablicas de escritores donde los literatos de la \u00e9poca pod\u00edan publicar intercambios p\u00fablico-privados sobre temas de actualidad: un lugar de di\u00e1logo y \u00abconcili\u00e1bulos escritos\u00bb, para revivir la herramienta de comunicaci\u00f3n y di\u00e1logo de la gloriosa Rep\u00fablica de las Letras de los siglos XVI y XVIII <\/span>26<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Ante todo, Val\u00e9ry, escritor pol\u00edtico, se esfuerza en este sentido por adoptar un estilo neutro, nunca pol\u00e9mico, incluso cuando expresa pensamientos profundamente a contracorriente o incluso provocadores. Ninguna marca estil\u00edstica de violencia o de agresividad verbal se encuentra, por ejemplo, en la muy pol\u00e9mica respuesta de Val\u00e9ry a la Acad\u00e9mie m\u00e9diterran\u00e9enne de Louis Bertrand, latinista pro-maurasiano, cuando se neg\u00f3 a participar en uno de sus coloquios, para reafirmar el valor del Mediterr\u00e1neo como lugar de encuentro de las culturas, contra la visi\u00f3n imperialista de los filofascistas <\/span>27<\/sup><\/a><\/span><\/span>; ninguna nota discordante y pol\u00e9mica aparece en el discurso conmemorativo de Henri Bergson, que es, sin embargo, un acto de gran valent\u00eda intelectual en la Francia ocupada de 1941, que hab\u00eda dejado morir en soledad al fil\u00f3sofo jud\u00edo <\/span>28<\/sup><\/a><\/span><\/span>. <\/p>\n\n\n\n

Por eso, al leer hoy a Val\u00e9ry, debemos guardarnos de confundir sus tonos mesurados con un contenido conformista o vago y, por el contrario, aceptar volver sobre las numerosas cuestiones delicadas y esenciales que en sus textos encuentran formulaciones a la vez claras y sutiles, literariamente exquisitas y conceptualmente densas, y que no cesan de interpelarnos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La Europa de Paul Val\u00e9ry se ha convertido en una referencia tan obvia que ha dejado de interpelarnos. Para releer hoy \u00abLa Crisis del esp\u00edritu\u00bb, hay que tener cuidado de no tomar por conformismo el tono matizado del autor, y aceptar volver en profundidad a las cuestiones delicadas y a veces pol\u00e9micas a las que Val\u00e9ry encuentra formulaciones particularmente densas y sutiles. 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